Vos estis sal terrae: Maria, kehadiran yang tersembunyi yang mengubah

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 9 Oktober 2026

Vos estis sal terrae. Quod si sal evanuerit, in quo salietur?
Mat 5:13

Vos Estis Sal Terrae: Dengan dimulainya Masa Biasa setelah Hari Raya Tritunggal Mahakudus, liturgi memasuki perjalanan panjang kehidupan Kristen sehari-hari. Khotbah di Bukit, yang oleh Matius ditempatkan pada awal karya pelayanan Yesus sebagai “magna carta”-Nya, dibuka dengan Sabda Bahagia (Mat 5:1-12) dan dilanjutkan dengan dua gambaran yang sangat padat secara puitis: “Kamu adalah garam dunia” dan “Kamu adalah terang dunia” (Mat 5:13-14). Maria, yang menghayati Sabda Bahagia dalam bentuknya yang paling penuh (sang “berbahagia” par excellence, sebagaimana diserukan oleh Elisabet), juga adalah teladan “garam” dan “terang” yang diminta Yesus dari para murid-Nya: suatu kehadiran yang mengubah tanpa memaksakan, yang menerangi tanpa menyilaukan, yang memberi rasa tanpa menutupi rasa orang lain.

I. Garam: simbol pengawetan dan rasa

Vos Estis Sal Terrae yang dibaca secara Marian menerangi dimensi ini.

Di dunia kuno, garam sekaligus merupakan bahan pengawet, bumbu yang memberi rasa, dan simbol perjanjian serta kemurnian. Pengawetan dengan garam (penggaraman makanan) adalah satu-satunya cara untuk menyimpan makanan dalam jangka waktu lama tanpa pendinginan; garam secara harfiah menjadi pembeda antara hidup dan mati pada masa kelangkaan. Penggunaan liturgisnya dalam Perjanjian Lama (Im 2:13: “janganlah engkau lalai membubuhkan garam pada persembahanmu”) mengaitkannya dengan kemurnian ibadat dan kesetiaan pada perjanjian.

Yesus menerapkan gambaran ini kepada para murid: “Kamu adalah garam dunia”. Ungkapan “dunia” (tês gês, harfiah: “bumi”) bersifat global, bukan hanya “jemaat ini” atau “sinagoga ini”, melainkan seluruh bumi yang didiami. Para murid dipanggil untuk menjalankan fungsi “mengawetkan” dan “membumbui” kehidupan manusia dalam seluruh cakupannya: menjaga rasa kemanusiaan dari kebusukan kejahatan, memberi rasa pada kehidupan manusia dengan sukacita Injil. Panggilan universal ini sangat menuntut: tidak mungkin menjadi “garam” hanya dalam konteks religius atau dalam ranah pribadi.

Peringatan Yesus, “jika garam itu menjadi tawar, dengan apakah ia diasinkan”?, menunjuk pada ancaman yang nyata. Garam yang “menjadi tawar” (môranthê, yang dalam bahasa Yunani juga berarti “menjadi bodoh”, dari akar kata yang sama dengan môros, bodoh) adalah murid yang, karena menyesuaikan diri sepenuhnya dengan dunia, kehilangan apa yang membedakannya dan membuatnya berguna. “Ketawaran” garam adalah metafora bagi “keduniawian” kemuridan: ketika hidup Kristen menjadi tidak dapat dibedakan dari hidup non-Kristen, ia kehilangan kemampuannya untuk mengubah, mengawetkan, dan memberi rasa.

Liturgi Pembaptisan selama berabad-abad menggunakan gerakan menaruh sebutir garam di mulut calon baptis, sebagai lambang karunia “kebijaksanaan” dan panggilan untuk menjadi “garam dunia”. Gerakan ini, yang dihapus dalam pembaruan liturgi tetapi dipulihkan dalam bentuk luar biasa, secara kasatmata mengungkapkan teologi Mat 5:13: dalam Pembaptisan, orang Kristen dipanggil bukan hanya untuk menerima rahmat bagi dirinya sendiri, tetapi untuk menjadi pelaku pengawetan dan pemberi rasa dalam kehidupan dunia.

II. Terang dunia: keterlihatan yang menuntun

Vos Estis Sal Terrae yang dibaca secara Marian menerangi dimensi ini.

Gambaran kedua, “Kamu adalah terang dunia” (Mat 5:14), melengkapi yang pertama. Garam bekerja melalui kontak langsung, dengan cara yang hampir tidak kelihatan. Terang bekerja dari kejauhan, dengan cara yang kelihatan. Murid dipanggil untuk menjadi keduanya: garam yang mengubah melalui kontak yang tersembunyi dan terang yang menuntun melalui keterlihatan publik. “Kota yang terletak di atas gunung” yang “tidak mungkin tersembunyi” (Mat 5:14) adalah gambaran kesaksian komunal, Gereja sebagai komunitas yang kelihatan yang keselarasan hidup injilinya pada dirinya sendiri merupakan tanda penuntun bagi dunia.

“Orang tidak menyalakan pelita lalu meletakkannya di bawah gantang, melainkan di atas kaki dian sehingga menerangi semua orang di dalam rumah itu” (Mat 5:15). Gambaran rumah tangga ini, “kaki dian” di rumah keluarga, bermakna: terang bukan hanya untuk ruang-ruang publik yang besar, tetapi untuk “rumah”. Hidup Kristen dimulai di ruang rumah tangga dan keluarga sebelum memancar ke ruang publik. Dalam relasi-relasi yang paling dekat, keluarga, persahabatan, pekerjaan, orang Kristen pertama-tama menjalankan fungsi sebagai “terang”.

Kesimpulan praktis Yesus (Mat 5:16) bersifat langsung: “Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di surga”. Tujuan keterlihatan Kristen bukanlah promosi diri, melainkan pemuliaan Bapa. Murid “bercahaya” bukan untuk dikagumi dirinya sendiri, melainkan agar siapa pun yang melihatnya diarahkan kepada Allah. Pembedaan ini, antara kesaksian yang menunjuk kepada Allah dan penampilan yang menunjuk kepada diri sendiri, adalah salah satu kriteria paling tepercaya bagi keaslian kemuridan.

III. Maria sebagai garam dan terang: gaya yang tersembunyi

Vos Estis Sal Terrae yang dibaca secara Marian menerangi dimensi ini.

Maria adalah teladan paling sempurna dari “garam” dan “terang” sebagaimana dilukiskan Yesus. Ia adalah garam: kehadirannya, yang tersembunyi, hening, hampir tidak kelihatan dalam Injil-Injil, menentukan pada saat-saat yang genting. Dalam Perkawinan di Kana (Yoh 2:1-12), ia “melihat” kebutuhan sebelum ada permintaan yang eksplisit dan bertindak secara efektif, mengubah keadaan tanpa dramatisasi. Di Kalvari (Yoh 19:25-27), kehadirannya yang “menggarami”, yang menjaga dari keputusasaan, adalah karunia hening yang diterima Yohanes ketika ia diserahkan sebagai anak. Maria “menggarami” sejarah keselamatan dengan imannya, keheningannya, ketekunannya, bukan dengan wacana-wacana besar, melainkan dengan kehadirannya yang setia dan sederhana.

Ia juga adalah terang: “Diberkatilah engkau di antara semua perempuan” (Luk 1:42), seruan Elisabet menunjuk pada fungsi “bercahaya” Maria. Namun Maria, berbeda dengan mereka yang bercahaya bagi diri sendiri, segera mengarahkan kembali terang itu kepada Allah: “Jiwaku memuliakan Tuhan” (Luk 1:46). Magnificat adalah paradigma “terang” yang menolak bercahaya bagi dirinya sendiri dan menunjuk kepada sumber segala cahaya: Allah yang “telah memperhatikan kerendahan hamba-Nya” (Luk 1:48). Maria bercahaya, sebab kalau tidak ia tidak akan menjadi “tanda” yang dilukiskan oleh Kitab Wahyu (Why 12:1: “seorang perempuan berselubungkan matahari”), tetapi cahayanya adalah pantulan, bukan sumber.

“Ketersembunyian” Maria dalam Injil-Injil telah diamati oleh para ahli tafsir: ia jarang muncul, lebih jarang lagi berbicara, tidak pernah menempatkan diri di pusat. Tetapi pada saat-saat ia muncul, Kabar Sukacita, Kunjungan kepada Elisabet, Kana, Kalvari, Ruang Atas, kehadirannya selalu menentukan. “Ketersembunyian” ini bukanlah keterpinggiran, melainkan gaya garam yang bekerja dari dalam, bukan dari luar. Gaya terang yang menuntun tanpa menyilaukan. Spiritualitas Marian belajar dari ketersembunyian ini: bukan keterlihatan yang memaksakan diri, melainkan kehadiran yang melayani.

IV. “Tidak menjadi tawar”: kesetiaan sebagai tantangan yang terus-menerus

Vos Estis Sal Terrae yang dibaca secara Marian menerangi dimensi ini.

Peringatan Yesus tentang garam yang “menjadi tawar” memiliki penerapan Marian yang langsung: Maria adalah teladan kesetiaan yang tidak “menguap” oleh waktu dan kesulitan. Dari Kabar Sukacita sampai Kalvari, suatu perjalanan tiga puluh tahun yang mencakup ketidakpahaman (Mat 12:46-50), penderitaan (Luk 2:35: “pedang yang akan menembus jiwamu”), kehilangan yang tampak (Salib), Maria mempertahankan “rasa” imannya yang semula. Ia tidak “menjadi tawar” oleh kesulitan-kesulitan yang dihadapinya. Sebaliknya, “garam”-nya menjadi semakin pekat, semakin murni, semakin berdaya guna seiring ia diuji.

Godaan untuk “menjadi tawar”, untuk mengencerkan iman agar lebih dapat diterima oleh dunia, untuk menyesuaikan Injil dengan harapan-harapan budaya, untuk mengganti radikalitas “fiat” dengan kenyamanan kompromi, selalu ada sepanjang sejarah Gereja. Maria, yang tetap berdiri dekat Salib ketika para murid melarikan diri, yang terus percaya ketika segala sesuatu tampak bertentangan dengan kepercayaan itu, adalah sosok kesetiaan yang tidak luntur oleh kemalangan. “Garam”-nya tidak menguap, ia bertahan dalam api ujian.

Kontemplasi atas Maria sebagai “garam dunia” dan “terang dunia” adalah undangan untuk bersikap menuntut terhadap diri sendiri: menjadi murid bukan hanya menerima rahmat, melainkan membiarkan rahmat itu mengubah kita sedemikian rupa sehingga kita pada gilirannya menjadi pelaku perubahan. Garam yang tidak mengasinkan, terang yang tidak menerangi, adalah hal-hal yang tidak berguna menurut Injil. Pertanyaan yang diajukan Mat 5:13-16 kepada setiap orang Kristen adalah: rasa apa yang saya bawa ke dunia? Terang apa yang saya pancarkan? Jalan untuk menjawab pertanyaan ini melewati Maria, yang tidak menjadi tawar dan tidak pula menyembunyikan terang di bawah gantang rasa malu atau konformisme.

Maria, garam tersembunyi yang menjaga iman Israel dan memberi rasa pada sejarah keselamatan, adalah teladan murid yang tidak menjadi tawar bahkan ketika dunia menolaknya: setia, rendah hati, tetapi hadir tak terhapuskan dalam hidup semua orang yang menerimanya.

Referensi

• Konsili Vatikan II, Lumen Gentium no. 58 (1964).
• Yohanes Paulus II, Redemptoris Mater no. 20-24 (1987).
• U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus vol. I (1985).
• W. D. Davies / D. C. Allison, Matthew vol. I (ICC, 1988).