María, madre y Virgen: el dato esencial de la fe

La historia del cristianismo y de las iglesias atestigua que el magistrio, la teología, la liturgia, el arte, la cultura y la experiencia de los fieles se centran en María porque ella es, ante todo, un elemento de las Escrituras, y por lo tanto, su lugar natural y apropiado es la Revelación, es decir, la historia de la salvación (cfr. *Lumen Gentium* 54-59).Desde el Concilio Vaticano II, la búsqueda de un enfoque bíblico y ecuménico en la reflexión teológica y en la propuesta pastoral de la Iglesia Católica, también aplicada a la mariología, se ha convertido en una realidad convincente. De hecho, hay una ventaja notable en considerar a María desde esta perspectiva primordial, es decir, en su posición en las Escrituras, y partir de ellas, guiados por la Tradición, para una mayor comprensión.Ha llegado el momento de dejar atrás la idea de hacer de María un tema de discusión y división entre los cristianos, y convertirla en una oportunidad de unidad y fraternidad. María aparece como un signo de una Iglesia que aún no está dividida, ni entre la Iglesia de los judíos y la de los gentios, y por lo tanto, es una fuerte llamada a la unidad. Esta perspectiva ecuménica se facilita al ver a María desde la Biblia, en lugar de partir de principios formales, tesis teológicas o dogmas en sí mismos.Los dogmas surgieron para explicar la Biblia y no al revés. Son el resultado, no la base. Cuando el dogma es la base y la Escritura el resultado, se coloca la afirmación dogmática al principio y luego se intenta demostrarla con frases extraídas de la Biblia, a menudo fuera de contexto y con un papel subordinado, como lo demuestra la experiencia de ver a María en las Escrituras. Cuando la Escritura es la base, se comienza con la Palabra de Dios y, al explicar su significado, se llega al dogma como la interpretación auténtica que la Iglesia le ha dado. Se sigue el camino que la propia verdad siguió para llegar hasta nosotros, no el contrario.## Maternidad messiánicaLas verdades marianas propuestas por la Iglesia, más allá de cualquier polémica, énfasis o minimización, surgen y se fundamentan en la Palabra de fe (cfr. *Romanos* 10,8) y en el misterio fundamental del Señor Jesús: la colocación de la mujer de Nazaret en este contexto, llamada por el Padre a ser como ninguna otra, aún es la Madre de Dios y Toda Santa, junto con el Hijo y el Espíritu, en la profesión de fe, que demuestra cómo, desde los tiempos más antiguos, la persona y el papel de María han sido considerados centrales en la profesión del misterio cristiano (cfr. * Gálatas* 4,4).En cuanto al dogma de la maternidad divina, las Sagradas Escrituras, formalmente hablando, no encuentran la expresión «*Madre de Dios*» pero leemos que Jesús es Hijo de Dios y de la Virgen. Por un lado, el Nuevo Testamento llama a María «*madre de Jesús*» (*Juan* 2,1), «*su madre*» (*Mateo* 1,18. 2,11. 12,46; *Lucas* 2,51), y por otro, la tradición cristiana la ha denominado «*Aeipárthenos*», es decir, siempre virgen.## Virgindade messiánicaLa virgindade de María no es un tema de constelación por parte de parturientas ni de exámenes médicos, como ingenuamente relatan los evangelios no canónicos apócrifos. La virgindade de la Madre del Señor nos es atestada por los textos bíblicos que debemos leer con la Iglesia a la luz de su Tradición, como se expresa en las profesiones de fe. Los evangelios, por su parte, revelan la virgindade de María, al menos de forma explícita respecto a la concepción de Cristo, y la convierten en un misterio/evento insertado en el de la encarnación del Verbo.La Madre de Jesús, desde el siglo IV, fue comúnmente llamada «*Aeipárthenos*», siempre virgen. También existen intentos populares (evangelios apócrifos) y doutrinarios de conciliar históricamente esta virgindade continua de María con la presencia neotestamentaria de los «hermanos y hermanas de Jesús».En una interpretación espiritualista, ético-sexual de la virgindade de María, por lógica interna, deberíamos llegar a suponer una virgindade permanente. Sin embargo, complicaríamos intelectualmente el dato bíblico de esta manera. Más simplemente, la Tradición de la Iglesia asumió la virgindade de María como un denominador hermenéutico unitario y, por lo tanto, la comprendió como virgen permanente. Podemos comprenderla de esta manera en nuestros días.La virgindade de María está estrechamente ligada al servicio materno, teológico y messiánico que prestó a Jesús, el Redentor, su Hijo. Maternidad y virginidad son, si me permiten la expresión, la «*companía*» de María en su diaconia cristológica. Valorizar y comprender esta «*companía*» dada y vivida por *Aquella que creyó* de Nazaret a Cristo es muy importante, ya que el evento de Cristo no se concretizó sin ella: entre la historia del Mesías Jesús y la historia de la Serva de Nazaret, existe una mutua coexistencia.No es casualidad que esta mutua coexistencia comience a materializarse en Belén de Judea, convirtiendo este lugar en un sitio cristológico y mariano por varias razones: aquí nació el Hijo de Dios de la Virgen y tuvo su epifania paradójica al mundo. Además, antes de que brillara la luz de Cristo, la gruta de Belén ya estaba iluminada porque era un lugar mariano. En ella, de hecho, ya estaba presente la «*fiel*» que iluminaba con la luz de su virginidad, es decir, el resplandor de su fe.La virgindade de María, recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica, es el signo de su fe. Fue la luz de la «*fiel*» la que impidió que el Salvador naciera en las tinieblas: en cambio, sucedió en el lugar más iluminado de la tierra, donde estaba la «*fiel*», cuya fe era como una lámpara que brilla en la oscuridad.Una virginidad tan motivada, vivida por la Madre de Jesús e interpretada por los fieles, es singularmente messiánica y extraordinariamente fecunda.Para profundizar sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, Apariciones marianas y la Posgrado en Mariología. Acerca de María como madre y virgen, un elemento esencial de la fe católica, consulte la Encíclica *Redemptoris Mater* del Papa Juan Pablo II.

Profundiza en la Virgindade Perpétua de María.