Para que el mundo conozca: María y el amor que el mundo puede reconocer

Para que el mundo sepa que tú me enviaste y que los amaste como a mí.
Jo 17,23

El texto presenta la oración de unidad de Jesús en Juan 17,23 como un objetivo fundamental para la misión cristiana. La mariología, desde esta perspectiva, encuentra su propósito más apológico y misionero en la figura de María como símbolo de la unidad de la Iglesia y el amor divino perfecto.

I. «Para que el mundo sepa»: la dimensión apologética de la unidad

En Juan 17,21.23, se repite dos veces el propósito de la unidad solicitada por Jesús: «para que el mundo crea» (v.21) y «para que el mundo sepa» (v.23). La diferencia entre «creer» y «saber» en Juan es significativa. El «creer» inicial, como se indica en el versículo 21, se refiere a la primera apertura a la revelación. El «saber» del versículo 23 implica una relación más profunda, un conocimiento de amor que conlleva una experiencia personal.Esta lógica tiene implicaciones prácticas inmediatas. La división en la cristiandad es el mayor obstáculo para la misión apologética. Cuando el mundo observa a cristianos divididos, acusándose mutuamente y compitiendo por miembros y recursos, no ve el «sinal» de Juan 17,23, sino todo lo contrario. La fuerza del argumento cristiano, que testifica el amor entre los cristianos como evidencia de la verdad del Evangelio, se ve neutralizada por la división histórica que las iglesias han mantenido durante siglos.La mariología ecuménica, que busca en María una figura de unidad que trasciende las divisiones históricas, tiene una relevancia apologética directa. Comunidades como Taizé, Sant’Egidio, movimientos ecuménicos de oración y servicio que reúnen a cristianos de diversas tradiciones son «señales» del «conocimiento del mundo» solicitado en Juan 17,23. Cuando el mundo ve a cristianos unidos en torno a la figura de María, independientemente de las diferencias doctrinales, puede comenzar a «saber» que el Dios que los une es el Dios del amor revelado por el Hijo.La gran misión del siglo XXI, la «nueva evangelización» proclamada por Juan Pablo II y Benedicto XVI, tiene este aspecto apologético central. No basta con «anunciar» el Evangelio; es necesario «mostrarlo» a través de la unidad y el amor de los cristianos. María, como figura de unidad y amor perfectos, ocupa un lugar fundamental en esta apología viva. Ella que «reunió» a los apóstoles en el Cenáculo antes de Pentecostés continúa «reuniendo» a los cristianos en su torno para que el mundo «sepa».## II. «*Dilexisti eos sicut et me*»: María y el amor igualitario del PadreEl segundo movimiento de *ut cognoscat mundus* se ilumina en Jo 17,23: «que los amaste como a mí me amaste» (*dilexisti eos sicut me dilexisti*). Esta afirmación es una de las más audaces de todo el Evangelio: el Padre ama a los discípulos con el mismo amor que ama al Hijo eterno. No un amor «menor», no un amor derivado o analógico, sino el «mismo amor» (*kathos*). Esta equiparación es posible porque los discípulos están «en» Cristo: el amor del Padre llega a ellos a través del Hijo, y en la medida en que están «en» el Hijo, reciben el amor del Padre en su plenitud trinitaria.La implicación mariológica es directa: si el Padre ama a los discípulos «como ama al Hijo», y si María es la más completamente «en» el Hijo de toda la humanidad redimida, entonces María es la más amada por el Padre, la criatura que más plenamente recibió el amor del Padre – un amor que Jesús, en Jo 17,23, compara con el propio amor que el Padre tiene por el Hijo. Esta afirmación no es un exceso devocional, sino una consecuencia lógica de la mariología dogmática: la que fue «llena de gracia» (*kecharitomene*) recibió más plenamente el amor del Padre que la gracia comunica.La tradición espiritual ha expresado esta «predilección» del Padre por María con imágenes de gran belleza: San Juan Eudes, en el siglo XVII, desarrolló la devoción al Corazón de María como el «corazón más amado por el Padre» después del Corazón del Hijo. San Luis María de Montfort contempló a María como la «obra maestra» de Dios, la criatura en la que el amor creativo del Padre se expresó de modo más perfecto. No se trata de divinizar a María, sino de reconocer que el amor del Padre, cuando actúa sin obstáculo, produce la obra más perfecta posible: y esa obra es María.La escatología cristiana, la esperanza de que «también nosotros» seremos amados por el Padre «como el Hijo» en plenitud, tiene en María su anticipación más visible. Ella que ya es amada por el Padre con este amor pleno, que ya vive en esta comunión de amor trinitario, es el símbolo de la esperanza cristiana: no una promesa abstracta, sino una realidad ya concretada en una criatura humana que conocemos y amamos. La contemplación de María no es una distracción de la esperanza escatológica, sino su visualización más concreta.## III. María como ícono del amor materno de DiosLa lógica de *ut cognoscat mundus* también exige un rostro concreto del amor divino. Is 49,15: «¿Puede una madre olvidar a su hijo, no tener compasión por el que dio a luz? Incluso si ella lo olvidara, yo nunca te olvidaré». El profeta utiliza la imagen del amor materno como metáfora, incompleta pero elocuente, del amor de Dios: un amor que no olvida, que no abandona, que persiste incluso cuando parece improbable. Este amor materno de Dios tiene en María su expresión más perfecta en el orden creado.## Teología feminista cristiana y la dimensión materna de DiosLa teología feminista cristiana, en sus ramas más equilibradas, ha desarrollado la dimensión «materna» de Dios a partir de textos como Is 49,15; 66,13; Os 11,1-4. María, como madre humana de Jesús, «encarna» visualmente esta dimensión materna del amor de Dios: ella que nunca abandona, que permanece firme junto a la Cruz cuando todos huyeron, que recibe a los pecadores sin condenar, es el «ícono» más accesible y conmovedor del amor materno divino.El título mariano de «Mater Misericordiae», Madre de la Misericordia, encuentra su fundamento en esta lógica: María no solo «recibe» la misericordia de Dios, ella la «encarna» en su forma más accesible para la fragilidad humana. Los pecadores que se acercan a María no «prefieren» la misericordia de la Madre a la severidad del Hijo; encuentran en la Madre el rostro más cercano de la misma misericordia que el Hijo vino a traer. María es el «ícono» de la misericordia del Padre porque, al «amar como el Padre ama», hace accesible al corazón humano lo que sería demasiado intenso para contemplar directamente.La representación artística de María, desde la Madona de Duccio hasta los íconos ortodoxos de la Theotokos, siempre ha combinado la dignidad de «Madre de Dios» con la ternura de una madre humana. Esta combinación no es fortuita, sino teológicamente precisa: María, que es a la vez la más elevada de las criaturas y la más cercana a los humanos, es el símbolo visual más perfecto de un Dios que es al mismo tiempo infinitamente grande e infinitamente cercano. Ver el rostro de María es ver el rostro del amor prometido en Jo 17,23: el amor del Padre que amó a sus hijos «como amó al Hijo».### IV. «Que el amor con que me amaste esté en ellos»: María y la transfusión del amorEl clímax de «ut cognoscat mundus» se encuentra en Jo 17,26: «para que el amor con que me amaste esté en ellos y yo en ellos». La conclusión de la oración sacerdotal es la petición de que el amor intratrinitario, el amor del Padre por el Hijo, «esté» en los discípulos. Esta habitación del amor divino en los discípulos representa la realización definitiva de toda la mariología: el fin de la santificación, la unidad y la misión es que el amor con que el Padre amó al Hijo habite en sus hijos adoptivos.María, en la tradición, es el ícono de esta «transfusión del amor divino» a la humanidad. Ella, quien recibió el amor del Padre de manera más plena que cualquier otro ser humano, es el modelo de receptividad que cada cristiano está llamado a imitar: abrir el corazón al amor del Padre, dejarse habitar por él, volverse transparente a él para que los demás puedan conocer a través de nosotros al Dios que «los amó como amó al Hijo».La devoción al Corazón Imaculado de María, que Fátima situó en el centro de la espiritualidad mariana del siglo XX, es la expresión devocional de esta «transfusión del amor». El «Corazón Imaculado» no es una imagen sentimental, sino una afirmación teológica: el corazón de María fue el primer corazón humano completamente habitado por el amor del Padre, sin obstáculos, sin resistencia, sin el endurecimiento que produce el pecado. Este corazón es el modelo y el medio a través del cual el amor del Padre llega a los demás corazones.La última palabra de la oración sacerdotal de Jesús es «en ellos» (kagō en autois): el Hijo habitando en sus discípulos, como el Padre habita en el Hijo. Esta habitación, que es la promesa máxima del cuarto Evangelio, encuentra su realización más plena y visible en María. Ella, que fue el «tabernáculo» del Hijo en la Encarnación, es ahora el «tabernáculo» del amor trinitario que el mundo puede «conocer» a través de ella. La mariología no es una desviación del camino hacia el Padre, sino uno de los caminos más directos: ver a María es ver el amor que el Padre tiene por sus hijos.María, amada por el Padre con el mismo amor con que ama al Hijo, es el ícono más elocuente del amor divino que el mundo está llamado a «conocer» a través de la unidad y la caridad de los discípulos de Cristo.### Referencias– Juan Pablo II, *Redemptoris Mater*, n. 45-47 (1987). – Juan Pablo II, *Ut Unum Sint*, n. 97-99 (1995). – San Juan Eudes, *Le Cœur Admirable* (1681). – San Luis María de Montfort, *Tratado de la Verdadera Devoción*, n. 14-21. – H. U. von Balthasar, *Mary for Today* (1987).