Jsou mariologické verše dobře přeloženy?

Genesis 3,15

Při diskusi o otázkách biblické exegese narážíme na překážku, která se přirozeně vynořuje v oblasti biblické a mariánské teologie Starého zákona. Všechny učebnice a spisy věnované tomuto oboru posvátných písem věnují zvláštní pozornost prorockým oznámením Gn 3,15, Iz 7,14 a dalším. Druhý vatikánský koncil učí, že Matka Spasitele:

Fig 1

Samá, v záři tohoto světla, je již prorocky naznačena slibem vítězství nad hadem (srov. Gn 3,15), který byl dán prvotním rodičům po jejich pádu do hříchu. Stejně tak je to i Panna, která počne a porodí Syna, jehož jméno bude Emanuel (srov. Iz 7,14. Mt 1,22-23)

V tomto světle se Maria již od pradávna zračí v prorockém příslibu vítězství nad hadem (srov. Gén. 3,15), který byl dán prvotním rodičům po jejich pádu do hříchu. Stejně tak je to i Panna, která počne a porodí Syna, jehož jméno bude Emanuel (srov. Iz 7,14. Mt 1,22-23).

Prorocky naznačena: skutečně šťastný výraz! Takto koncil ukazuje přítomnost Matky Spasitele v prvotním evangeliu Gn 3,15. Avšak v bezprostředním pokračování stejného odstavce se stejným výrazem stejně tak (similiter) rozšiřuje toto terminologické objasnění i na Iz 7,14.

Jakými cestami se autoři Nového zákona dostali k novému, také mariologickému, výkladu zmíněných prorockých předpovědí?

Podle chronologického pořadí jejich spisů se nejprve objevuje Matouš, který interpretuje Iz 7,14, a naposledy tradice Janova v Apokalypse, která sahá k Gn 3,15, když popisuje Ženu oblečenou sluncem.

Nechme se vésti rukou evangelistů a pod jejich vedením se ponoříme do zkoumání rysů Marie, jako je úsvit, který předzvěstuje prospěšné paprsky Krista, Slunce spravedlnosti (Mal 3,20).

O Genesis 3,15

Z přísně exegetického hlediska je třeba uznat, že rané interpretace této pasáže nejsou mariologické. Navíc jsou zde zaznamenány obtíže, které tento text vždy představoval pro badatele. Za prvé v jeho literárním tvaru, který je podle dostupných svědectví problematický z mnoha důvodů, takže bychom mohli hovořit o třech paralelních textech: hebrejském, řeckém překladu Sedmdesáti (LXX) a starých západních verzích, které se později spojily ve Vulgatu.LXX: Nejvýznamnější řecký překlad Starého zákona se nazývá Sedmdesátiní (LXX), protože podle legendy jej vytvořilo sedmdesát (nebo sedmdesát dva) učenců pracujících nezávisle na sobě. Podle židovské tradice byl tento překlad objednaný Ptolemaiem Filadelfem (285-246 př. n. l.) pro jeho slavnou knihovnu v Alexandrii. I když se zdá, že se jedná o dílo mnoha překladatelů, byl pravděpodobně dokončen později, kolem roku 132 př. n. l. V některých důležitých bodech se liší od hebrejského originálu. Některé knihy, jako například Tobit, Judit, Moudrost, Ekleziast a Baruk, jsou v LXX zahrnuty, zatímco jiné knihy (například Ester) jsou v něm delší. Tyto tradiční knihy, nazývané apokryfní, jsou katolickými a pravoslavnými považovány za „deuterokanonické“. Při citování Starého zákona obvykle citují autoři Nového zákona LXX místo hebrejského originálu. Mnoho prvních otců církve považovalo LXX za oficiální překlad Starého zákona.Vulgata Latina: Název pochází z latinského *vulgata editio* (v překladu „populární vydání“) a odkazuje na nejrozšířenější latinský překlad Bible. Když cítila potřebu společné latinské verze v Římě, zavázal se sv. Jeroným (přibližně 340-420) na revizi některých stávajících latinských překladů Nového zákona. Byl nucen opustit Řím a naučil se hebrejsky, aby mohl přeložit i Starý zákon. Kolem roku 404 dokončil překlad (nebo revizi existujících překladů) celé Bible. V roce 1546 tridentský koncil prohlásil Vulgatu za autentický překlad Bible (DH 1506).

  Fig 2

Hebrejsky	וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ, הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.
Poreji nepřátelství mezi tebou a ženou a mezi tvým potomstvem a jejím potomstvem. On ti uřízne hlavu a ty mu zlomíš patu.	LXX	καὶ ἔχθραν θήσω ἀνὰ μέσον σου καὶ ἀνὰ μέσον τῆς γυναίκας, καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός σου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματος αὐτῆς. αὐτός σου τηρήσει κεφαλήν, καὶ σὺ τηρήσεις αὐτοῦ πτέρναν.		Poreji nepřátelství mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. On ti uřízne hlavu a ty mu zlomíš patu.
	Vulgata Latina	inimicitias ponam inter te et mulierem et semen tuum et semen illius ipsa conteret caput tuum et tu insidiaberis calcaneo ejus.	Poreji nepřátelství mezi tebou a ženou a mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti uřízne hlavu a ty mu zlomíš patu.	Poreji nepřátelství mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti uřízne hlavu a ty mu zlomíš patu.

Fig 3

Bíblia Ave Maria	Bíblia Pastoral	Bíblia de Jerusalém	Bíblia da CNBB	Bíblia TEB
Poreji mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti uřízne hlavu a ty mu zlomíš patu.	Já poreji mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejích potomstvem. Oni vám uříznou hlavu a vy jim zlomíte patu.	Poreji mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti uřízne hlavu a ty jí zlomíš patu.	Poreji mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti uřízne hlavu a ty jí zlomíš patu.	Poreji mezi tebou a ženou, mezi tvým a jejím potomstvem. Ona ti udeří do hlavy a ty jí zlomíš patu.

A)       koho rozdrtí?

Problém, který vyplývá z těchto tří možností, se týká vztahu mezi hadem a ženou a zejména vztahu mezi hadem a potomstvem/semeníkem ženy.

V biblickém textu je potomstvo (hebrejsky zar·‘āt: mužský rod) hlavním aktérem boje a vítězství. Není specifikováno, kdy nebo jak: ale jasně je naznačeno, že potomstvo ženy porazí hada rozhodujícím způsobem. Potomstvo ženy je interpretováno současně kolektivně a osobně. Ve skutečnosti jsou to ti, kdo (nebo kdo ne) dodržují zákon Mojžíšův. Jsme tedy v kontextu lidu Izraele, pro kterého bude s konečnou platností zachráněn před pouty hada s příchodem Mesiáše. V praxi se pak žena z Genesis a její potomci identifikují s komunitou Izraele na cestě k mesiánské spásě. Jednoduše řečeno: vybraný lid s jeho Mesiášem. Není to daleko od poselství z Apokalypsy 12!

Překlad Septuaginty výslovně zdůrazňuje potomstvo, forma tū odpovídá mužskému rodnému pádu.Textová analýza biblického textuV biblickém textu se nachází rozpor mezi původním hebrejským textem (Vulgata) a řeckým překladem LXX, pokud jde o interpretaci verše Genesis 3,15. Tento verš popisuje boží proroctví adresované Evě, zvané „protievangelium“.Gramatická a literární úvaha:Přestože text hovoří o „semení“ (του σπέρματος αυτής) jako o neutru, řecký překlad LXX používá mužský rod pro slovo „on“ (ele), což naznačuje konkrétní osobu. Tato gramatická změna naznačuje, že původní záměr byl odkazovat na jedince, nikoli na lidstvo obecně.Interpretace:– Vulgata a vedení žen: Vulgata, oficiální latinský překlad Bible, přiřazuje vůdčí roli ženám (multer) v boji proti hříchu a zlu, symbolizovanému hadem.– Interpretace LXX: Řecký překlad LXX, který byl široce používán v rané křesťanské církvi, nabízí jinou perspektivu. Zde je „semení“ spojováno s Kristem jako jedincem, který porazí zla.– Ekleziální význam: Text naznačuje, že „semení“ (v širším smyslu) nachází svůj vrchol v Kristu, což potvrzuje jeho ekleziální význam jako Spasitele lidstva.Elementy textu:– „Poriď nepřátelství…“ Toto proroctví, adresované Evě, představuje základní konflikt mezi dobrem a zlem, který se odvíjí v celém biblickém vyprávění.– „…mezi tvou semení a semení ní“ Zde se mluví o dvou liniích: jedné, která je v souladu s Bohem, a druhé, která se nechává oklamat hadem. Semení hada představuje ty, kdo se nechávají svést a následují jeho zlovolné návody.– Kristus jako zprostředkovatel vítězství: Text naznačuje, že konečné vítězství nad zlem a hadem bude dosaženo skrze konkrétní osobu, Kristem, který „vysmeje hadí hlavu“.„Zatímco ty budeš kráčet po zemi, budeš rozdrtit hlavu hadu.“ Jak jsme již uvedli, podle biblického textu bude to ne jeho, ale jeho potomka, kdo rozdrtí hlavu hadu. Jak rozlišit v této potomcích nebo dědici, kdo přinese konečné vítězství?Je to kolektiv (semeno královského domu Davida?), nebo jedinec?Odpovědi jsou sporné a z přísného hlediska se nevztahují do formálních mezí našeho zkoumání. Avšak skutečnost je taková, že hadova porážka je fatální, neboť jeho hlava je rozdrtěna. Bůh se staví na stranu slabého (vložím nepřátelství). Izrael ví, že se může spolehnout na Boží sliby.Okamžitý kontextVýklad tohoto pasáže je nesmírně složitý. Stručně řečeno, jazykové, redakční a stylistické prvky přispívají k jeho složitosti. Za prvé, ve srovnání s současnou formulací textu, jeho vznik byl jistě náročný.Navrhované interpretace postupují od pozice k pozici:a) Naturalistická: věčná nepřátelství mezi slabým a hadem jako důsledek božího prokletí.b) Etická: boj mezi slabým a hadem jako symbol zla.c) Spásná:Tato poslední interpretace, spásná, má rozhodující výhodu, neboť se vhodně vkládá do velkého kontextu prvních 11 kapitol Genesis. Kontextní potřeby, jak vyplývají z prvních 11 kapitol, pravděpodobně již byly přítomny v době redakce, vyžadují jistou jednotu a propojenost různých prvků bez prázdných prostorů a opakujících se vrstev.S ohledem na vše výše uvedené, vidíme, že celý příběh druhé vyprávění stvoření se může propojit s prvním, neboť je možné překonat myšlení, které ony reprezentují a vyjadřují. Zároveň se nemůžeme zastavit u Božího odsouzení; tedy příběh redakce, s jeho potřebami jednoty, musí být přehodnocen, aby se nezkratil v analýze jednotlivých prvků mimo jejich kontext.Důrazně zdůrazňujeme, co Genesis chce vyjádřit, co se týče celkového vývoje lidstva v perspektivě spásné historie, z dialektického pohledu jeho historie. Odrazuje to k přečtení textu s potřebou adekvátně vyjádřit synchronní vrstvy.Znovuzahalení Gn 3,15 v Apokalypsě 12Může se říci, že Panna Maria byla předpovězena v prvotní evangeliu Genesis?

V reakci je třeba říci, že mariologický aspekt této profetie se stává srozumitelným až z Nového zákona, konkrétně z kapitoly 12 Zjevení. Podívejme se, jak. Předmětná otázka zní: kdo je: žena oblečená sluncem, s měsícem pod nohama a na hlavě korunu z dvanácti hvězd? (Zj 12,1b).

Nacházíme se před velkým znamením (1a). To je třeba rozšifrovat.

Kdo je ta ženská postava v našem zorném poli?

a) Víceznačné symbolické významy

Žena z Zjevení 12 spojuje vícevrstvý symbolismus, který zároveň připomíná Evu, Izraele a Církev.

Eva Ačkoli žena v Zjevení 12 není přímo pojmenována, čtenář snadno rozpoznává postavu Evy bojující se hadem (Gen 3,15). Skutečnost, že je had popsán jako „stará hadice, kterou nazývají Ďábel a Satan“ (Zj 12,9. Porovnejte Gen 3,15), naznačuje, že se jedná o symbolický boj mezi Evou a hadem. Ten se snaží Evu svrhnout (Zj 12,4), ale jeho pokusy jsou zmařeny božským zásahem, který unese novorozeného dítěte k Bohu a na jeho trůn (v. 5). Jeho hněv vůči Evě se pak obrátí proti jejím potomkům, proti těm, kdo dodržují Boží příkazy a mají svědectví o Ježíši Kristu (v. 17).

Izrael Dvanáct hvězd, kterými je žena korunována (Zj 12,1), symbolizuje dvanáct kmenů izraelského lidu (viz Gen 37,9). Nacházíme se tak v přítomnosti ženy-Nevěsty starého zákona. V ní je zpodobněna celá komunita Izraele-lidu Božího, která v době kolem roku 1. století n. l. uctívala Evu jako první ze svých mater a v mesianickém pojetí.

Církev Žena ve Zjevení 12 je ve skutečnosti tou, která porodí Mesiáše, vzestupujícího na Boží trůn (Zj 12,5), a je také matkou těch, kdo dodržují Boží příkazy a svědčí o Ježíši (v. 17). Na konci Zjevení se o její hodnotě a posláním hovoří ještě více. To je patrné z jejího znovuvystoupení jako „Ženy-Manželky Beránka“ (21,2.9). V ní vidíme Svaté město, novou Jeruzalém (21,10), zahrnující jak dvanáct kmenů Izraele (21,12), tak dvanáct apoštolů Beránka-Krista (21,14). Jinými slovy: tato jedinečná žena sjednocuje a syntetizuje celé Boží lidstvo, od prvního zákona uzavřeného na Sinaji až po druhý, zrozený z Kristova tajemného života.

Ježná žena z Apokalypsy 12 představuje Marii?

Většina exegetů odpovídá, že Žena z Apokalypsy 12 přímo představuje církev, tedy lid Boží z Starého a Nového zákona. V kontextu církve je pak v této ženě také možné spatřit Marii, matku Spasitele Ježíše.

Porod ženy je symbolickým znovuvyprávěním vášně a vzkříšení Krista. Po stanovení tohoto faktu se mysl čtenáře přirozeně obrátí k Janovi 19, 25-27. V tomto pasáži se uvádí, že když Ježíš přešel z tohoto světa k Otci, komunita mesiášského lidu (nebo věrné zbývajícího Izraele) byla reprezentována třemi nebo čtyřmi ženami a milovaným učedníkem. Mezi nimi měla významná úlohu matka Ježíše, která byla považována za matku všech učedníků.

Rozdíl mezi Apokalypsou 12 a Janem 19, 25-27 spočívá v tom, že zatímco scéna z Apokalypsy má eclesistický tón, pasáž z IV. evangelia se zaměřuje na osobu Marie. Avšak tento rozdíl je doplňující. Takto kapitola 12 Apokalypsy potvrzuje eclesiologický význam Marie u kříže. A naopak, přítomnost Marie u kříže umožňuje rozšíření mariologického významu na Ženu z Apokalypsy bojující se drakem.

Rozšíření mariologického významu na Ženu z Apokalypsy není jen možné, ale nezbytné, a to na úrovni doslovného významu. Skutečná „Žena-církev“ z Apokalypsy 12, představovaná jako matka Mesiáše a všech jeho následovníků, je symbolickým vyjádřením „Ženy-Marie“, která byla skutečně matkou Ježíše a díky vlastní vůli Ježíše se stala matkou všech jeho učedníků. Právě proto, že matka Ježíše žila skutečně v joanické církvi, autor Apokalypsy vytvořil scénu kapitoly 12, která rozšiřuje a aplikuje poslání Marie na církev. Jinými slovy: příklad církve je Marie.

Velké obrazy z kapitoly 12 nejsou srozumitelné bez odkazu na historickou roli Marie. Eklesiální a mariologický smysl nejsou v žádném případě protichůdné, jak se často myslí, ale doplňkové; církev bez Marie by postrádala konkrétní bod odkazu a kvalitní rozměr. Marie bez církve by byla náhlým a neobjasnitelným meteorem na nebeské obloze Apokalypsy, cizí přítomností těžko ospravedlnitelnou.

b) Panna z Apokalypsy 12 je stejná Panna, která bude oslavena v novém nebi a nové zemi nebeského Jeruzaléma jako „Panna-Manželka Beránka“ (Ap 21,1-22,5). V eschatologické reflexi tohoto posledního cíle zvedá komunita věřících oltář pro matku Ježíše, „Nanebevzatou“ spolu s Kristem v slávě. V její osobě, vykoupená v celé fyzické a duchovní integritě svého bytí, církev s radostí vítá první plody dokonalé spásy, kterou vzkříšený Kristus vylévá na každou stvoření.

Iz 7,14

Obrázek 4.1

Izajáš 7,14[Hebrejsky]	לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי ה֛וּא לָכֶ֖ם א֑וֹת הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָ֥את שְׁמ֖וֹ עִמָּ֥נוּ אֵֽל
Eis, te dá Hospodin, on vám znamení: hle, panna se stane těhotná a porodí syna a bude mu říkat jméno: EmanuEl.

Izajáš 7,14[LXX]	δια τοῦτο δώσει Κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήμψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Emmanouel
Proto dá Hospodin, on vám znamení: hle, panna v břiše přijme a porodí syna a bude mu říkat jméno: EmanuEl.

Izajáš 7,14 (Vulgata Latina)	propter toc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concipiet et pariet filium et vocabitis nomen ejus Emmanutel
Proto dá Hospodin, on vám znamení: hle, panna otěhotní a porodí syna a budete mu říkat jméno: EmanuEl.

Mt 1,23 (Řecký)

Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσιν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Μεθ’ ἡμῶν ὁ θεός.

Hle, panna v břiše přijme a porodí syna a budou mu říkat jméno: EmanuEl, což znamená: S námi Bůh.

Zde je, že panenka v břiše počne a porodí syna, kterého budou nazývat Emanuel, což znamená: S námi Bůh.

Obrázek 5

Bible Ave Maria	Bible Pastoral	Bible de Jeruzalém	Bible CNBB	Bible TEB
[Izajáš 7,14] Proto vám Hospodin sám dá znamení: Porodí panenka a porodí syna, kterého budou nazývat Božím Synem.	[Izajáš 7,14] Proto vězte, že Hospodin vám sám dá znamení: Mladá žena počne a porodí syna, kterého budou nazývat Emanuel.	[Izajáš 7,14] Proto vězte, že Hospodin vám sám dá znamení: Mladá žena počne a porodí syna, a pojmenují ho Emanuel.	[Izajáš 7,14] Proto vám Hospodin sám dá znamení: Mladá žena počne a porodí syna, kterému dáte jméno Emanuel.	[Izajáš 7,14] Proto Hospodin vám sám dá znamení: Mladá žena otěhotní a porodí syna, kterému dáte jméno Emanuel.
[Matouš 1,23] Zde je, že panenka počne a porodí syna, kterého budou nazývat Emanuel, což znamená: S námi Bůh.	[Matouš 1,23] Poznejte: Panenka počne a porodí syna, který bude nazýván Emanuel, což znamená: Bůh je s námi.	[Matouš 1,23] Zde je, že panenka počne a porodí syna, kterého budou nazývat Emanuel, což znamená: Bůh je s námi.	[Matouš 1,23] Zde je, že panenka otěhotní a porodí syna, kterému dají jméno Emanuel, což znamená: Bůh je s námi.	[Matouš 1,23] Zde je, že panenka počne a porodí syna, kterému dají jméno Emanuel, což znamená: Bůh je s námi.

Původní kontext Izajáše 7,14

Profetická slova Izajáše jsou součástí událostí spojených s syrsko-efraimskou válkou proti království Judska. Je rok 734–733 př. n. l. V Jeruzalémě umírá král Jótam a jeho dvacetiletý syn Ačaz mu nastupuje na trůn. Král Damasku (Razón) a král Izraele (Pekak) vedou války proti mladému králi, protože se odmítl připojit k jejich koalici proti asyrskému králi Tiglat-Pileserovi III. (745–727). Armády obou útočníků již tlačí na brány Jeruzaléma.

Ačaz, vyděšený touto situací, se rozhodne požádat o pomoc Tiglat-Pilesera. V této chvíli vstupuje do hry prorok Izajáš, který se snaží Ačaze odradit od tohoto kroku: spojenectví s asyrským monarchou by znamenalo návrat k uctívání falešných božstev, což ostře kontrastovalo s prvním přikázáním spojenectví: „Neměj jiné bohy před mnou.“ (Ex 20,3). Vzhledem k tomu, že Ačaz ignoruje Izajášovo varování, obrací se prorok na dům Davida, který je vážně ohrožen. (Izajáš 7,13)

Říká, že mladá manželka Ačaza (Abija) porodí syna (Ezechie), kterému dá jméno Emanuel, což znamená „Bůh s námi.“ (Izajáš 7,14) Dítě bude žít na pastvině a bude se živit mlékem a medem (v. 15a), což naznačuje skromné životní podmínky způsobené válkou a nutnost opustit zemědělství. Tato strava bude trvat, dokud dítě „neodmítne zlo a nevybere si dobro.“ (v. 16a) Tato fráze (s cenným paralelismem v Izajáši 8,4) znamená: „než dítě pozná, kdo je otec a matka.“ Tyto první známky rozumu se mohou projevit kolem dvou let. Na konci tohoto období, jak prorok předpovídá, budou poraženi oba králové, kteří Ačazovi tak děsili. (v. 16)

Bezprostřední vývoj událostí potvrdil pravdivost proroctví. V roce 733 Tiglat-Pileser dobyl Samarií a o rok později padl Damašek. Ezechie se narodil v zimě 733–732, podle nejspolehlivějších výpočtů. Když mu bylo jen něco přes rok, hrozba syrsko-efraimské ligy byla takřka odvrácena. Ezechie pak nastoupil na trůn a jeho dobré vládnutí skutečně ukázalo, že „Bůh je s námi“ (Izajáš 8,10), tedy s jeho lidem.

Domu Davida, kterému prorok Natán slíbil trvalou stabilitu (2 Král 7,8–16), byl díky osobě a dílu Emanuela-Ezechieho zachován. Tato interpretace slavného proroctví Izajáše 7,14 se nazývá „nepřímě messiánská“, protože považuje Ezechieho za typ Krista. Je to nejstarší a stále více i mezi moderními exegety uznávaná interpretace. I když se někteří snaží toto proroctví omezit na rámec judského království nebo Ačazovy dvory, nelze jej redukovat na pouhé politické proroctví. Izajáš má před očima více než jen invazi, osvobození a znamení. Představuje si také, že jeho poselství je určeno širšímu okruhu lidí.

Ať už se snažíme proroctví zúžit jakkoli, nikdy nebude možné odloučit jeho perspektivu od současných událostí, od jeho slávních a trestných aspektů, od přítomnosti i od budoucnosti, o které se mluví s takovou naléhavostí a jasností, že je to téměř matoucí. Takové proroctví by bylo v rozporu se stylem a zvykem proroků, bylo by zbytečně zdůrazněné (protože oznámení historického události by nestačilo k vysvětlení takového nadšení), dokonce i matoucí, a to i v porovnání s jinými proroctvími.

Interpretace Izajáše 7,14 v Matoušově 1,22-23

Matouš, po vyprávění o panny Marie a její vinné koncepci (1,18-21), uzavírá: «Všechno to se stalo, aby se splnila řeč Pána skrze proroka: „Zde je panna, která počne a porodí syna, jehož jméno bude Emanuel, což znamená Bůh s námi“».

Orákulum, na které se Matouš odkazuje, je v Izajáši 7,14. Nejprve si zvážíme původní kontext této slavné proroctví a poté se podíváme na christologickou a mariologickou interpretaci, kterou z něj Matouš činí.

Matouš 1,22s přetváří Izajáše 7,14 v messiánském a mariologickém smyslu. Evangelista právě vyprávěl o panny Marii a její vinné koncepci a potvrzuje, že navzdory nečistotě jejího původu je Ježíš z rodu Davida. Skutečným otcem Ježíše je Josef, potomek Davida (Matouš 1,20), který mu tímto způsobem propůjčuje právní otcovství (Matouš 1,21,24) a vkládá ho do židovské společnosti jako „potomka Davida“. Ve světle této mimořádné události Matouš uvažuje o okolnostech proroctví z Izajáše 7,14 a dospívá k závěru, že nyní, kdy Marie počala Krista působením Ducha, získává plný význam.

Jak?

Mohli bychom říci, že Matoušova interpretace Izajáše 7,14 má dva aspekty: jeden se týká Mesiáše, druhý jeho matky.

A) Mesiáš

Stejně jako v době syrsko-efraimské války byla záchrana dynastie Davidovců zajištěna narozením Emanuela-Ezechiáše, tak i narození Krista z rodu Davida zaručuje Boží stabilitu dynastie a nyní je prodloužena v církvi. Postava Ezechiáše, velmi ceněná prorokem (Izajáš 7,14s. 8,5-10. 9,5ss.), je typickou předzvěstí Krista. Ježíš je skutečný a dokonalý Emanuel, „Bůh s námi“ (Matouš 28,20): „Jsem s vámi vždy, až do konce věků“.

Nová Davidova domácnost je nyní církví Krista (viz Matouš 16,18: „Já postavím svou církev“). Už nikdy nepadne, protože v Kristu žije. Zlé síly neuspějí (viz Matouš 16,18). Láska vítězí nad smrtí. V Kristu vzkříšeném, působícím v církvi, se zjevuje Boží všemocnost, „Bůh s námi“.

B) Matka MesiášeVýznam mariologického významu prorocké výpovědi Izajáše, jak je citována v Matoušově evangeliu, spočívá v osobě matky Emanuela-Ezechie. Stejně jako porodila syna, který zaručil pokračování domu Davida, Maria porodí syna, který bude věčně vládnout na Davidově trůnu, v domě Jakuba, v Izraeli Boha (viz Mt 16,18; 28,20; Gal 6,16; 2Kr 7,16). Pozornost se věnujme královnětví obou matek. Navíc, stejně jako porod Ezechieho byl zázrakem, neboť byl předpovězen prorokem jako znamení, porod Krista byl mimořádně zázračný, neboť byl počat pannou (Mt 1,18; 20).Stručně řečeno: Izajáš 7,14 je první prorocká výpověď Starého zákona, která je pochopena také v mariologickém smyslu autorem Nového zákona. Panna Maria je „propředně zjevená“ (Lumen Gentium, plný text [Vatikán, PT]).55). Různí otci, jako Justinus, přímo odkazují na tuto profetickou zprávu týkající se Krista a Marie, což pravděpodobně bylo pod vlivem kontroverze s židovskými kruhy, které popíraly jakoukoli christologickou obsahovou stránku Starého zákona. Respektující však dynamickou a teologickou ekonomii Odhalení, vidíme, že pouze z svědectví Matouše je možné rozpoznat postavu Spasitele a jeho matky skryté za postavami typickými pro krále Ezecháše a královnu matku Abíu.> Co se stalo za času krále Aše, nyní dosahuje dokonalého a konečného naplnění v tajemství panny Marie, „syna Davida“ (porov. Mt 1,20) a „Boha s námi“ (1,23).> Nový zákon doplňuje Starý, překračuje ho. Ježíš říká: „Nemyslete si, že jsem přišel zrušit Zákon nebo proroky. Nepřišel jsem zrušit, ale naplnit“ (Mt 5,17).ZávěrPřečtení prorockých oznámení z Izajáše 7,14 a Genesis 3,15, jak je interpretují evangelisté Matouš a Jan, je dalším krokem k pochopení role, kterou Bůh přiřadil Panně v přípravě na Starém zákoně. Postava matky Mesiáše se postupně formovala v temnotě prorockého slova. Očekávání lidu vybraného je nyní vědomé toho, že se má spojit i s matkou Spasitele.Vedle proudu, který připravuje Mesiáše, existuje na Starém zákoně i vedlejší proud, který připravuje mesiánskou komunitu. Je to právě ženská postava Panny, vyfiltrované z Izraele či Filty Sión. Je oprávněné uvažovat, že tento vedlejší proud směřuje k Marii, stejně jako hlavní proud směřuje k Ježíši. Ačkoli různými způsoby, oba nesou v sobě osud Mesiáše a jeho lidu.Prof. Dr. Daniel AfonsoProf. Carolline MunizPro hlubší studium mariologických veršů a jejich teologické interpretace se obraťte na encykliku Jana Pavla II. *Redemptoris Mater*, která analyzuje základní biblické texty o Marii s přísnou exegetickou a teologickou péčí.Prohloubení studia: Mariologie, teologie mariánská, mariánské zjevení a *Pós-Graduační studium v mariologii*.