Den všech svatých a Nanebevzetí Panny Marie
Solenita všech svatých
Svátý svátek všech svatých, slavený 1. listopadu na Západě. Původ této slavnosti je nejasný. První zmínka pochází z Východu z díla svatého Efréma z roku 359, kde je zmíněno uctívání všech mučedníků v Edesse dne 13. května (Carmen 6). V roce 411 však Syřané na Východě slavili tuto připomínku v pátek po Velikonocích [Breviarium Syriacum34).
Kázání svatého Jana Chrysostoma připomíná svátek všech mučedníků v první neděli po Letnicích. Když Chrysostomos kázal toto kázání, nevíme, zda se týkal svátku v Antiochii nebo Konstantinopoli. Pokud ho kázal v Konstantinopoli po svém jmenování patriarchou (398), byl by to první záznam o svátku v tomto městě, který se dodnes slaví v byzantském ritu v neděli po Letnicích.
V Západě se objevuje také uctívání všech mučedníků v neděli po Pánském sestoupení (Péntekosti). Svatý Maximos z Turína (5. století) ve svých kázáních oslavoval všechny mučedníky v tento stejný den (Homilie, 81). Oslava se brzy rozšířila i na nemučedníky, jak dokládá *Würzburský lekcionář* a první seznam římských epistolí (rukopis z 8. století, který svědčí o čteních používaných v liturgii koncem 6. nebo začátkem 7. století), který tento den označuje jako *dominica in natale sanctorum* nebo *neděle Narození Svatých*. Zdá se, že tento den byl také oslaven jako osmé výročí Pánského sestoupení. Oslava se objevuje opět v *Murbatském lekcionáři*, který uvádí čtení, jež předcházela rodině sakramentářů ze 8. století, předcházející reformě Karla Velikého.
Řím také věděl o jiné oslavě všech mučedníků před tím, než přijal 1. listopadu. V roce 609 nebo 610 obdržel Bonifác IV od císaře Flavia Focase Augusta (zemřel v roce 610) Pantheon v Římě a zasvětil ho pod názvem S. Maria ad Martyres (Liber Pontificalis, 1, 317). Zasvěcení proběhlo 13. května a následná oslava se později stala velkou oslavou. Mnoho lidí v tom vidí původ Dne všech svatých. Může se však jednat také o to, že oslava 13. května byla jednoduše výročí zasvěcení nebo že Bonifác vybral toto datum, protože bylo již spojeno s mučedníky na Východě. Liturgické knihy z tohoto období nezmiňují oslavu všech mučedníků v kontinuitě s syrskou oslavou zmíněnou Efrémem.
Zatím nebylo prokázáno, jak se oslava všech svatých dostala na 1. listopadu. Papež Řehoř III (731-741) zasvětil v bazilice svatého Petra oratorium «všech apoštolů, mučedníků, vyznavačů a všech spravedlivých a dokonalých, kteří odpočívají po celém světě» (Liber Pontificalis 1,417). Přesné datum tohoto zasvěcení není známo.
V Anglii zmínil Beda Věčný oslavu všech svatých ve svých dvou martirologiích. Egbert z Yorku byl v roce 732 vysvěcen na diakona v Římě a obdržel palium od papeže Řehoře. Pokud Egbert založil oslavu v anglické církvi, mohl přijmout 1. listopadu jako datum zasvěcení oratoria Řehoře. Arno z Salzburgu vyhlásil oslavu všech svatých 1. listopadu na jihovýchodě Alamanie v roce 798. V roce 799 chválil Alcuín, který byl vychován v katedrále v Yorku pod vedením Egberta, Arno za oslavu 1. listopadu (Epistola 91).
Oslava se však neobjevuje v doplňku Alcuínova Sacramentáře Gregoriánského. Podle Jana Beletta (m. 1165) papež Řehoř IV (827-844) přesunul oslavu z 13. května na 1. listopadu, protože byly nedostatečné zásoby obilí pro četné poutníky, kteří přicházeli do Říma v květnu (Rationale divinorum officiorum 127). Není však akademický konsenzus. Podle Ady z Vienne (800–75) tento papež požádal svatého Ludvíka, krále Francie (778–840), aby oslavu rozšířil na celé impérium (Martyrologium, 123,387). Sigebert (m. 1112) ve své kronice připisuje tento rok 835. Ve skutečnosti se v 9. a 10. století uvádí 1. listopadu jako Natale omnium sanctorum, například v Sacramentáři z Corbie.
Podle Sicardia z Cremony (m. 1215) to byl papež Řehoř VII (1073-1085), kdo definitivně zrušil svátek 13. května ve prospěch 1. listopadu (Mitrale, 213,414). Ve skutečnosti se ve 12. století svátek 13. května ztrácí z liturgických knih.Svátek mohl být také reakcí křesťanství na druidský svátek mrtvých Samain. Svátek měl od počátku vigiliu a papež Sixtus IV (1471-1484) zavedl oslavy na osm dní, čímž stanovil svátek pro celý latinský ritu. Vigilie i oslavy byly v roce 1955 zrušeny.Všech svatých je klasifikován jako slavnost a jako povinný svátek (CDC kan. 1246, § „O neděli, která se slaví tajemství pasy, podle apoštolské tradice, se musí dodržovat jako svátek v celé církvi. Stejně tak se musí dodržovat dny narození našeho Pána Ježíše Krista, Epifanie, Vzestup a Nejsvětější Tělo a Krev Krista, Panny Marie, její Neposkvrněné početí a Nanebevzetí, svatého Josefa a apoštolů sv. Petra a sv. Pavla a konečně svátek všech svatých.“).Eukologie mše hovoří o svatosti Božího lidu prostřednictvím obrazů radosti, odpuštění, blaženosti a vzájemné lásky. Církev nejen chválí Boha za všechny zemřelé, kteří dosáhli nebeské slávy, ale zavazuje se také kráčet k nebeskému Jeruzalému, místu, kde je všechen Boží lid v společenství (Ap 7,9 „Potom jsem se podíval a hle, tu je velká ruka, která počítala všechny, kteří byli zachráněni před tváří beránka, a byli z každé národa, a jazyka, a lidu a kmene; a stála před trůnem a před beránkem, oblečená v bílém a s palmovými ratolestmi v rukou“).Definice papežské, vyjádření víry církve
Před 76 lety (v roce 1946-2022) papež Pius XII. svolal univerzální konzultaci mezi pastýři církve o možném vyhlášení Assunce jako dogmatu víry. Encyklikou *Deiparae Virginis* (1. května 1946) oslovenou všem biskupům se ptal, zda považují za možné slavnostně definovat tělesnou Assunci Panny Marie jako pravdu, kterou mají všichni, včetně jejich duchovenstva a věřících, přijímat, a zda takovou deklaraci dogmatu podporují. Není to však poprvé, kdy byla v církvi uskutečněna taková konzultace s cílem definovat dogma. Pro definici Neposkvrněného početí se papež Pius IX. v roce 1848 obrátil na teologů a v roce 1849 uspořádal konzultaci s všemi biskupy. Výsledkem byla téměř univerzální shoda, s pouhými pěti hlasy proti definovatelnosti z celkového počtu více než 600.
Konsultace o definici Nanebevzetí přinesla ještě výraznější výsledek díky menšímu počtu negativních odpovědí. Tato konzultace ukazuje starost papežů, když chtějí vykonat svou moc definovat neomylně pravdu víry, nejprve vyslechnout hlas církve a tento hlas učinit slyšet při oznamování dogmatu. Není to arbitrární ani improvizovaný výkon doktrinální moci. V apoštolské konstituci *Munificentissimus Deus*, která definuje Nanebevzetí, čteme: „…konsenzus všeobecného učení obyčejného Magistéria církve poskytuje jistý a pevný důkaz o tom, že tělesné Nanebevzetí Blahoslulé Panny Marie k nebeským sférám… je pravdou zjevenou Bohem a proto by měla být pevně a věrně věřena všemi syny církve…“
Když uctivý Pius XII. proklamoval dogma Nanebevzetí, definitivně potvrdil víru přítomnou v celé církvi. Před definicí se ještě mohly vznášet určité pochybnosti o povaze zjeveného tvrzení a v předvečer definice někteří teologové zpochybnili definovatelnost této doktríny. Po definici však musely být všechny pochybnosti vyloučeny pro ty, kdo sdílejí víru katolické církve. Takto se projevuje užitečnost papežské definice: objasňuje obsah víry formulací pravdy, která má být uvěřena, a poskytuje konečnou jistotu při připojení se k této pravdě. Pochybnosti vyjádřené některými teology vycházely z původu doktríny Nanebevzetí, která podle nich vznikla v prvních staletích církve pod vlivem apokryfních zpráv o smrti Panny Marie.
Tyto příběhy přiřazovaly Marii slavné osudy, ale nepodložené historickými svědectvími. Vycházely z lidské představivosti, která vykreslovala velkolepý obraz pro odchod Panny Marie z tohoto světa. Vyvolaly liturgické oslavování dormice nebo smrti Marie, oslavy, které podnítily mnoho doktrinálních expozic tohoto tajemství.
Můžeme pochopit nedůvěru vůči představám o Mariiném obrazu v lidovém podání, jak jsou vyjádřeny v apokryfních textech. Avšak musíme si uvědomit, že tyto představy odrážejí hlubokou intuici křesťanské víry: Maria byla vznešeně přijata do nebe, protože byla spojena s slávou svého Syna. Skutečnost, že víra se projevuje prostřednictvím citlivých obrazů, neumenšuje hodnotu hluboké přesvědčenosti, že Marie měla jedinečnou a mimořádnou účast na osudu Spasitele.
V pozdější tradici církve byly legendární zobrazení opuštěna a víra v Nanebevzetí Matky Kristovy mohla nabýt čistší formy, vyjadřující více explicitně duchovní povahu slávy po smrti. Definice Nanebevzetí, vyhlášená 1. listopadu 1950, používala termíny, které chtěly vyhnout myšlence přechodu z jednoho místa do druhého: neuvádí, že Marie byla nanebevzata do nebe, ale že „byla nanebevzata v těle i duši do nebeské slávy“. V duchovním smyslu není nebe místem, ale stavem, charakterizovaným nebeskou slávou.
Vidíme, že dogmatická definice odpovídá přesvědčení, které se projevilo v prvních stoletích v křesťanském lidu. Víra tohoto lidu hledala reprezentace, které by vyjádřily spojení Marie s triumfem jejího Syna. Teologická reflexe přijala tento lidový výraz víry a dala mu čistší a přesnější formulaci. Docházelo k spolupráci celé církve při rozvoji doktríny Nanebevzetí, a vyhlášení dogmatu sv. Piem XII. nám přineslo ovoce tohoto vývoje, vyjadřující víru lidového Božího lidu.
K hlubšímu zamyšlení nad Nanebevzetím Panny Marie a jeho spojitostí s oslavou Všech svatých pozvěte apoštolskou exortaci Marialis Cultus od Pavla VI., která umisťuje mariánské svátky do liturgického kalendáře církve ve vztahu k tajemství Krista.
Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii mariánskou, mariánské zjevení a postgraduální studium mariologie.
Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus, akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se skutečně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses