Lehramtliche Chronologie zu Medjugorje (1982-2000)

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am
Im November 1999 beantwortete Bischof Brincard von Le Puy-en-Velay, der mit der Begleitung der Vereinigung der marianischen Werke beauftragt war, die Fragen der Mitglieder der Französischen Bischofskonferenz. Seine Ausführungen haben die Präzision eines Mariologen, der auf den kanonischen Gesichtspunkt, auf die Probleme des Glaubens und der Unterscheidung achtet:
1. Gibt es eine maßgebliche und offizielle Position der Kirche zu Medjugorje?
Die wahre Verehrung der Jungfrau Maria gründet nicht auf den Erscheinungen, die ihr zugeschrieben werden, auch nicht auf jenen, die die Kirche als echt anerkennt, und noch viel weniger auf Privatoffenbarungen. Diese außergewöhnlichen Interventionen können Zeichen sein, die nicht unbeachtet bleiben dürfen, wenn die Kirche sie nach der notwendigen Unterscheidung für echt erklärt hat.
2. Wer hat die Autorität, im Namen der Kirche zu sprechen?
Die Normen über die Unterscheidung von Privatoffenbarungen, die am 24. Februar 1978 von der Kongregation für die Glaubenslehre mit der Unterschrift ihres Präfekten, Kardinal Franjo Seper, veröffentlicht wurden, legen fest: Es ist Sache des Ortsordinarius, eine Untersuchung durchzuführen und einzugreifen. Tatsächlich gab es von 1982 bis 1986 eine Untersuchung unter der Leitung von Bischof Pavao Zanic von Mostar. Rufen wir kurz die Etappen dieser Untersuchung in Erinnerung:
- Am 11. Januar 1982 wurde eine Untersuchungskommission aus vier Mitgliedern gebildet (zwei Franziskanerpatres und zwei Weltpriester).
- Im Januar 1984 wurde diese Kommission durch die Ernennung von zwölf weiteren Klerikern, ausgewählt unter den Fachleuten für theologische Fragen der verschiedenen theologischen Fakultäten Kroatiens und Sloweniens, sowie durch einige Ärzte erweitert.
- Die Jugoslawische Bischofskonferenz wird über die Arbeit der Untersuchungskommission informiert.
- In einer Erklärung vom 12. Oktober 1984 teilt eben diese Konferenz mit, dass die Bischöfe darum bitten, keine offiziellen Wallfahrten nach Medjugorje zu organisieren […], um dem Urteil nicht vorzugreifen.
- Am 30. Oktober 1984 veröffentlichte Bischof Zanic im Hinblick auf einen baldigen Abschluss der Arbeiten der Untersuchungskommission einen Bericht mit dem Titel: Gegenwärtige und nicht offizielle Position der bischöflichen Kurie von Mostar zu den Ereignissen in Medjugorje.
- Am 2. Juni 1982 legte Bischof Zanic der Kongregation für die Glaubenslehre einen ersten Bericht vor.
- Am 26. April 1986 übergab er Kardinal Ratzinger, dem Präfekten der Kongregation, den Entwurf eines negativen Urteils, da die Schlussfolgerungen der Untersuchungskommission in diese Richtung zu gehen scheinen.
- Kardinal Ratzinger bittet darum, die Veröffentlichung des endgültigen Urteils auszusetzen.
- Am 2. Mai 1986 stimmte die Untersuchungskommission in geheimer Abstimmung mit 11 gegen 4 Stimmen ab, wobei das Ergebnis gegen die Anerkennung des übernatürlichen Charakters der Ereignisse ausfiel: non constat de supernaturalitate.
- Die Kommission, die ihre Arbeiten inzwischen abgeschlossen hat, willigt ein, sich aufzulösen, zumal die Frage nun Rom betrifft.
- Am 15. Mai 1986 übersandte Bischof Zanic der Kongregation die negative Bewertung der Kommission. Es ist daher nicht ganz zutreffend zu sagen, Bischof Zanic sei das Dossier entzogen worden.
- Das römische Dikasterium beauftragt die Jugoslawische Bischofskonferenz, das Dossier mit Hilfe einer neuen, zu diesem Zweck gebildeten Kommission wieder zu öffnen.
- Die Arbeit dieser zweiten Kommission führte zu den Erklärungen von Zadar vom 10. April 1991.
- Bischof Brincard gibt die Erklärung der Bischofskonferenz vom 10. April 1991 wieder, in der es heißt, dass die Konferenz sich um die Pastoral in Medjugorje kümmert und die Fortsetzung der Untersuchung durch die Kommission gewährleistet, die bisher zu keinem Ergebnis hinsichtlich der Übernatürlichkeit oder Nicht-Übernatürlichkeit der Ereignisse gelangt ist.
- Bischof Brincard hebt hervor, dass die Kongregation für die Glaubenslehre keine Stellung bezogen hat.
- Im Februar 1999 lud die Kongregation die Bischofskonferenz von Bosnien (bestehend aus drei Diözesen) ein, sich zu der Frage zu äußern.
3. Das Urteil der zuständigen kirchlichen Autoritäten.
Nur die Bischöfe von Mostar, Bischof Zanic und später Bischof Peric, sowie die Jugoslawische Bischofskonferenz (die sich mit der nach dem Krieg erfolgten Teilung des Landes faktisch aufgelöst hat) haben sich zu den Ereignissen in Medjugorje geäußert. Die Kongregation für die Glaubenslehre hingegen hat nie ein offizielles Urteil abgegeben. Sie hat lediglich Hinweise pastoraler Natur gegeben.
4. Die persönlichen Urteile der aufeinanderfolgenden Bischöfe der Diözese Mostar-Duvno.
Die Urteile der Bischöfe von Mostar sind persönliche Urteile, die in ihren Diözesen öffentlich gemacht wurden. Es sind negative Bewertungen. Sie wurden in der Position von Bischof Zanic (30. Oktober 1984) dargelegt, dann in einer Notifikation mit 28 Punkten vom März 1990. Bischof Peric bestätigte die negativen Urteile seines Vorgängers in einem Werk mit dem Titel ‘Siège de la sagesse’ von 1995. Innerhalb dieses Werkes ist der Frage von Medjugorje ein Kapitel gewidmet, mit der Schlussfolgerung: Es ist verboten, in Kirchen und Ordensgemeinschaften zu vertreten und zu predigen, dass Unsere Liebe Frau in Medjugorje erschienen ist. Diese bischöflichen Interventionen erfolgten am Ende langer und mühsamer offizieller Untersuchungen, von denen uns viele Elemente unbekannt sind.
Die Kongregation für die Glaubenslehre hat gegenüber diesen Urteilen, als sie veröffentlicht wurden, nie den geringsten Vorbehalt geäußert. In Anbetracht der Autorität, die diese Kongregation dem Vorsteher des Amtes, das heißt dem Ortsordinarius, in Fragen der Unterscheidung und des Eingreifens zuerkennt, erscheint es nicht klug, das geringzuschätzen, was die aufeinanderfolgenden Bischöfe der Diözese Mostar-Duvno erklärt haben.
5. Die Erklärung von Zadar (1991).
Das Urteil der Jugoslawischen Bischofskonferenz war ein vorläufiges vertrauliches Urteil und wurde wie folgt formuliert:
Auf der Grundlage der bisher durchgeführten Untersuchungen konnte nicht festgestellt werden, dass es sich um übernatürliche Offenbarungen handelt. Was von der Jugoslawischen Bischofskonferenz als non constat de supernaturalitate bezeichnet wird, hat diese nicht daran gehindert, ihre Untersuchungen fortzusetzen. Doch die Tatsache, dass es 1991 nicht möglich war, irgendein entscheidendes Element zugunsten eines möglichen übernatürlichen Ursprungs herauszustellen, unterstreicht die Komplexität des Dossiers.
Seit Februar 1999 ist die Bischofskonferenz von Bosnien und Herzegowina von der Kongregation für die Glaubenslehre mit der Aufgabe betraut, nach einer neuen und abschließenden Untersuchung eine endgültige Entscheidung zu treffen. Bis jetzt hat sich diese Konferenz noch nicht geäußert.
Die Kirchengeschichte zeigt, dass Rom sich letztlich immer auf die Autorität und Zuständigkeit des Ortsordinarius beruft. So war es im Fall von La Salette, wo sich der Bischof von Grenoble, De Bruillard, trotz des Widerstands seines Metropoliten, Kardinal de Bonald, Erzbischof von Lyon, äußern konnte. Dasselbe geschah bei den Ereignissen von Beauraing (1932-1933) und Banneux (1933) in Belgien. Die Bischöfe von Namur und von Lüttich, denen vorübergehend die Befugnis, sich zu äußern, entzogen war, zugunsten von Kardinal Van Roey, Erzbischof von Mecheln und Primas von Belgien, dem das Dossier über alle „belgischen Erscheinungen“ von 1932 bis 1934 anvertraut worden war, konnten schließlich ein positives Urteil über die Ereignisse abgeben, die sich in ihrer jeweiligen Diözese zugetragen hatten, trotz der noch immer sehr negativen Meinung von Kardinal Van Roey und der von ihm eingesetzten Kommission.
Etwas Ähnliches geschah auch in Japan bei den Ereignissen von Akita (1974-1981), wo Bischof Ito, Bischof von Niigata und Ortsordinarius, sich am 22. April 1984 trotz des Widerstands der Japanischen Bischofskonferenz positiv zu den Erscheinungen äußern konnte.
6. Das Eingreifen der Kongregation für die Glaubenslehre.
In Bezug auf Medjugorje hat die Kongregation für die Glaubenslehre nur auf pastoraler Ebene eingegriffen. Die offiziellen Dokumente zu diesem Ereignis sind in der Tat selten:
Am 23. Mai 1985 sandte Bischof Bovone, Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre, eine Mahnung an Bischof Caporello, Sekretär der Italienischen Bischofskonferenz. Hier der Wortlaut des Schreibens:
„Von verschiedenen Seiten, insbesondere vonseiten des zuständigen Ordinarius (des Bischofs von Mostar), wird eine regelrechte Propaganda für die Vorgänge im Zusammenhang mit den angeblichen Erscheinungen von Medjugorje festgestellt und beklagt. Es wird eine besondere Organisation für die Wallfahrten geschaffen, und es werden weitere Initiativen ergriffen, die dazu beitragen, die Gläubigen zu verwirren, und die Arbeit der heiklen Prüfung erschweren, welche die Sonderkommission zur Untersuchung der betreffenden Vorgänge durchführt. Um die Ausweitung der genannten Propaganda und die Spekulation, die sie in Italien hervorruft, trotz der Mahnungen und Empfehlungen der Jugoslawischen Bischofskonferenz zu verhindern, erwägt das Präsidium [der Italienischen Bischofskonferenz] sorgfältig, ob es angebracht ist, dem italienischen Episkopat zu empfehlen, öffentlich von der Organisation von Wallfahrten zu dem genannten Erscheinungsort abzuraten, ebenso wie von jeder anderen Form der Werbung, namentlich publizistischer Art, die als schädlich für die ruhige Untersuchung der betreffenden Vorgänge durch die zu diesem Zweck kanonisch errichtete Sonderkommission angesehen wird“.
Am 23. März 1996 und dann im Juni 1996 antwortete Bischof Bertone, Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre, auf die Anfragen, die Bischof Taverdet von Langres und Erzbischof Daloz von Besançon an die Kongregation gerichtet hatten. Unter Bezugnahme auf die Erklärung von Zadar erinnert Bischof Bertone insbesondere daran, dass der Kult nicht gestattet ist.
Am 26. Mai 1998 antwortete Bischof Bertone, diesmal Bischof Aubry von Saint-Denis de la Réunion. Nachdem er an die Erklärung von Zadar erinnert hat, fügt er hinzu: „Ich möchte klarstellen, dass es nicht Aufgabe des Heiligen Stuhls ist, in erster Linie eine eigene Position in Bezug auf angebliche übernatürliche Phänomene einzunehmen“ und präzisiert: „Was schließlich die Wallfahrten nach Medjugorje betrifft, die privat stattfinden, ist die Kongregation der Auffassung, dass sie unter der Bedingung erlaubt sind, dass sie nicht als Beglaubigung noch andauernder Ereignisse angesehen werden, die eine Prüfung durch die Kirche erfordern“.
Frage: Wie kann eine private Wallfahrt organisiert werden, ohne dass dies von dem Glauben motiviert ist, die Ereignisse in Medjugorje seien übernatürlichen Ursprungs? Von einer Beglaubigung eines noch andauernden Ereignisses? Genau diese Schwierigkeit sehen Kardinal Kuharic und Bischof Zanic in ihrer gemeinsamen Erklärung vom 9. Januar 1987 am Horizont.
7. Das Kriterium der Früchte.
Hierzu machen wir eine Vorbemerkung. Aus dem 1978 von der Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlichten Dokument geht hervor, dass es notwendig ist, zunächst einen Sachverhalt nach positiven und negativen Kriterien zu beurteilen und folglich, wenn diese Prüfung günstig ausgefallen ist, einige Äußerungen des Kultes und der öffentlichen Frömmigkeit zu erlauben, während man die Sachverhalte mit äußerster Vorsicht weiter untersucht. Das entspricht der Formel: Vorerst besteht kein Einwand. Wenn diese Reihenfolge nicht eingehalten wird, kann es zu Fehleinschätzungen kommen.
Wenn wir die Ereignisse von Medjugorje im Licht der Früchte betrachten, was können wir feststellen?
Es ist unbestreitbar, dass es in Medjugorje Umkehr zu Gott und Heilungen gegeben hat. Ebenso klar ist, dass das sakramentale Leben regelmäßig und das Gebet inbrünstig ist. Diese guten Früchte lassen sich nicht leugnen.
Aber können wir sagen, dass sie sich in den Pfarreien fortsetzen?
Leider stellt man fest, dass die Empfindlichkeit, ja sogar die Aggressivität mancher Anhänger von Medjugorje gegenüber denen, die ihre Begeisterung nicht teilen, so groß ist, dass sie hier und da ernste Spannungen hervorruft, welche die in Medjugorje unbestreitbar zu beobachtende Einheit des Volkes Gottes beeinträchtigen.
Eine Erklärung von Bischof Peric, die unsere Überlegungen zu diesem Punkt bereichern kann:
„Die Früchte tragen nicht den Beweis in sich, dass sie von den Erscheinungen herrühren. Insofern sie aber authentisch christlich sind, können sie als Ergebnis des normalen Wirkens der göttlichen Gnade gedeutet werden, durch den Glauben an Gott, durch die Fürsprache der Jungfrau Maria, der Mutter Christi, und durch die Sakramente der katholischen Kirche. Schließlich sollten wir uns fragen, ob die Früchte von Medjugorje gute Früchte bei den Sehern hervorgebracht haben, die zumindest während der Erscheinungen in ihrem Leben die ersten Zeugen der Gnade sein müssten, die ihnen nach eigener Aussage zuteilwird.“
Daraus folgt, dass die folgende Frage gestellt werden muss:
Haben sie dem Bischof von Mostar gehorcht?
Haben sie ihn respektiert?
Manche möchten die Früchte, die zweifelhaft oder schlecht sind, mit Schweigen übergehen. Doch die Wahrheit verpflichtet uns zu sagen, dass es sie gibt. Wir nennen zum Beispiel:
- Das Infragestellen des Ortsordinarius, das bis zur Verleumdung reicht, sowie der Ungehorsam gegenüber seiner rechtmäßigen Autorität.
- Die Verschärfung der „Frage“ der Herzegowina infolge der Worte, die der Gospa zugeschrieben werden, Worte zugunsten der Franziskaner gegen den Bischof.
Zusammenfassend: Wir haben keine Autorität, irgendein kirchliches Urteil über die Ereignisse von Medjugorje zu fällen. Wir müssen die pastoralen Entscheidungen des Bischofs von Mostar respektieren.
Die Chronologie der lehramtlichen Positionen zu Medjugorje fügt sich in den Prozess der kirchlichen Unterscheidung ein, der von den Grundsätzen der Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II. geleitet ist, die Maria in die Mitte des Glaubens der Kirche stellt und theologische Kriterien bietet, um ihre Manifestationen anzunehmen.
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