Maria, Mutter und Jungfrau: das wesentliche Gebot des Glaubens

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Die Geschichte des Christentums und der Kirchen zeugt davon, dass das Magisterium, die Theologie, die Liturgie, die Kunst, die Kultur und die Erfahrung der Gläubigen sich auf Maria konzentrieren, weil sie vor allem ein Element der Schrift ist und daher ihr natürlicher und angemessener Platz in der Offenbarung, also der Geschichte der Erlösung (vgl. Lumen Gentium 54-59) ist.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist die Suche nach einer biblischen und ökumenischen Herangehensweise an theologische Reflexion und pastorale Gestaltung in der katholischen Kirche, einschließlich der Mariologie, eine überzeugende Realität geworden. Tatsächlich bietet die Betrachtung Marias in ihrer primären Stellung, nämlich in der Schrift, und die Orientierung an der Tradition einen bemerkenswerten Vorteil, um ein tieferes Verständnis zu erlangen.

Es ist an der Zeit, Maria nicht länger zum Gegenstand von Diskussionen und Spaltungen unter Christen zu machen, sondern sie als Chance für Einheit und Brüderlichkeit zu sehen. Maria erscheint als Zeichen einer Kirche, die noch nicht gespalten ist, auch nicht zwischen der Kirche der Juden und der der Heiden, und ist daher ein starker Aufruf zur Einheit. Diese ökumenische Perspektive wird erheblich erleichtert, wenn man Maria aus biblischer Sicht betrachtet, anstatt von formalen Prinzipien, theologischen Thesen oder Dogmen auszugehen.

Dogmen entstanden, um die Bibel zu erklären, nicht umgekehrt. Sie sind das Ergebnis, nicht die Grundlage. Wenn das Dogma die Grundlage bildet und die Schrift das Ergebnis ist, wird die dogmatische Behauptung zuerst aufgestellt und dann versucht, sie mit Phrasen aus der Bibel zu belegen, die oft aus dem Kontext gerissen und einer untergeordneten Rolle entfremdet sind, wie es die Beweise aus der Schrift zeigen. Wenn die Schrift die Grundlage bildet, beginnt man mit Gottes Wort und kommt beim Erklären seiner Bedeutung zum authentischen Dogma, das die Kirche ihr gegeben hat. Man folgt dem Weg, den die Wahrheit genommen hat, um zu uns zu gelangen, nicht dem umgekehrten Weg.

Mutter des Messias

Die von der Kirche vorgeschlagenen marianischen Wahrheiten, unabhängig von jeglicher Kontroverse, Betonung oder Herabsetzung, entspringen dem Wort des Glaubens (vgl. Röm 10,8) und dem grundlegenden Geheimnis des Herrn Jesus: Die Einordnung der Frau von Nazaret in diesen Kontext, die vom Vater als einzigartig gerufen wurde, ist immer noch die Mutter Gottes und aller Heiligen, neben dem Sohn und dem Heiligen Geist, im Glaubensbekenntnis, was zeigt, wie seit den frühesten Zeiten die Person und Rolle Marias als zentral für das christliche Glaubensbekenntnis angesehen werden (vgl. Gal 4,4).

Bezüglich des Dogmas der göttlichen Mutterschaft finden wir in den Heiligen Schriften zwar nicht den Ausdruck “Mutter Gottes“, aber es wird geschrieben, dass Jesus der Sohn Gottes und der Jungfrau Maria ist. Einerseits bezeichnet das Neue Testament Maria in Johannes 2,1 als “Mutter Jesu“. “Seine Mutter” in Matthäus 1,18. 2,11. 12,46. 13,20. 13,55. Andererseits wird der aus Maria geborene Sohn als Sohn Gottes anerkannt (vgl. Gal 4,4 und Lukas 1,35). Der Titel “Mutter Gottes” fehlt im Neuen Testament, wurde aber im 3. Jahrhundert Maria von Nazaret zugeschrieben und verbreitete sich im 4. Jahrhundert allmählich.

Die Realität der göttlichen Mutterschaft ist jedoch untrennbar mit dem durch die biblische und neotestamentliche Tradition vermittelten Glauben verbunden, die im Laufe der Jahrhunderte vom Lehramt und der Theologie vertieft wurde, nicht nur in christologischer, sondern auch in diakonischer, spiritueller und soteriologischer Hinsicht. Maria ist die Frau der Inkarnation Gottes, der Mensch wurde durch den Willen des Vaters und die Tat des Heiligen Geistes. Der Sohn des Vaters, als Geschenk an Maria und die Menschheit gegeben, ist der Herr, und in ihm besteht das endgültige Wort Gottes für die wandernde Menschheit, da er, wie das Wort des Glaubens sagt, das sichtbare Bild des unsichtbaren Vaters ist.

Die Inkarnation ist eine rein einseitige, unentgeltliche und liebevolle Initiative Gottes: durch reines Gnadenwirken wird die göttliche Geschichte zur menschlichen Geschichte, und die zerbrechliche menschliche Geschichte wird zur göttlichen Geschichte. Die göttlich-menschliche Geschichte beginnt mit Maria von Nazaret durch die Tat des Heiligen Geistes und die Inkarnation des Wortes im Fleisch.

Ihr freier Glaube (ein Glaube, der fragt, vergleicht, anbetet, gehorcht, gebiert, dient und das messianische Geheimnis erlebt) ist die einzige wahre menschliche Antwort auf den Neuen Bund (zusammen mit der oft übersehenen Antwort Josefs von Nazaret) auf das trinitarische Projekt Gottes.

Ihre Gnaden- und Muttererfahrung ist ein Paradigma für das Neue, das alle umfassen wird, die, wie sie, durch die Tat des Heiligen Geistes, des Vaters und der Mutter Gottes, glauben, empfangen, gebären und im Glauben dienen werden, das Geheimnis des Mensch-Gottes, Jesus von Nazaret.

Durch ihre messianische und unbefleckte Jungfräulichkeit nimmt Maria die Menschheit in die Geschichte der Dreieinigkeit mit ein, eine Geschichte voller Gnade, Fürsorge, Stütze, Erlösung und Heil, ein ewiger Ruhm, der rein als Geschenk gegeben wird.

Mutter im Geist

Wenn man in Galater 4,4 und Lukas 1,35 von der Geburt aus einer Frau spricht, ist dabei der grundlegende und einzigartige Beitrag des Heiligen Geistes im gesamten historischen Ereignis Christi nicht zu unterschätzen. Er tritt einzigartig bei der Inkarnation, der Verkündigung des geliebten Sohnes des Vaters und schließlich ein, als der Demütige, Gekreuzigte “als Sohn Gottes mit Macht durch den Heiligen Geist auferweckt wurde” (Römer 1,4).

Bezüglich der jungfräulichen Empfängnis ist der Text von Matthäus 1,20 relevant, in dem der himmlische Bote Josef von Nazaret versichert, dass das, was Maria trägt, “durch den Heiligen Geist” geschah. Die griechische Formulierung ek bezieht sich auf den generativen Prozess und im Vergleich zu Lukas 1,35 ist sie vage, da sie eine übernatürliche Samenquelle vorschlagen könnte, die sich mit der Frau vereint als Substanz. Ihre Bedeutung ist: das Kind ist durch den Heiligen Geist und Maria gezeugt.

Und ohne die theogonische Idee eines paganen Ursprungs, was bedeutet es, dass Jesus Christus durch den Heiligen Geist und Maria gezeugt wird?

Bedeutet das nicht, dass der Geist Maria ihre mütterliche Fruchtbarkeit übermittelt, damit der ewige Sohn des Vaters in der Zeit und im Fleisch geboren wird?

Wir beobachten, dass in derselben Matthäus-Passage die Präposition ek fünfmal in der Genealogie Jesu verwendet wird, stets um die Geburt aus einer Frau anzudeuten: Mt 1,3: von Tamar. 1,5: von Rahab und Rut. 1,6: von der Frau des Urija und 1,16: von Maria von Nazaret. Ebenso sagt Galater 4,4, dass Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau (ek gynaikós), zum Sohn in der Kraft des Geistes gesandt hat.

Daher ist der wichtige Punkt, dass die Heilige Schrift bestätigt, dass die Geburt Christi, des Mensch-Gottes, als Geburt durch den Geist angegeben wird, eine Kausalität, die ausdrücklich mit der Präposition ek zum Ausdruck kommt, die mehrfach verwendet wird, um die Geburt aus einer Frau anzudeuten, und diese Frau ist Maria von Nazaret.

Messianische Jungfräulichkeit

Die Jungfräulichkeit Mariens ist nicht durch Hebammen oder medizinische Gutachten zu bestätigen, wie es in den nicht kanonischen apokryphen Evangelien naiv berichtet wird. Die Jungfräulichkeit der Mutter Gottes wird uns durch biblische Texte bestätigt, die wir im Licht der Tradition der Kirche lesen müssen, wie in den Glaubensbekenntnissen zum Ausdruck kommt. Die Evangelien offenbaren die Jungfräulichkeit Mariens, zumindest sehr deutlich in Bezug auf die Empfängnis Christi, und machen sie zu einem Geheimnis/Ereignis, das in die Inkarnation des Wortes eingebettet ist.

Was die Jungfräulichkeit nach der Geburt Jesu betrifft, üblicherweise als “Jungfräulichkeit nach der Geburt” (virginitas post partum) bezeichnet, scheint die Bibel diesbezüglich indirekt zu bestätigen, während andere es leugnen und andere diesen Vorstoß nicht als biblisch, sondern als theologisch oder dogmatisch betrachten.

Die Mutter Jesu, seit dem 4. Jahrhundert üblicherweise als “Aeipárthenos” (die immer Jungfrau) bezeichnet, ist auch durch populäre (apokryphe Evangelien) und doktrinäre Versuche bekannt, diese kontinuierliche Jungfräulichkeit Mariens mit der neotestamentlichen Existenz der “Brüder und Schwestern Jesu” in Einklang zu bringen.

In einer spirituellen, ethisch-sexuellen Interpretation der Jungfräulichkeit Mariens würden wir logischerweise zu der Annahme einer ewigen Jungfräulichkeit kommen. Aus einer anderen Perspektive wird diese ewige Jungfräulichkeit Marias aufgrund ihrer einzigartigen und ausschließlichen Berufung, die Mutter des Messias zu sein, postuliert. Historisch gesehen könnten wir auch eine andere Möglichkeit in Betracht ziehen, nämlich zwischen einem Jungfrauenstand und der Abwesenheit von Kindern nach dem Erstgeborenen zu unterscheiden.

Allerdings würden wir die biblische Aussage auf diese Weise komplizieren. Einfacher ist es festzuhalten, dass die Tradition der Kirche die Jungfräulichkeit Mariens als eine einheitliche hermeneutische Gegebenheit und daher als ewige Jungfräulichkeit verstanden hat. Wir können diese Jungfräulichkeit auch heute auf ähnliche Weise verstehen.

Die Jungfräulichkeit Marias ist letztlich eng mit der mütterlichen, theologischen und messianischen Aufgabe verbunden, die sie gegenüber Jesus, dem Erlöser, ihrem Sohn, erfüllte. Mutterschaft und Jungfräulichkeit sind, so darf ich es ausdrücken, die „Begleitung“ Marias in ihrer diakonischen christologischen Rolle. Es ist von großer Bedeutung, den Wert und das Verständnis dieser „Begleitung“ zu schätzen, die Maria in Nazaret an Christus gegeben und gelebt hat. Denn das Geschehen Christi hätte sich ohne sie nicht verwirklicht: zwischen der Geschichte des Messias Jesus und der Geschichte der Magd aus Nazaret besteht eine gegenseitige Koexistenz.

Es ist kein Zufall, dass diese gegenseitige Koexistenz in Bethlehem in Judäa ihren konkreten Ausdruck findet und diesen Ort zu einem Zentrum der christologischen und marianischen Thematik macht, und zwar aus mehreren Gründen: durch die Geburt des Sohnes Gottes aus der Jungfrau und durch seine paradoxe Offenbarung an die Welt. Darüber hinaus wird in der Grotte von Bethlehem die Prophezeiung des unvergänglichen Lichts (vgl. Jes 9,1) verwirklicht, so dass der Messias bei seiner Geburt den Ort erleuchtet. Daher wird Maria nicht von außen erleuchtet, sondern von innen: durch den, der „Licht der Welt“ (Joh 8,12. 9,5) ist, das „wahre Licht“ (Joh 1,9), der Morgenstern, der den neuen Tag ankündigt (vgl. Offb 22,16).

Aber bevor das Licht Christi erstrahlte, war die zukünftige Weihnachtsgrotte bereits erleuchtet, weil sie ein marianischer Ort war. Tatsächlich war dort bereits die „Gläubige“ präsent, die den Ort mit dem Licht ihrer Jungfräulichkeit erleuchtete, also mit dem Glanz ihres Glaubens. Die Jungfräulichkeit, wie uns der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert, ist das Zeichen ihres Glaubens. Das Licht der „Gläubigen“ verhinderte, dass der Erlöser in Finsternis geboren wurde: Stattdessen geschah es an dem am hellsten erleuchteten Ort der Erde, wo sich die „Gläubige“ befand, deren Glaube wie eine Lampe war, die in der Dunkelheit leuchtet.

Eine solche motivierte Jungfräulichkeit, die von der Mutter Jesu gelebt und von den Gläubigen interpretiert wurde, ist besonders messianisch und außerordentlich fruchtbar.

Weiterführende Studien: Erforschen Sie Mariologie, Marianische Theologie, Marienerscheinungen und Postgradualstudium in Mariologie.

Über Maria als Mutter und Jungfrau, einen wesentlichen Aspekt des katholischen Glaubens, siehe die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.

Vertiefen Sie das Thema Mariae ewige Jungfräulichkeit.