Gebet und mystisches Leben in Marias Schule

Im Kontext dieser Überlegungen möchten wir nur auf das Thema des Gebets und des mystischen Lebens mit fester Blickrichtung auf Maria hinweisen, auch wenn der Papst sie in diesem Kontext seines Schreibens nicht namentlich erwähnt.

Wir möchten dies im Rahmen dieses Jahresendtreffens mit Maria tun, nicht weil wir die gesamte Thematik des Gebets oder die gesamte Realität des Gebets darlegen möchten, sondern weil wir es für angemessen halten, im Lichte dessen, was der Papst uns vorschlägt, erneut auf das Mysterium der Inkarnation zu schauen, wie es der Papst in der trinitären Perspektive des Gebets und der Theologie der Heiligen tut.

Gebet und mystisches Leben können verwandte Konzepte sein, wenn es darum geht, hervorzuheben, dass jedes Gebet zum Geheimnis Christi gehört, seine Wurzel in uns und den Sakramenten hat und dass alles ein Geschenk und Gnade Gottes für uns ist, eine Öffnung seiner Gaben gegenüber unserer Armut. Im eigentlichen Sinne ist das mystische Leben die übernatürliche charismatische Erfahrung des christlichen Lebens, die einigen aufgrund einer besonderen persönlichen Gnade in der Kirche, einer spezifischen charismatischen Aufgabe und zugleich aufgrund der von Gott empfangenen Gaben von Einsicht und Erfahrung des christlichen Mysteriums gewährt wird, um qualifizierte Zeugen in der Kirche des Mysteriums der Erlösung zu sein, die sie fast als Sichtbares des Unsichtbaren erleben.

In Maria ist alles mystisch und doch alles normal. Ihre Erfahrung ist von höchster übernatürlicher Qualität, von klarer und deutlicher Evidenz, aber alles geschieht in der Normalität des Mysteriums der Inkarnation. Marias Mystik ist keine Phänomenologie wie die einiger Heiliger, sondern Mystik der Inkarnation, der Offenbarung und der Manifestation des Geheimnisses ihres Sohnes. Und alles wird von ihr mit einer beunruhigenden Einfachheit erlebt.

Diese beiden progressiven Momente des geistlichen Lebens, das Gebet und das mystische Leben, werden auch die beiden Hauptpunkte unserer Darstellung sein, ohne jedoch den Kontakt mit der Jungfrau Maria zu verlieren, auch wenn, wie ich bereits sagte, um Missverständnisse zu vermeiden, in der Enzyklika des Papstes keine spezifischen Hinweise auf das Gebet und das mystische Leben Marias zu finden sind.

In unserem Fall ist es geboten, auf einfache und nüchterne Weise auf diesen Aspekt des Lebens Marias hinzuweisen, der für uns auch in unserer sich verändernden Welt ein sicherer Leitfaden bleibt.

Gebet und mystisches Leben im Leben der Christen

Ein erster Teil unserer Reflexion sollte der von dem Papst als Weg zur Heiligkeit angezeigten Gebets- und mystischen Praxis gewidmet sein.

Der Weg des Gebets und der Mystik im christlichen Leben

Im Gefolge des Weges zur Heiligkeit schlägt der Papst einen privilegierten Weg für Christen vor: den des Gebets. Er möchte in der Tat ein christliches Heiligkeitsleben, das durch die Gnade und die Kunst des Gebets glänzt: „Für diese Pädagogik der Heiligkeit ist eine christliche Disziplin vor allem in der Kunst des Gebets erforderlich“ (Nr. 32).

Aus diesen einfachen Worten entfaltet sich eine Art kleine Symphonie über das christliche Gebet, im Inneren der großen Symphonie der Spiritualität für ein neues Jahrtausend. In Anbetracht der Dringlichkeit des Gebets in der Kirche entfaltet Johannes Paul II. in einigen prägnanten Absätzen theologische, spirituelle, liturgische und pastorale Inhalte, die eine Wendung, am Beginn eines neuen Jahrtausends, markieren könnten, indem sie das Gewebe des christlichen Lebens auf persönlicher und gemeinschaftlicher Ebene erneuern.

„Von Christus aus neu beginnen“ ist der Titel des dritten Teils des Apostolischen Schreibens. Genau genommen bedeutet dies, von der kontemplativen Gebetsbetrachtung seines Gesichts, von den eigenen filialen Gefühlen in seinem Gebet und von der Gemeinschaft, in der Christus das Geheimnis seines ununterbrochenen Dialogs mit dem Vater in der Gebetsgemeinschaft seiner Kirche und jedes einzelnen seiner Gläubigen fortsetzt, neu zu beginnen.

Man könnte sich jedoch fragen: Ist es angemessen, von der „Kunst des Gebets“ zu sprechen? Auch wenn die Antwort offensichtlich erscheint und es auch ein kürzlich erschienenes Buch eines orthodoxen geistlichen Autors, Chariton von Valamo, mit diesem faszinierenden Titel gibt, könnte jemand die Auffassung vertreten, dass man von einer Kunst sprechen kann, als würde die Feinfühligkeit des Lernens dem Qualitätsmerkmal der Gabe, das dem christlichen Gebet innewohnt, Wert verleihen. Der Katechismus der Katholischen Kirche definiert das Gebet vor allem als Gabe, Bund und Gemeinschaft (nn. 2559-2565). Doch der Ausdruck „Kunst des Gebets“ setzt voraus, dass es sich um eine Gabe handelt, ein Ergebnis der Wirkung des Geistes, der als oberster Künstler die Worte, Gedanken, Gefühle formt. Darüber hinaus deutet es auch auf die Schönheit seiner Inspiration und die Freude und den Aufwand hin, die immer präsent sind, wenn man auch künstlerisch lernt. Aus diesem Grund ist es gerechtfertigt, von der Kunst des Gebets zu sprechen: „Das Gebet sollte nicht als etwas Selbstverständliches angesehen werden.“ Es erfordert daher die Feinfühligkeit eines pädagogischen Weges, der von der Betrachtung Jesu im Gebet ausgeht. Dies ist die Schönheit der Kunst des Gebets, die gepflegt und unter der Inspiration des feinsten Gebetsmeisters, des Heiligen Geistes, der es in uns weckt und formt, kultiviert werden sollte. Vielleicht deshalb versuchen einige spirituelle Meister, vom Gebet als harmonischen Noten einer Zither zu sprechen, die der Heilige Geist im Herzen des Gläubigen zum Klingen bringt. Gabe und Anstrengung, Vorbereitung und Lernen, Schönheit und Freude des Gebets, Gehorsam gegenüber der Wirkung des Heiligen Geistes: dies ist die Kunst des Gebets. Teresa von Jesus spricht ausdrücklich von der Kunst des Gebets, wenn sie sich auf die Form des Gebetes der Sammlung bezieht, das sich auf die Kontemplation ausrichtet.

Um jedoch in die Wahrheit des christlichen Gebets einzutauchen, schlägt der Papst vor, dass wir uns auf Christus konzentrieren und unser Gebet authentisch christologisch und christozentrisch gestalten, da wir in ihm den Meister, das Modell und denjenigen haben, der in uns und durch uns weiterhin betet und sein Gebet auf der Erde fortsetzt. Jesus nachzuahmen, den Betenden schlechthin, die Bedeutung des Gebets in seiner trinitären und filialen Erfahrung zu erkennen, von ihm das Beten zu lernen, seinen Ratschlägen zu folgen, ist Garantie für ein reifes Christentum und einen täglich an seinen Quellen erneuerten Glauben. Daher schlägt die Heiligkeitspädagogik eine erneuerte Pädagogik und Mystagogie des Gebets vor, um stets und immer wieder das Gebet nach dem wahrhaftigsten und ursprünglichsten christlichen Sinn zu lernen.

Es handelt sich tatsächlich um eine Lektion, die nie vollständig erlernt wird, um eine Kunst, die Meisterwerke hervorbringen kann, kontinuierliche und immer mutigere Erfahrungen der Gemeinschaft mit Gott und den Brüdern, wie das Leben der großen Beter zeigt.

Doch muss, wie der Papst es tut, der Sinn des Gebets in streng christlicher Hinsicht verdichtet werden. Das Gebet ist also Gemeinschaft, Dialog, d. h. gegenseitige Gemeinschaft und Verbleiben eines im anderen und gegenseitige „Symbiose“ mit Christus, gemäß der johanneischen Terminologie. „Im Gebet entwickelt sich jener Dialog mit Christus, der uns zu seinen Vertrauten macht“: das Leben Christi wird unser Leben, und unser Leben sein Leben. Eine Gegenseitigkeit und ein Austausch von Geschenken zwischen Christus und uns, im gemeinsamen Atmen und Schlagen des Herzens unseres Gebets, das nicht umsonst auch sein Gebet sein muss, wenn das gleiche lebensspendende Prinzip der Geist Christi ist, der uns erlaubt zu sagen: „Abbà, Vater!“ (vgl. Röm 8,15; Gal 4,4).

Einige theologische Hinweise zu dieser Kunst des Gebets werden uns vom Heiligen Vater gegeben, um den Sinn des authentischen christlichen Gebets als Gegenseitigkeit zwischen Christus und uns zu vertiefen, eine theologische Bedingung, die wie „die Substanz, die Seele des christlichen Lebens“ gilt, Atmung und Inspiration allen authentischen pastoralen Lebens.

Zunächst ist es notwendig, seine trinitäre Dimension hervorzuheben. In einer der vielen trinitären Formeln, die typisch für die Enzyklika sind, die die reife theologische Vorbereitung zum großen Jubiläum zum Ausdruck bringt, heißt es: „Durch den Heiligen Geist, der in uns wirkt, öffnet er uns durch Christus und in Christus zur Anbetung des Gesichts des Vaters“. Der Heilige Geist, „die Diamantspitze der Dreieinigkeit“, gräbt in den Tiefen unseres Seins, indem er unsere antwortende Gebetsbereitschaft fordert und fördert. Der Sohn ist der Vermittler, der für uns und in uns betet. Der Vater ist Quelle und Ziel unserer Kontemplation und unseres Gebets, wie auch Christi: „Abbà, Vater!“ Nach einem pädagogischen Hinweis wird uns die konkrete Verwirklichung dieser trinitären Dimension in ihrer typischen und eucharistischen Form, die der Liturgie eigen ist, präsentiert, die Quelle und das Leben der Kirche ist. Die Liturgie ist ein Dialog aus Worten und Taten zwischen Gott und seinem Volk. Im Herzen der Liturgie, der eucharistischen Feier und dem Gebet, finden wir ein beispielhaftes und authentisches dreieiniges Gebet, das sich auch in anderen liturgischen Ausdrücken widerspiegelt. Eine betende Erfahrung, die die christliche Lebensweise formen und gestalten sollte, als Schule und Modell für das persönliche Gebet.

Aus diesen trinitären und kirchlichen Prämissen entspringt die Ernsthaftigkeit und Fruchtbarkeit eines Gebets, das eine persönliche Glaubens- und Lebensform schafft, einzigartig und unerschütterlich, auch wenn wir für andere beten und mit anderen beten können, ohne die persönliche Beziehung zur dreieinigen Gottheit zu verneinen. Es geht darum, ein lebendiges Christentum wiederzuentdecken, das seine Wurzeln findet, sich an den Quellen seines Glaubens als lebendige Antwort auf Gott erneuert, in der Gnade seiner Taufe erneuert wird, aber auch im Geheimnis seiner eigenen christlichen Persönlichkeit verwirklicht wird: die lebendige Gegenwart der Dreieinigkeit, die Gemeinschaft mit Christus, das lebendige Wasser des Heiligen Geistes, das in unsere Herzen ausgegossen wird.

Mit dieser robusten Gebetslehre, die gleichzeitig trinitär, kirchlich und anthropologisch ist, kann der Christ des dritten Jahrtausends allen Herausforderungen begegnen und neue Antworten geben.

Die Bezüge zur Jungfrau Maria könnten sofort hergestellt werden, aufgrund der Affinität mit der Christus-Erfahrung. Auch in Maria ist das Gebet trinitär, ihr Beten ist bereits das Gebet der entstehenden Kirche und mit der entstehenden Kirche, ihre persönliche Beziehung zur Dreieinigkeit verwirklicht sich in persönlichem Glauben und persönlicher Liebe, in einem Vorhandensein vor der Dreieinigkeit und in Gemeinschaft mit ihr, um zu empfangen und zu geben, um aufzunehmen und fruchtbar zu machen, die Gnade der trinitären Gemeinschaft, die ihr übermittelt wurde.

Aus dieser Rede über das Gebet leitet der Papst uns zu einem sehr notwendigen Urteil in unserer Zeit, um eine „diffuse Sehnsucht nach Spiritualität und somit einen neuen Bedarf an Gebet“ zu entdecken. Es ist etwas, das in den Falten unserer Geschichte verborgen liegt und sich in der Stimmung und dem Wesen der Gegenwart manifestiert, und es zeigt sich manchmal als Bewunderung und Anziehung, die viele Christen erfahren, wenn sie die tief religiösen Erfahrungen von Askese und Meditation in anderen Weltreligionen erleben. Eine bemerkenswerte spirituelle Herausforderung hat unseren westlichen Raum erfasst und kommt aus anderen asketischen und mystischen Traditionen, insbesondere aus nicht-christlichen östlichen Traditionen, die sich in unserer multikulturellen und multireligiösen Welt ausbreiten. Aus diesen Prämissen ergibt sich ein neues Interesse, manchmal einfach kulturell, an christlicher und nicht-christlicher Mystik.

Die Faszination des religiösen Sinns, der in den Zeugnissen mystischer Praktiken in einigen Religionen auf Gipfeln erreicht und ansprechende Antworten bietet, stellt eine Herausforderung für Christen dar. Es ist daher an der Zeit, christliche und nicht-christliche Mystik zu studieren, zu verbreiten und näherzubringen, die, indem sie Himmel und Erde, Göttliches und Menschliches vereinen, ohne Verwirrung und Trennung den wahren Sinn des christlichen Mysteriums offenbaren, das von der großen christlichen mystischen Tradition des Ostens und Westens gelebt und gelehrt wird.

Es handelt sich um eine trinitäre Mystik, die aus dem Glauben entsteht und zu einer Erfahrung wird: „Wir, die wir die Gnade haben, in Christus zu glauben, dem Offenbarer des Vaters und Erlöser der Welt, haben die Pflicht, zu zeigen, zu welchen Tiefen die Beziehung zu ihm führen kann.“ Aus dieser Mystik bietet uns der Papst diese schöne trinitarische Beschreibung des Gebets, als Gipfel des Gebetsweges: „Sie zeigt, wie das Gebet voranschreiten kann, als wahrer und eigener Dialog der Liebe, bis die menschliche Person ganz vom Geliebten göttlich erfasst wird, lebendig unter der Berührung des Geistes, kindlich dem Herzen des Vaters anvertraut.“ (Nr. 33). Schöne und tiefe Worte, die auf der Sprache des Evangelisten Johannes, Theologen und Mystiker par excellence, beruhen, auf den der Papst zur Erinnerung an die Versprechen Jesu verweist: „Wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt und ich werde auch ihn lieben und mich ihm offenbaren.“ (Joh 14,21). Die Mystik ist daher die Offenbarung der Liebe Gottes in Christus, Gnade und Verfügbarkeit, ein Geschenk Gottes, das absolut kostenlos ist, Ausdruck seiner Freiheit, sich zu geben, aber auch Öffnung für eine Antwort. Es ist das Geschenk von zwei Freiheiten, die sich einander schenken, bis zum Gipfel der ehelichen Union, die keine Aufhebung von Einem in dem Anderen ist, sondern eine persönliche Gemeinschaft, die die Unterschiede zwischen Schöpfer und Geschöpf bewahrt.

Der Papst zögert nicht, einige grundlegende Konzepte der klassischen Mystik zu bekräftigen. Mystik der beiden Grenzen: die menschliche Grenze der Kenosis, die die dunkle Nacht erlebt. Die höchste Grenze des göttlichen Geschenks an die Kreatur, die eheliche Union, wie es einige große Meister lehren, so nah am Erleben und der Lehre des Papstes: christliche Mystiker, die ausdrücklich benannt werden, wie Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz.

So ist die Mystik, betrachtet als das Entstehen des Werkes des Heiligen Geistes in einem Gebet, vielfältig in der Symphonie der menschlichen Gefühle, transfiguriert durch die Gnade. Ein Gebet, das gleichzeitig Dank, Lob, Anbetung, Kontemplation, Zuhören, Entflammen der Affekte, ja, jene „Verliebtheit“ des Herzens in einen Gott ist, der Liebe ist und der Geliebte.

Eine jedoch ausgewogene und realistische Mystik, fähig, die großen Aufstiege zu Gott und die nicht weniger anspruchsvollen Abstiege der Liebe und des Dienstes an den Brüdern, nun mit den Augen Gottes betrachtet. Eine Mystik, die zur Geschichte wird, nach dem Willen Gottes, wie es zum Beispiel die heilige Teresa von Avila am Ende des Inneren Schlosses lehrt.

Wir können an dieser Stelle nicht übersehen, dass es eine universelle Öffnung für die christliche Mystik gibt. Die Frage wird klar, wenn wir uns auf einen wesentlichen Teil des Katechismus der Katholischen Kirche beziehen, der ohne Umschweife von dieser Berufung der Christen spricht, aufgrund der Schöpfung, der Taufe und der Eucharistie, an der Lebensweise Jesu teilzunehmen durch die Teilnahme an seinen Mysterien. Der Katechismus behauptet tatsächlich: „Die spirituelle Entwicklung zielt auf eine immer engere Vereinigung mit Christus, die als ‘mystische’ bezeichnet wird, weil sie am Geheimnis Christi teilhat durch die Sakramente, die ‘heiligen Geheimnisse’, und in ihm am Geheimnis der Dreieinigkeit. Gott ruft alle zum intimen Bund mit Ihm, auch wenn nur einigen besonderen Gnaden oder außergewöhnlichen Zeichen dieser mystischen Lebensweise gewährt werden, um das kostenlose Geschenk, das allen zuteilwird, offenbar zu machen“ (Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2014).

Dieser kirchliche Text ist von größter Bedeutung für den Christen, auch um das wahre Verständnis von Gebet und Mystik zu erfassen, die er im Licht Marias lernen kann.

Die erste grundlegende Aussage ist, dass Gebet und Leben auf die maximale Vereinigung mit Christus hinwirken. Vereinigung in der Wirklichkeit, die uns durch das Geheimnis zuteilwird, d.h. durch das kostenlose Geschenk der Gemeinschaft mit Christus, das durch die Sakramente, insbesondere durch Taufe, Firmung und Eucharistie, verwirklicht wird. Das mystische Leben ist daher das Leben in Christus, je tiefer und intimer die Gemeinschaft mit Ihm ist. Aber das mystische Leben ist das Leben von Christus in seiner dreieinigen Dimension, wie es in seinem Leben und Gebet war, Gemeinschaft mit dem Vater im Heiligen Geist. Das christliche mystische Leben ist nicht in erster Linie das der mystischen Phänomene, sondern das des Christus-Glaubens, die Identifikation mit Ihm, die unmittelbare Verbundenheit mit seinem Geheimnis: ein Leben, das allen gegeben ist und daher für alle möglich ist.

Schon die heilige Teresa von Jesus, am Ende ihres „Innern Schlosses“, nachdem sie über die mystischen Gnaden gesprochen hatte, die sie empfangen hatte, sagt sie, dass Gott uns keine größere Gnade schenken kann, als uns das Leben seines Sohnes zu geben. Daher sind die höchsten Gnaden auf vielfältige Weise und mit verschiedenen Nuancen die Gemeinschaft mit dem Leben Christi, die Teilnahme an seinen Geheimnissen in Tun, Leiden, Lieben und Dienen. Die Jungfrau Maria, aus guten Gründen, befindet sich an der Spitze dieses mystischen Lebens, als die Nächste zum Geheimnis Christi. Ihre mystischen Kinder, die diese Gnaden erlebt haben und in der Kirche nicht fehlen, sind Zeugen für ihre Brüder und Schwestern der Wahrheit dieser Teilnahme am mystischen Leben Christi.

Mystische Lebensweise ist somit ein Leben in der dreieinigen Gemeinschaft, in der unmittelbaren Verbundenheit mit Christus und seinen Geheimnissen, in der Fülle des kirchlichen Lebens. Die Gestalt Marias, wie wir sie betrachten werden, erhellt die Erhabenheit und Einfachheit der christlichen Mystik. Mystik der Gemeinschaft, Mystik des Verständnisses der Wahrheit, aber immer im Rahmen des Glaubens, Identifikation mit Christus in der Herrlichkeit des Tabor und im Abgrund von Kalvaria, mystische aktive und passive Teilnahme am Heil, d. h. Erkenntnis und Erfahrung der Erlösung, Bewusstsein und Einsatz für die Mitwirkung an der Erlösung. Genau wie die Jungfrau Maria.

In Wirklichkeit ist Marias mystische Lebensweise die vollste und wirklichste Teilnahme an den Geheimnissen Christi: Es handelt sich um eine trinitarische, reale, in der Alltagswelt gelebte Mystik, nicht um die eines Mystikers, der aus der Ferne an den Geheimnissen Christi teilhat. Für sie ist die Teilnahme, die höchste, als Braut und als Mutter, vollständig. Aus diesem Grund ist Maria für uns ein sicherer Leitfaden. Ihr Leben war immer eine Erfahrung des Geheimnisses, aber in der Normalität ihrer mütterlichen Existenz, neben dem Sohn, in ihm und durch ihn lebend. Die Bezugnahme auf das Geheimnis ist in ihrer Erfahrung ständig präsent. Mit ihrem Beispiel einer ganz christozentrischen und trinitären Mystik leitet sie uns zum Geheimnis Christi als grundlegender Realität der wahren und authentischen Mystik, eines Lebens in Christus, eines Lebens mit ihm und wie ihm.

Eine Pädagogik des Gebets

Diese begeisternde Perspektive, die zunächst ein für alle offener Weg ist, gekrönt immer durch die Gnade eines Gottes, der seine Schätze jedem nach Wunsch, wie er will und wann er will öffnet, sollte vollständig durchlaufen, vollständig entdeckt und Schritt für Schritt in den klassischen und modernen geistlichen Wegweisen durch eine erneuerte Bildung für das Gebet verfolgt werden.

Um dieses Ziel zu erreichen, ruft der Papst zu einem unaufschiebbaren pastoralen Plan auf, der die Kirche in Tiefe und Breite wachsen lassen kann: «Unsere christlichen Gemeinschaften sollten zu authentischen „Schulen des Gebets“ werden! Gott sei Dank gibt es in der Kirche des späten 20. Jahrhunderts und des frühen 21. Jahrhunderts eine erneuerte Lehre über das Gebet, die viele gültige Erfahrungen in der christlichen Gebetslehre hervorgebracht hat: einige inspiriert von der klassischen und fast angeborenen „Lectio divina“-Methode, andere geprägt von der mystischen Tradition des östlichen Christentums, andere wiederum durch die große, erneuerte und vereinfachte Tradition verschiedener Methoden des mentalen Gebets, und schließlich mit einem notwendigen, wachsamen, unterscheidenden und leitenden Blick, indem man aus den Traditionen der großen östlichen Religionen das Nützliche für die Praxis nimmt.

Das eigene Lehramt der Kirche hat in letzter Zeit den Christen wertvolle Hinweise zu Inhalt und Methode, zu Orientierung und Unterscheidung gegeben. Zunächst in dem von der Kongregation für die Glaubenslehre erlassenen Schreiben „Orationis formas“ über einige Aspekte der christlichen Meditation (15.10.1989), auf die der Papst in einer Fußnote verweist, sowie im vierten Teil des Katechismus der Katholischen Kirche: Zwei Texte, die sehr zeitgemäß als Leitfaden für alle Menschen und christlichen Gemeinschaften dienen können, die eine erneuerte christliche Gebetslehre in all ihren Formen, durch die Wege der Meditation, Kontemplation und Mystik, lernen und vermitteln möchten.

Die Aufforderung zum Gebet, wie die Berufung zur Heiligkeit, ist universell. Sie ist verwurzelt im religiösen Sinn des Menschen, geschaffen „capax Dei“, eingeladen zum Dialog mit Gott, und in der Gnade der heiligen Taufe. Daher sind alle aufgerufen zum Gebet, besonders die Geweihten, wie der Papst betont.

Aber alle Christen, um nicht mittelmäßig zu sein, „risikoreiche Christen“, weil sie nicht tief und persönlich mit Gott verbunden sind, sind in dieser Zeit aufgerufen, zu beten, Freunde Christi zu sein, reife Christen im Glauben und in der Liebe. Gegen die Übertreibungen und Abweichungen der Rückkehr zum Heiligen, gegen die nachfolgenden alternativen religiösen Vorschläge, ist das christliche Gebet nicht nur ein gesundes Gegenmittel, sondern Nahrung für die Seele und Quelle des Lebens.

Für ein echtes Wachstum des Glaubens und des Lebens muss der Christ den persönlichen Dialog mit Gott pflegen, der den Glauben im Alltag der Lebensführung reifen lässt. Tatsächlich besteht ein untrennbarer Zusammenhang zwischen Glaube, Gebet und Leben. Die Struktur des christlichen Glaubens leitet das Gebet. Das Gebet aktualisiert und macht den Glauben persönlich. Es wurde gesagt, dass der Glaube ohne Gebet verfliegt, und das Gebet ohne Glauben blind ist.

Aus diesen Prämissen zieht der Papst einige sofortige und dringende pastorale Schlussfolgerungen. Die Bildung für das Gebet wird zum qualifizierenden Moment der zukünftigen Pastoral in all ihren Formen mit einem weiten Blick auf ihre vielfältigen Möglichkeiten.

Der Heilige Vater bezieht sich auf die erneuerte Erfahrung der biblischen Katechese über die Psalmen, indem er ein Beispiel setzt, das bereits mit seinen Katechesen über die Psalmen der Stundenliturgie, der Laudes und der Vesper begonnen hat. Er wird später in seinem Schreiben auf die alte und immer gültige „Lectio divina“-Tradition (vgl. Nr. 39) hinweisen, aber er fordert auch das notwendige Erwachen des Gebets in den christlichen Gemeinschaften, folgend auch dem Beispiel vieler Laiengemeinschaften, die notwendige Bildung der populären Formen des Gebets und insbesondere die normale Feier der Stundenliturgie, der Laudes und der Vesper, die seit jeher die Gebetszeiten der christlichen Gemeinschaft sind, in allen christlichen Gemeinschaften.

Hier liegt die Dringlichkeit und der Schatz des Gebets für unser beginnendes Jahrhundert. Ein neues Jahrhundert öffnet sich den Versprechen und Überraschungen des Heiligen Geistes: ein Jahrhundert, das nach Propheten und Botschaft, nach neuen Wegen und tiefem religiösem Sinn verlangt. Der Heilige Vater träumt von einer Kirche, die tief im Gebet verwurzelt ist, auf allen Ebenen und in allen Berufungen, fähig, den Einflüssen des Heiligen Geistes zu folgen, um weiterhin die Wellen der Geschichte zu durchsegeln, mit den Segeln der Winde des Parakleten. Und er träumt von einem Labor der Schönheit für jeden Gläubigen und jede christliche Gemeinschaft, in dem Christus das Modell und der unsichtbare Meister der Kunst des Gebets ist.Drei Orientierungen für ein lebendiges und authentisches Gebet

Für die notwendige Askese im Gebet, die zur Kontemplation und zum Gebrauch führen kann, und manchmal zur Mystik, können einige geistliche Impulse, die in einem Programm für das ganze Leben skizziert sind, hilfreich sein.

Die tägliche Gebetszeit neu gestalten

Beständigkeit ist das neotestamentliche Wort für Gebet. Es ist das „proskartereo“ der Gemeinschaft im Abendmahlssaal und der ersten Christen in Jerusalem, die in der Gebetsgemeinschaft verweilten (vgl. Apg 1,14; Apg 2,42). Das christliche Gebet erfordert immer Beständigkeit, die Fähigkeit, jeden Tag neu anzufangen, ganz präsent zu sein, in der einmütigen Gebetsgemeinschaft zu verweilen und die vielen Wüsten zu durchqueren, die die Erfahrung des Gebets mit sich bringt. Kreativität oder Lebendigkeit setzen voraus, ein lebendiges Gebet zu gestalten, eine lebendige und fröhliche Gemeinschaft mit allen Möglichkeiten, die die Kirche bietet.

Die Gegenwart der Jungfrau Maria im Abendmahlssaal veranschaulicht diese wesentliche Dimension des christlichen Gebets, den Weg der Beständigkeit und Treue.

In der Gebetszeit verweilen, um Kontemplation zu erreichen

Es ist eine Haltung, die eine klare und sichtbare Beziehung zum treuen Engagement mit Christus erfordert, der uns zum Gebet auffordert, und mit dem Geist, der mit uns betet. Es ist Treue gegenüber der Gemeinschaft, die uns begleitet, der universellen und lokalen Kirche, die wir repräsentieren, und der Welt, für die wir beten. Persönliche Kontemplation ist ein Geschenk, erfordert aber auch liturgische Kontemplation, die eine allmähliche Einheit des Betenden, eine theologische Verankerung voraussetzt, die das Gebet in Worten, Gesten und Schweigen formt und lebendig macht. Es ist die Fähigkeit, sich das Gebetswort der Kirche anzueignen, es in der eigenen Gebetsgemeinschaft zu spüren, sich von der Formulierung leiten zu lassen, die die Kirche vorschlägt, und die Fülle unseres Gebets in sie einzubringen, das so ekklesial wird als „Stimme der Braut an den Bräutigam“. Wer so betet, lernt auch das Gesetz der Gabe kennen, des uneigennützigen Lobes, der Zeit, die „verloren“ und Gott gewidmet wird. So wird tatsächlich der von Gott geschenkte Einblick in das Geheimnis und die Fülle des Gebets geschätzt, anstatt dem „Dienst“ an Gott, den wir ihm durch unseren Kult bieten, Vorrang einzuräumen. An diesem Punkt sollte man durch die Erfahrung des ekklesialen Gebets gelangen, wenn man nicht der Versuchung erliegen will, es wegen seiner scheinbar ineffektiven sozialen oder pastoralen Auswirkungen aufzugeben.

Die Gebetsformeln als lebendige Realität verstehen

Ein Gebet mit existentieller Tiefe. Das Gebet der Kirche, wie es die Beter des Alten Testaments und das Gebet Jesu teilen, sollte realistisch, anspruchsvoll und mit der konkreten Existenz verbunden sein. Es wird vom Betenden und der Gemeinschaft eine existenzielle Resonanz erwartet, die die trockenen Formeln in ein lebendiges Wesen verwandelt, das unter dem Einfluss des Geistes atmet und sich bewegt. Auf dem von diesem eucharistischen Gebet der Kirche geöffneten Feld bringt der Christ die Realität der Geschichte, die Existenz der Umstände, seine Sorgen, die Probleme von Frieden und Gerechtigkeit ein. So verpflichtet das Gebet den Betenden. Und der Betende verpflichtet sich, im Einklang mit der Existenz die tausend Einzelheiten der ausgedrückten Wünsche und verkündeten guten Absichten in seinem Leben fortzusetzen, um in der Gemeinschaft mit Gott, die ihm durch das betende Gespräch der Offenbarung, die wirksame Verwirklichung der Worte und des Gebets in einer Heilsgeschichte, die wie im vergangenen wie auch in der Zukunft ein wirksames Zeugnis der Liebe Gottes unter den Umständen sein soll, fortzusetzen.

So ist das Gebet der Kirche, in all seiner Fülle, ein Fest der Offenbarung und eine Aktualisierung der Heilsgeschichte.

Gebet und mystische Lebensweise im Licht Marias

Ein kontinuierliches Gebet

Der einfache Hinweis auf diese Worte eröffnet ein sehr weites Feld, das ich hier weder aus biblischer, noch aus theologischer, noch aus spiritueller und mystischer Sicht weiter ausarbeiten möchte. Ich werde daher nur einige kurze und prägnante Notizen machen, um die grundlegende Botschaft, die uns Maria als sicherer Leitfaden im Bereich des Gebets und der Mystik vermittelt, zu erfassen.

Wir können mit einer Reihe grundlegender Aussagen, fast einfachen Thesen, beginnen, die uns helfen, das Bild der betenden Maria einfach zu erfassen.

In Marias Leben, wie in dem Jesu, ist die Einheit zwischen Gebet und Leben perfekt, weil in ihr die Gemeinschaft mit Gott vollkommen und beständig ist. Maria wird uns immer als die, die ihre unablässige innere Aufmerksamkeit auf Gott und die Geheimnisse seines Sohnes richtet, dargestellt.

Aber, wie bei Jesus, treten auch in Marias Leben Momente des expliziten Gebets und explizite Gebete auf, auch wenn das realistische, stille und geschäftige Gebet vorherrscht.

Eine reflektierende und dialogische Gebetshaltung Marias bei der Verkündigung des Engels. Es ist ihr Akt der Hingabe und des Angebots an den Willen des Vaters mit den Worten: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn“, der Höhepunkt des Gebets des Alten Testaments (vgl. Lk 1,26-38).

Das Lobgebet, das Magnificat, ist ein Gebet der Anbetung, das die Modulationen des biblischen Gebets der Väter des ersten Bundes aufnimmt (vgl. Lk 1,46-55).

Es ist ein Gebet der großzügigen Gabe des Sohnes in Jerusalem, wenn auch in der stillen Opferprozession der Mutter, Josefs und des Sohnes (vgl. Lk 2,22ff).

Ein Gebet der Fürbitte ist ihr einfacher Ausruf: „Sie haben keinen Wein“ bei der Hochzeit zu Kana in Galiläa (vgl. Joh 2,3).

Eine unbeschreibliche Gemeinschaft mit dem höchsten Gebet des Sohnes ist ihr Stehen am Kreuz, still und verlassen, lebende Mutter der verstreuten Kinder, fast als nähme sie mit mütterlichem Sinn und mütterlicher Mitwirkung am priesterlichen Gebet des Sohnes beim letzten Abendmahl teil.

Sie ist Modell und Ausdruck des kirchlichen Gebets, ihrer anbetenden Präsenz, in ständiger Erwartung und mit mütterlicher Gemeinschaft, mit den Jüngern im Abendmahlssaal (vgl. Apg 1,14).

Man denke nur an ihr ständiges Beten, ihre ständige Sanftmut, ihr „sein Gebet“ in verschiedenen Umständen, immer in Gemeinschaft mit Christus, immer zum Vater gewandt, immer unter der Wirkung des Trösters.

Hier möchte ich mich nur auf einen Aspekt ihres Gebets konzentrieren, den Lukas zweimal betont: das Gebet des Nachdenkens im Herzen (vgl. Lk 2,19 und Lk 2,51).

Die geistliche Tiefe eines kontemplativen Herzens

Im geistlichen Profil Marias und somit in ihrer Spiritualität ist entscheidend die lukanische Anmerkung, die eine autobiografische Seite Marias offenbart: „Sie bewahrte alle diese Dinge in ihrem Herzen“, „Ihre Mutter bewahrte alle diese Dinge in ihrem Herzen“ (Lk 2,19 und Lk 2,51). Die doppelte lukanische Anmerkung.

Diese Referenz im Kontext der Kindheitserzählungen, wenn sich der Zeitraum der Offenbarungen des neugeborenen Sohnes und später sein Wiederfinden in Jerusalem öffnet und vollzieht, ist von Bedeutung. Maria bleibt in der großen Weisheitstradition verankert, die die Wunder Gottes in Erinnerung behält und meditiert, um sie an zukünftige Generationen weiterzugeben. Sie lebt die Worte und Ereignisse tief kontemplativ. Sie erinnert sich, aktualisiert dynamisch, meditiert und unterscheidet. Es gibt Versuche, Marias Haltung mit diesen Worten plastisch zu interpretieren, die auf eine Art Spiel mit den Karten hinweisen: Der Begriff „symbállousa“, ausschließlich bei Lukas, bedeutet das Entschlüsseln eines Rätsels, die Harmonisierung von scheinbar gegensätzlichen Extremen. „Symbolisieren“ im griechischen Sinne bedeutet „zusammenbringen“ (wie wir vom „Symbol der Apostel“ sagen), oder die Karten in der Handfläche schütteln. Maria schüttelt im Herzen Worte und Ereignisse, wodurch zwischen ihnen ein heilvoller Schlag und eine Klärung jedes einzelnen entsteht. Dies ist die Beobachtung der Exegese unserer Zeit.

Es wurde gesagt, dass das Herz der Ort und das Organ der Kirche par excellence ist, das die Person und Freiheit zusammenfasst. Als Folge bietet die Dimension des Herzens, die weise, kontemplative Dimension, die eines der wesentlichen Merkmale Marias im Lukasevangelium ist, uns den Schlüssel zum Verständnis ihrer Persönlichkeit: Eine Frau mit reinem und tiefem Herzen, die die Geschichte annimmt, fähig, einen Vergleich zwischen den Versprechen und Ereignissen der Gnade, dem Ankündigen und Erfüllen, zu ziehen, eine Frau, die in der Dunkelheit nach Licht sucht, ein Gedächtnis des Herzens, um besonders in Zeiten der Prüfung zu erinnern, wenn das Herz sich der Erinnerung und dem Leben mehr öffnet.

Diese Haltung Marias wurde implizit mit Bezug auf (Lukas 2,19.51) vom Zweiten Vatikanischen Konzil in der Dogmatischen Konstitution „Dei Verbum“ in Erinnerung gerufen.8. Wie in diesem Abschnitt über die lebendige Weitergabe der offenbarten Wahrheit unter dem Wirken des Heiligen Geistes in der glaubenden und betenden Kirche, der Kirche, die Maria zur Verehrung der Worte und der Erfahrung der übermittelten Realitäten betrachtet, die die Gläubigen durch Nachahmung Marias erleben, um eine tiefere Erfahrung der Offenbarung in der Zeit zu erreichen, wird deutlich, liegt das Geheimnis der kontemplativen Tiefe, die Wort und Geschichte, Offenbarung und alltägliches Geschehen zusammenbringen kann. Hier wird Maria zur Vorlage einer prophetischen Kirche, die aus den Tiefen des Herzens mit der Gnade des Heiligen Geistes die Zeichen der Zeit dechiffriert, im Verständnis der Wahrheit wächst, kategorische Worte von Sinn für die Männer und Frauen von heute spricht, Entscheidungen trifft und evangeliumsgemäß wählt, sich von der Macht des Heiligen Geistes befruchten lässt.

Wir können sagen, dass dies das grundlegende Gebet des Christen ist, im Lichte Marias: eine ständige Erinnerung im Herzen der göttlichen Handlung im eigenen Leben und in der Geschichte, im Lichte des Wortes und des Lebens. Aber mit der Tiefe eines kontemplativen Herzens.

Auf diese Weise wird das Leben vom Wort erleuchtet, aus den Tiefen des Herzens gelebt, und das Gebet ist in das Gewebe des Lebens eingebettet, in voller Dreieinigkeitsgemeinschaft.

Maria: sicherer Leitfaden auf dem Weg des christlichen Mystizismus

Maria ist zweifellos eine sichere Leitfigur auf den Wegen des christlichen Mystizismus. Sie nahm tatsächlich voll und ganz am Mysterium Christi teil mit einer vollen Identifikation, im Gipfel der Dreieinigkeitsgemeinschaft und der menschlichen Solidarität, in jedem Moment des Lebens Christi, indem sie ihm stets Schritt für Schritt folgte, als Mutter und als Braut, als Kirche.

In Maria liegt die Trunkenheit der mystischen Dreieinigkeit, die vollkommene Gemeinschaft mit dem Sohn, den äußersten Gehorsam gegenüber dem Heiligen Geist. Sie durchlebt auch die Abgründe des Paradoxons in der mystischen Nacht der Dunkelheit bis zu den strahlenden Morgendämmerungen der Auferstehung. Auch Maria hat eine besondere mystische Erfahrung der glorreichen Gegenwart des Sohnes im Himmel und seiner Kommunikation mit ihr im Glauben während der Zeit zwischen der Auferstehung und ihrer Aufnahme.

Vielleicht muss man hervorheben, dass Maria eine mystische Erfahrung nicht im individuellen Sinne, sondern eindeutig gemeinschaftlich durchlebt, in Verbindung mit Christus und der Kirche.

Marias Mystik ist auch die Mystik des Alltags, des göttlich-menschlichen Gleichgewichts ihres Lebens in Nazaret in Gemeinschaft mit dem Sohn und Josef, in einer Zeit der höchsten und doch beunruhigenden Normalität mit dem Himmel auf Erden. Keine Ekstase, keine Visionen, keine Offenbarungen oder Flugerfahrungen des Geistes, keine Stigmata oder andere phänomenale Erfahrungen.

In Maria:

Die Ekstase ist das Leben über sich hinaus, achtsam auf den Sohn und den Willen des Vaters.

Die Vision ist der Blick des Glaubens auf ihren Sohn.

Die Offenbarungen sind das Hören seines Wortes und das Staunen vor seinem Schweigen.

Der einzige Flug des Geistes ist das Schwingen Marias in der Normalität des Hauses in Nazaret. Keine anderen phänomenalen Erfahrungen, obwohl Maria im Herzen, durchdrungen vom Wort, das Geheimnis eines offenen Herzens und der Aufmerksamkeit auf die Versprechen und Überraschungen Gottes trägt.

Die zeitgenössischen und zukünftigen Generationen sollten Marias einfache Mystik zurückgewinnen, in der Fülle ihres göttlich-menschlichen Lebens, mit dem Himmel auf Erden, aber mit der Erde durchdrungen von Göttlichem.

Dies ist die wahre christliche Mystik, der wir alle nacheifern sollten, und für die Maria eine sichere Leitfigur ist.

Eine marianische Mystik

Ich möchte jedoch nicht darauf verzichten, ein Wort über eine Form der Maria-Verehrung zu sagen, die genau die Lehre des großen Meisters der marianischen Spiritualität aller Zeiten, Louis Maria Grignion de Montfort, ist.

Die wahre Hingabe, wie von Montfort gelehrt, ist tatsächlich eine marianische Mystik. Das Leben des Mysteriums Marias bedeutet, mit ihr und durch sie das Mysterium der Erlösung zu leben, daran mitzuwirken und darauf zu antworten. Ohne diese mystische Perspektive des Traktats ist es schwierig, seine tiefe Bedeutung zu erfassen. In der zeitgenössischen Spiritualität fehlt es oft an einem wahren Interesse an der Mystik. Daher wird sie nicht die Tiefe erkennen, die aus der christologisch-marianischen Mystik und der marianischen mystischen Erfahrung, aus der Geschichte der Vergangenheit und der Gegenwart stammt. Ich spreche von der authentischen, reinen, nicht apokryphen, sondern wahren marianischen Mystik, die durch Wahrheit und evangelisches Leben bestätigt wird.

Die Kraft der marianischen Botschaft Montforts beruht tatsächlich auf dieser mystischen Sichtweise der Spiritualität und somit der Erlösung. Seine zentralen Seiten beziehen sich auf diese Mystik, die das Projekt Gottes, das Mysterium Christi, zum Ausdruck bringt und den Stempel der Freiheit trägt.

Es ist die Mystik der Gnade, die den Christen formt. Es ist der Vergleich des Bildes, das mit dem Meißel und dem Modell geformt wird. Der erste Weg ist der asketische Weg. Der zweite, das Modell, ist der mystische Weg, der marianische Weg. Er offenbart eine Gnade und eine Haltung, die darin bestehen, Gott vollkommen in unserem Leben Raum zu geben. Sich hingeben, sich schenken lassen, damit Maria in uns Christus formt. Mystische Dimension der Gnade, des überreichen Geschenks, wie an den Spitzen der christlichen Mystik, in der Gott wirkt und die Person aktiv und passiv unter dem Einfluss des Geistes gereinigt, erleuchtet und mit Gott vereint wird, an Christus angeglichen. Die Figur des Modells ist ein atemberaubendes Bild, das auch von Montfort im Geheimnis Marias aufgegriffen wird, aufgrund seiner Wirksamkeit.

Diese Mystik erfordert eine gewisse Passivität, aber belebt durch eine Intensität des theologischen Lebens, im Empfang der göttlichen Wirkung, die auf mütterliche Weise durch Maria wirkt. Es ist eine Form, ihre Mutterschaft, ihre mütterliche Vermittlung auszudrücken und zu erleben. Dies beinhaltet eine Gegenwart, Transparenz und Gemeinschaft, die eine wirksame Anpassung an Christus ermöglicht, der der Term der Identifikation und Anpassung ist. Wir werden „geformt“ nach dem Bild des Erstgeborenen.

Ein Weg dieser Zusammenarbeit, der die steigende Verfügbarkeit beinhaltet, ist die Synergie im Heiligen Geist. Sie erfordert im Inneren der wahren Hingabe eine volle Hingabe und Wachstum in einer inneren Übung der Gemeinschaft. Es handelt sich um jenen mystischen und asketischen Weg, die auf der unauflöslichen Verbindung beruht, durch Maria, mit Maria, in Maria und für Maria, einer Äquivalenz, die der Geist Christi in Maria und in uns vollzieht, um dann durch Jesus zu wirken, mit Jesus, in Jesus und für Jesus. Ein Weg, der die notwendige pneumatologische Dimension beinhaltet, die Wirkung des Geistes in uns, Annahme und Antwort im Heiligen Geist.

Eine Gegenseitigkeit ähnlich der Dimension „in Christus“, wie es ein Mönch vom Berg Athos ausdrückte, der fast eine Formel für sein Leben in Christus gefunden hatte: „Sein Leben ist mein Leben“. Er bezog sich auf Christus. Eine Gegenseitigkeit, die auch die Wahrheit der Aussage beinhaltet: „Mein Leben ist sein Leben“. Montfort hatte die Gnade, dies in klaren Worten darzulegen.

Heutzutage bietet jedoch der Reichtum der Spiritualität, die das geistliche Profil Marias betrachtet, ein notwendiges Ergänzungselement zur mystischen Montfort-Spiritualität, falls dies je nötig gewesen wäre. Und es ist in diesem Sinne, dass die zeitgenössische Spiritualität die Botschaft von Montfort aufnehmen kann und sollte.

Alles durch Maria. Eine existenzielle Tiefe der geistlichen Gemeinschaft mit dem Geist der Mutter. Gleich wie Maria sein oder Maria sein… Das ist die mystische Dimension des Seins Christi in uns, von Maria in uns.

Alles wie Maria. Es ist die Linie der aktualisierten Imitation, mit der theologischen und spirituellen Konnotation, die wir hervorgehoben haben. Die Beziehung Marias zu Christus, und noch mehr zur Dreieinigkeit, ist einzigartig, aber sie ist beispielhaft. Daher ist Maria für den Christen auch das wahre menschliche Ideal der vollen Antwort und Zusammenarbeit am Plan Gottes. Es geht darum, zu imitieren, aber tiefgehend, bis hin zum Wiedererleben der Gefühle Jesu Christi und der Gefühle Marias von Nazaret… Niemand kann in Christus leben, wenn er nicht wie Christus lebt. Niemand kann in Maria leben, wenn er nicht wie Maria lebt. Es ist die gegenseitige Anforderung der Gemeinschaft und der Imitation, von tiefster Natur, aber mit der evangelischen Norm des marianischen Lebens, mit der Note des Weges der wachsenden Treue.

Alles in Maria.Die Mystik des Zusammenlebens

Es ist das Geheimnis der Gegenwart oder Metapher der Mitpräsenz Marias in unserer trinitären Gemeinschaft oder Inwohnung. Marias Wohnsitz ist die Dreieinigkeit. In dieser Gemeinschaft hat Maria eine Mitpräsenz im Christen, stets in der Gemeinschaft desselben Geistes. Der Christ, durch Christus im Geist, hat auch seine Wurzel in diesem Paradies, diesem Heiligtum, diesem marianischen Leben. Aber ohne Trennung, vielmehr in einer wiederhergestellten Harmonie der Gemeinschaft mit Maria im gleichen Christus und im gleichen Geist. Dann kann der Satz des Mönchs vom Berg Athos auch auf Maria angewendet werden, wie implizit in der Lehre von Montfort angedeutet. Man kann auch sagen: „Mein Leben ist ihr Leben“. Es ist eine wahre Gemeinschaft des Lebens. Der Christ kann sich anbieten als Ergänzung der Menschlichkeit, damit Maria in uns lebt, Christus in uns lebt.

Schlussfolgerung

Im dritten Jahrtausend fordert die Kirche uns auf, das Geschenk des Gebets und des Engagements zu leben: ein Geschenk und eine Kunst, ein Engagement und eine Gnade, Gemeinschaft mit Gott und den Brüdern, ein tägliches Treffen mit dem Herrn des Lebens und der Geschichte. Sie schlägt aber auch für den heutigen Christen und Christin ein Leben vor, das den Geschmack und die Weisheit, die innere Segnung und die äußere Stärke der christlichen Mystik trägt. Dies ist der Weg der Wahrheit und des Lebens, ein gelebtes Christentum mit dem Stempel der Erfahrung.

Sicherheit in Gebet und Mystik

Vor abweichenden Vorschlägen zu Gebet und Spiritualität, vor Übertreibungen eines mystifizierenden Charakters und leeren Fanatismus oder Devotionalismus ist Maria ein sicherer Leitfaden. In ihrer immensen Gemeinschaft mit der Dreieinigkeit und ihrer überraschenden Einfachheit des mystischen Lebens, gelebt im Geheimnis, bietet sie eine Orientierung, die das Gleichgewicht zwischen dem Alltäglichen und dem Mystischen bewahrt. Dies ist die Mystik des Alltags, die Mystik von Nazaret, die Mutter des Herrn im alltäglichen menschlich-göttlichen Leben, das den Himmel auf Erden und das Göttliche im Menschlichen ist.

Das Apostolische Schreiben Marialis Cultus von Paul VI. vertieft die Rolle Marias als Vorbild und Lehrerin des christlichen Gebets und der kontemplativen Lebensweise.Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, marianische Theologie, Marienerscheinungen und absolvieren Sie den Aufbaustudiengang in Mariologie am Institut Locus Mariologicus.

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