Das marienhafte Prinzip der Kirche: Maria an dem Kreuz

# Jo 19,25-27 und das „Marienprinzip“: Maria an der Kreuz als Höhepunkt der mütterlichen Mitwirkung am ErlösungswerkDie Gegenwart Marias **an der Kreuz** stellt den höchsten Punkt der mütterlichen Mitwirkung der Heiligen Mutter im Erlösungswerk Christi dar, in dem sie auf einzigartige Weise die mütterliche Teilhabe der Kirche verkörpert.Das Bild der Maria **an der Kreuz** fasst zusammen, was als Marienprinzip der Kirche bezeichnet wird, sowohl im Rahmen des Lehramts von Johannes Paul II. als auch in der Theologie. Es handelt sich dabei nicht um eine Rückkehr zum „ersten Prinzip“ der Mariologie, das auf einer vergangenen Zeit beruht. Dieses Prinzip zielt vielmehr darauf ab, die Licht- und Wirkungsbeiträge zur Kirche aus der Person Marias und ihrer einzigartigen Mitwirkung am Erlösungsgeheimnis hervorzuheben. Johannes Paul II. kündigte in seinem „Schreiben an die Frauen“ (1995) prophetisch eine weitere Entwicklung der Kirche im dritten Jahrtausend an, verbunden mit neuen und überraschenden Manifestationen des „weiblichen Genies“, die genau im Einklang mit dem „Marienprinzip der Kirche“ stehen.Dieses Prinzip lässt sich in einem vielschichtigen Kontext verstehen: zwischen „Kirche und Maria“, zwischen „Kirche-Maria“ und der „herrlichen Vermittlung Christi in der Erlösung“, zwischen „Maria“ und der Identität der Frau. Tatsächlich findet die Beziehung zwischen Christus und Kirche-Maria ihre Wurzeln in der ältesten christlichen Tradition, in der Bibel selbst. Sie ist von entscheidender Bedeutung für die Frage nach der Frau, die ein Zeichen der Zeit darstellt. In der Tat tritt die Rolle der Frau in der salvífischen Geschichte durch die Präsenz des Weiblichen hervor, das sich von den ersten Seiten der Schrift (1 Mose 1-3) bis zu den letzten (Offenbarung 12, 21) zieht.

Es ist jedoch von Anfang an notwendig zu betonen, um Missverständnisse zu vermeiden und eine richtige Beurteilung zu ermöglichen, dass das „marianische Prinzip der Kirche“ nicht autonom behauptet werden kann: Es muss immer im Zusammenhang mit dem anderen Prinzip, dem strukturell sakramental-petrinischen, betrachtet werden, mit dem es tief verbunden sein sollte. In dieser Beziehung wird insbesondere der ursprüngliche Wert des marianischen Prinzips der Kirche definiert, bei dem es nicht um eine Abhängigkeit der Kirche als „Institution“ von Maria geht. Vielmehr geht es darum, wie Paul VI. ausdrückte, zu verstehen, dass „die Realität der Kirche sich nicht auf ihre theologische Struktur, ihre Liturgie, ihre Sakramente und ihre juristischen Bestimmungen beschränkt. Ihre innere Essenz, die erste Quelle ihrer heilsamtigen Wirkung, muss in ihrer mystischen Vereinigung mit Christus gesucht werden“. In diesem Sinne ist auch zu bestätigen, wie es im Neuen Katechismus der Katholischen Kirche, zitierend aus den Worten Johannes Paul II., heißt: Die Struktur der Kirche „ist vollständig auf die Heiligkeit der Mitglieder Christi ausgerichtet. Und die Heiligkeit wird nach dem Maßstab des großen Mysteriums gemessen, in dem die Braut ihre Antwort auf das Geschenk des Bräutigams gibt“. Maria geht uns allen im Weg zur Heiligkeit voraus, der Mysterium der Kirche ist „die makellose und unbefleckte Braut“ (Ef 5,27). Aus diesem Grund geht die marianische Dimension der Kirche vor ihrer petrinischen Dimension.

Das „weibliche Prinzip“ der Kirche – Maria: Die neue Eva in Schrift, Neues Testament und patristischer Tradition

Die Bedeutung weiblicher Figuren, mit denen das Volk Gottes bereits im Alten Testament und dann im Neuen Testament sowie in der patristischen Tradition dargestellt wird, ist bekannt. Das Mysterium der Kirche wird symbolisch durch Figuren wie die neue Eva, Mutter, Braut und Jungfrau ausgedrückt. Die Beziehung zwischen Christus und der Kirche, die durch diese tiefen weiblichen Figuren analog dargestellt wird, soll zum Ausdruck bringen, dass Christus im Zentrum der ursprünglichen Pläne des Vaters steht, der alles gewählt und entschieden hat, in ihm zusammenzufassen (Ef 1,10). Die Kirche und das gesamte Kosmos sind niemals zu irgendeinem Zeitpunkt von diesem göttlichen Plan abwesend. Tatsächlich ist die Kirche nicht einmal nur eine Bühne, auf der dieser Plan Wirklichkeit wird, sondern ein wesentlicher Partner (weiblich) an der göttlichen Schöpfung.

Der grundlegende Beweis für diese Aussage basiert darauf, dass es keine wahre Offenbarung Gottes gibt, ohne dass seine „Innereisung in das Bewusstsein einer treuen Gemeinschaft“ stattfindet. So bringt das ursprüngliche und ständig lebendige Angebot der erlösenden Dreieinigkeitsliebe, die an der Kreuz-Auferstehungs-Kraft Christi offenbart wird, eine treue Antwort auf diese Liebe mit sich. Diese Antwort ist jedoch selbst das Ergebnis der Initiative des Vaters, der Tat des Sohnes und des Heiligen Geistes, der sie im Herzen des Menschen hervorruft.

Es kann daher als gegeben betrachtet werden, dass im Willen des Vaters, entsprechend dem „Lamm, das seit der Schöpfung opferte“ (Ap 13,8), auch eine ewige „weibliche Partnerin“ Christi existiert: die Gegenwart der treuen Gemeinschaft, der Kirche, die bereits früh in der Tradition auf Maria bezogen wurde. So heißt es: „Wie im Protoevangelium (Gen 3,15) von einer Kirche seit Adam gesprochen wird, so spricht es auch von einer Kirche seit Eva-Maria, in der der Frau im neuen Schöpfungsbeginn (2 Kor 5,17) die erste Rolle zukommt, die in Christus, dem Neuen Adam, verwirklicht wird.“ Die Personifikation des Kirchenmysteriums in weiblichen Bildern erreicht mit Maria von Nazaret, ihrer historischen und realen Person, einen ganz besonderen Höhepunkt, der sich in ihrer Gegenwart am Kreuz und im betenden Gemeinschaftsgebet im Schrein (Apg 1,14) manifestiert. Hier wird das persönliche Mysterium der Kirche konkrete und symbolische Realität.

Die Geburt der Kirche (Joh 19,31-37) in den Schriften der Väter: Die neue Eva und das sakramentale Geheimnis aus dem Gekreuzigten

In der theologischen Reflexion der Väter wird das „weibliche Prinzip“ der neuen Eva zunächst durch die Betrachtung der Geburt der Kirche als „sakramentales Geheimnis“ geltend gemacht, das sich aus dem Ereignis am Kreuz ergibt, insbesondere der Lanze, die in Jesus’ Seite eingestochen wurde, und dem Ausfluss von Blut und Wasser (Joh 19,34-37). In diesem Zusammenhang erinnern die Väter an die symbolische Beschreibung im Genesis (2,21-23) und sehen darin die Erfüllung mit der Geburt der Kirche neben dem Neuen Adam während seines Todesschlafs. Sie, als seine Braut in den neuen Zeiten, wird von Christus, ihrem Verlobten, mit der Fülle der Gnadengaben erfüllt, nicht um ihrer selbst willen, sondern um unsere Bedürfnisse zu stillen. In diesem Ereignis des Evangeliums an der Kreuzige Jesu kann man sagen, dass die Verheiratung des Wortes mit unserer Menschheit vollendet ist und das sakramentale Gesicht der Kirche definiert wird, das seine Wurzeln in der präpaschalischen Zeit der Geschichte Jesu hat, jedoch im paschalen Geheimnis und durch den Heiligen Geist erfüllt wird. So verlängert die in Blut und Wasser geborene Kirche, als „Zeichen der Gegenwart Christi“ (Lumen Gentium 48), ihre priesterliche Aufgabe als sein „Körper“ und „universelles Sakrament der Erlösung“ in der Geschichte.

Viele Väter legen keinen theologischen Wert auf die Szene Marias am Kreuz (Joh 19,25-27). Stattdessen wird sie als Ausdruck der Sohnesliebe Christi gegenüber seiner Mutter interpretiert.

Angesichts dieser Beleuchtung offenbart das sakramentale Antlitz der Kirche, die aus dem durchbohrten Seite Christi am Kreuz geboren ist, vielmehr die Gegenwart der Person Christi in seinem pastoralen Dienst. Sie nimmt am Erlösungsgeheimnis Christi teil, an der Wirkung seines Opfers, und setzt in der Geschichte ihre ständige priesterliche Ministerfunktion fort, wodurch sowohl ihre Einheit mit Christus als auch die Gegenwart Christi in ihrem liturgischen Leben hervorgehoben wird (SC 7,11). Die dominierende Perspektive des christologischen, sakramentalen und petrinischen Ansatzes in Bezug auf das Bild Eva-Kirche nähert sie der paulinischen Vorstellung vom Leib Christi an.

# No entanto, ao focar exclusivamente na unidade da Igreja com o ministério de Cristo, como sinal permanente e vivo do seu amor pelos homens (cf. GS 76), e enfatizando apenas essa perspectiva, que une organicamente e harmoniosamente os elementos teológicos, estruturais e institucionais da Igreja, constituída por Cristo e fundada em Cristo, de modo que ela é no mundo como uma presença constante dele, corre-se o risco de despersonalizar a Igreja. Ela se tornaria apenas uma função cristológica, ou seja, o ato comunicativo de presença do Ressuscitado e sua oferta de graça para os homens. É bem sabido que o Concílio Vaticano II, para evitar esse perigo, destaca o caráter particular desse sinal sacramental, que, além de remeter essencialmente à Pessoa e ao ministério de Cristo, também envolve a sua realidade social, visível e humana, pelo qual “ser sacramento” da Igreja consiste em sua existência como comunidade humana universal. Nessa luz, encontra-se, no próprio conceito sacramental da Igreja, aquele princípio feminino que garante a relação esponsal entre a humanidade e Cristo, princípio que brilha particularmente na imagem de Maria aos pés da cruz.## Maria e a Igreja – Nova Eva nascida da Cruz: A Participação Pessoal de Maria na Salvação em Jo 19,25-27A Igreja Nova Eva, que nasce do evento da cruz (Jo 19,31-37), não é apenas um princípio estrutural (sacramental) agindo através de pessoas humanas “ordenadas” para um ministério (princípio petrino), representando diretamente Cristo, mas também uma “alguém”, como “interlocutor” do evento trinitário de Deus, que se oferece em Jesus Cristo: é alguém amado por Jesus Cristo, por quem ele se entregou e a quem responde esse amor. A Igreja é também um sujeito, composto por “pessoas humanas organicamente unidas em uma comunhão fraterna”. Considerando a Igreja dessa perspectiva, como pessoa, em sua relação esponsal com Cristo, sua própria vida litúrgica e pastoral não deve ser restrita exclusivamente à ação ministerial do sacerdócio ordenado, à ação doadora de graça que ele exerce “in persona Christi” como sua “presença pessoal”, nem pode limitar-se à única orientação ativa dos pastores. O mistério da Igreja envolve a totalidade de seus membros na ação espiritual do “nós de todos os fiéis”, como sujeito e não apenas objeto da vida pastoral.Aqui revela-se o papel particular de Maria, em sua ação materna, cooperando com o mistério primordial da ação redentora de Cristo no evento da cruz, e operando, em seu valor icônico, em relação a toda a Igreja. Maria avançou na peregrinação da fé e “guardou fielmente sua união com o Filho até a cruz, onde, não sem um desígnio divino, permaneceu (Jo 19,25)”, sofrendo profundamente com seu Unigênito e associando-se com ânimo materno ao sacrifício dele. Ela consentiu amorosamente na imolação da vítima por ela gerada e, finalmente, pelo mesmo Jesus morrendo na cruz, foi dada como mãe ao discípulo com estas palavras: “Mulher, eis aí teu Filho” (Lumen Gentium 58). A presença de Maria aos pés da cruz ilumina tanto o mistério da redenção cumprida em Cristo quanto a imagem da própria Igreja, revelando a importância do seu “princípio mariano”. Maria revela, de fato, que o “cumprimento” (Jo 19,28) realizado e contínuo (Jo 19,30) na oferta de Cristo na cruz não consiste apenas na obra de Cristo (Cristus solus), pela qual o ser humano é salvo, mas também na participação da criatura humana no próprio evento de sua morte na cruz. Essa “participação ativa” deve ser entendida, contudo, não apenas em referência aos ministros que, na Pessoa de Cristo, prosseguem, na história, seu ministério pastoral salvífico, mas também na participação ativa de todos os fiéis que, unidos aos pastores, constituem o “nós” da própria Igreja, em sua face comunitária. A obra da salvação deve ser vista sempre nesse quadro dialógico da nova aliança, que tem seu início temporal na Encarnação do Filho, enviado pelo Pai, no Espírito Santo, e sua consumação em sua morte e ressurreição e na participação da Igreja como “sujeito”, unida esponsalmente a este mistério.Na carta aos Hebreus, o evento da Encarnação redentora de Cristo é definido, já em seu próprio ser existencial, como vontade de obediência ao Pai (Heb 10,9. Sl 40,7-9), culminando na oblação por ele realizada uma vez por todas (Heb 10,10). A esta condição constante de vontade de obediência sacerdotal responde a obediência de Maria, tanto na própria Encarnação (Lc 1,38) quanto em sua participação na oferta sacrifical do Filho na cruz (Jo 19,25-27). Pode-se dizer que o “eis que venho” de Cristo (Heb 10,9), simultaneamente, suscita e acolhe o sim de Maria, e nele, de toda a Igreja. É na hora da cruz que essa relação esponsal encontra sua consumação. Não é irrelevante que o “tetélestai” (está consumado) da cruz esteja intimamente ligado, pela primeira vez (Jo 19,28), à cena anterior da “Mãe e do discípulo que Jesus amava”. Essa consumação se expressa então, de forma adicional, no expirar de Jesus, no dom do seu Espírito (Jo 19,30). Se no Espírito, dado já na cruz, encontra-se a consumação da obra redentora, isso ocorre porque o Espírito eterno inspira, ao mesmo tempo, a oblação suprema, sem mácula, do Crucificado (Heb 9,14) e a oblação da Mãe Maria-Igreja, a ele unida de forma esponsal. Assim, “aos pés da cruz está” Maria, a primeira dos discípulos e a Mãe do Senhor e da Igreja. Ela (…) é ao mesmo tempo o ícone do amor trinitário e a primícia da humanidade nova revestida da veste nupcial da caridade. Nela se unem o sim do amor de Deus e o sim da resposta da humanidade redimida por Cristo”. Não há, então, uma “consumação” da obra sacerdotal de Jesus que prossiga em uma “Igreja-sacramento” restrita apenas ao ministério do sacerdócio ordenado, sem uma participação ativa de “Maria-Mãe”, e nela, da “Igreja-Mãe”.A participação ativa pessoal de Maria no evento da cruz de Cristo afirma-se, então, em seu valor icônico, na medida em que, por sua ação materna espiritual e universal, personaliza e antecipa em si a resposta oblativa do sacerdócio universal de toda a Igreja. Maria, pode-se dizer, encarna as qualidades fundamentais daquele sacerdócio universal, que se exerce, na Igreja, tanto através do exercício do “culto em espírito e verdade” quanto através da oferta, na vida, de “sacrifícios espirituais” por parte de todos os fiéis, que, pela misericórdia de Deus, oferecem a si mesmos (seus corpos) como “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus” (Rm 12,1. Cf. LG 34). Tal exercício de culto e oferta espiritual não se realiza paralelamente à oferta do sacerdócio ministerial, mas exerce-se, em comunhão com ele, em um único ato oblativo com a única oferta sacerdotal de Jesus, elevada, no Espírito, a louvor e glória do Pai.

Ich nehme die Reflexionen über die Mitwirkung Marias und der Mutterkirche am erlöserischen Ereignis des Kreuzes auf und vertiefe sie. Maria, die Mutter Jesu, erscheint in ihrer gesamten irdischen Existenz als das menschliche Wesen, das durch den Geist befähigt ist, das göttliche Wort zu empfangen und zu gebären, zuerst im Herzen und dann im Leib. Sie ist das Weib, in dem sich im Kontext der neuen Allianz auf höchster Ebene (ikonisches Merkmal) nicht nur die Gnade des Geschenks offenbart, das vorab, in voller Freiheit, die menschliche Antwort prägt, sondern auch die Gnade der Empfänglichkeit, die die Entsprechung zum göttlichen Liebesgeschenk hervorruft. Maria erscheint tatsächlich vor allem als die auserwählte Frau, die von Gott besonders gewählt wurde (kecharitωμένη: Lk 1,28), um in sich für die gesamte Menschheit die Vollständigkeit der Liebe des Vaters zu tragen. So verkörpert sie über dem Geist schwebend (Lk 1,35) die Neue Zion, die in sich die Vollständigkeit der Herrlichkeit des Herrn birgt (Lk 1,28b). Dieses Geheimnis der Wahl und Verkörperung des Mysteriums der Kirche offenbart sich besonders im Kreuzereignis (Joh 19,25-27), in dem sie von Christus als „Frau“ (Joh 19,26) bezeichnet wird, Mutter der Jünger und aller Menschen. Wenn es wahr ist, dass Maria in ihrer primären Gestalt die Urkirche darstellt, wie das „Mysterium des Himmelsgebärens“ (Joh 3,3), so findet ihre Kirche in ihr ihre vollste historische Verwirklichung in ihrer Rolle als Mutter im Geist, in enger Beziehung zum Christusereignis und zur gesamten Menschheit.

Als Mutter der Gläubigen offenbart Maria sich durch die Gnade des Geistes als das ikonische Modell der Fruchtbarkeit des eigenen Geistes. Ich kann sagen: Da der Geist die göttliche Person ist, die uns am besten offenbart, „was in Gott mit dem weiblichen Wesen übereinstimmt“ (L. Bouyer), so hat die Arbeit Gottes als Geist, die den Menschen dazu befähigt, tief und innerlich das Wort des Sohnes aufzunehmen, in Maria, in ihrer eigenen Weiblichkeit, den historischen Subjekt gemacht, der es möglich machte, dass dieses Wort zu uns kam. In ihrer pneumatischen Mutterheit, verkündet von Christus am Kreuz (Joh 19,25-27), erscheint Maria als Prototyp der spirituellen Dimension der Kirche, die ständig mit der Heiligkeit in Verbindung steht und die Gläubigen zu den Werten des Geistes und zum mystischen Leben führt. H.U. von Balthasar beschreibt in seiner theologischen Ästhetik das, was man eine archetypische marianische Erfahrung der Kirche (die marianische Erfahrung Gottes) nennen könnte, die sich von der arktischen Erfahrung der Apostel unterscheidet. Diese marianische Erfahrung drückt eine ikonische Funktion aus, weil sie in voller innerer und transhistorischer Bedeutung, kommunikativ der Transzendenz, auftritt.

Diese Perspektive gewinnt heute im Rahmen des ökumenischen Dialogs mit den evangelischen Kirchen besondere Bedeutung. Während es Unterschiede hinsichtlich der Aussage über die Art und Weise gibt, wie die „Kirche-Maria“ (und auch der einzelne Christ) an der Erlösung durch Christus „kooperiert“, eröffnen sich größere Verständnismöglichkeiten. Da in dem Beispiel Marias die Kooperation als ein passives Empfangen verstanden wird, wird ein wesentlicher Hindernisfaktor für das ökumenische Verständnis beseitigt, den die evangelische Theologie hervorhebt. Daher erklärt Papst Paul VI. in seiner Apostolischen Exhortation „Marialis Cultus“ (2. Februar 1974, Nr. 33), dass trotz bestehender Unterschiede „die Verehrung der Jungfrau Maria, in der der Allmächtige Wunder vollbracht hat, kein Hindernis darstellt, sondern allmählich ein Weg und ein Treffpunkt für die Einheit aller Christen wird“.

Der Heilige Geist, Maria und das priesterliche Volk: marianisches Prinzip und Teilnahme am einzigartigen Priestertum Christi

Wenn Marias Mutterheit im Kreuzlicht als ikonisches Modell der Fruchtbarkeit des Heiligen Geistes erscheint, so offenbart sie in ihrer Gesamtheit auch das Mysterium der Kirche als Heiligkeit, Gemeinschaft der Heiligen und Anbetung im Geist und in Wahrheit. Dieses Mysterium gründet auf der Teilnahme an der eigenen Heiligkeit Christi. Diese Heiligkeit, die ihr konkreter Ausdruck im sakramentalen Rahmen ist, hat ihre Verwirklichung in einem ökonomischen Rahmen: Um Gott im Geist und in Wahrheit anzubeten, muss ein spirituelles Leben entstehen, das durch den Heiligen Geist inspiriert wird (Joh 4,23). Dies bedeutet, dass diese Anbetung in der christlichen Existenz eine Lebensweise und Haltung ist, die mit dem neuen Geburtenprozess verbunden ist (Joh 3,5-6). Sie impliziert also eine Heiligkeit, ein Kultus im Geist, der für den Christen auf dem Batismus beruht, durch den er unter der lebendigen Inspiration des Heiligen Geistes zur Anbetung geweiht wird (Rom 8, 1 Joh 2,20). Diese Weihe trägt den Namen geistliches Priestertum, das nicht ein besonderes Amt, sondern eine Lebens- und Gemeinschaftsweise ist, die Anbetung zum Ausdruck bringt.

Dieses gemeinsame und universelle Priestertum, dieses heilige Priestertum, durch das die Kirche als „Gebäude des Geistes“ (1 Petr 2,5) aufgebaut wird und das Ziel hat, „durch Jesus Christus Opfer aus reinem Geiste darzubringen, die Gott gefallen“ (1 Petr 2,5), wurde bereits von Christus vorhergesagt (Joh 4,23) und findet seine erste konkrete Verwirklichung in Maria am Fuße des Kreuzes. Tatsächlich ist Marias erste Teilnahme an diesem Priestertum im Heiligen Geist bereits im Annunziationsgeheimnis zu finden, als sie durch ihre einzigartige Vereinigung mit dem „arktischen Sakrament“ Christus, der Mutter, von der Kraft des Heiligen Geistes erfüllt wurde (Luk 1,35). In ihrer Gehorsamkeit gegenüber dem göttlichen Willen (Luk 1,38) nahm sie die Gnade der Heiligkeit dieses geistlichen Priestertums an. Aber es ist am Kreuz, wo die Heiligkeit des Priestertums Christi, vollendet in seinem Opfer der Gehorsamkeit gegenüber dem Vater, in Maria, der Frau, der neuen Eva (Joh 19,26; Gen 3,20), der Kirche, ihre perfekte Resonanz findet. Die gemeinsame Teilnahme an der opfernden Anbetung Christi definiert somit gemeinsam das marianische Priestertum und die Qualifizierung Marias als Mutter der Kirche.

Diese Teilnahme am geistlichen Opfer Christi ist nicht das Ergebnis einer eigenen Kraft oder eines inneren Potenzials Marias. Für Maria ist die Ausübung dieses Priestertums ein einzigartiges Geschenk des Heiligen Geistes, wie der Konzil von Vatikan II. Theologen daran erinnert, dass alle Gaben Marias auf Christus ausgerichtet sind (LG 67).

Daher, wenn das Zweite Vatikanische Konzil erklärt, dass Maria in der Kirche mit den Titeln „Anwältin, Helferin, Trostspenderin, Vermittlerin“ angesprochen wird (LG 62), müssen diese Bezeichnungen (insbesondere „Vermittlerin“) im Kontext verstanden werden, der die Transzendenz und Wirksamkeit Christi als einziges Mittler-Subjekt (vgl. LG 62) betont. In diesem Kontext sollte die bevorzugte Sprache des Konzils als „Zusammenarbeit“ interpretiert werden, ein Begriff, der selbst frei von jeglicher Mehrdeutigkeit sein muss: „Zusammenarbeiten“ im katholischen Sinne bedeutet stets, auf die Initiative der Gnade zu antworten und Gottes Gaben anzuerkennen.

Die einzigartige Rolle Marias bei der Erlösungsereignis am Kreuz sollte nicht nur als Zusammenarbeit beschrieben werden, sondern auch als „geistliche Mutterschaft“ oder als „mütterliche Vermittlung“, um zumindest implizit zu betonen, dass ihre Teilhabe, obwohl untergeordnet und teilhaftig im Verhältnis zu Christi, auch „in einem anderen Sinne verstanden werden muss als in Bezug auf ihre salvífische Wirksamkeit“. Marias wirksame Rolle sollte nicht entlang der Kommunikations- oder Gnadenerweisung verortet werden, die in der Theologie mit der erlösenden Wirkung Christi in den Sakramenten verbunden ist. Maria darf nicht als achtes Sakrament oder sogar als „Super-Sakrament“ betrachtet werden. Marias persönliche aktive Rolle muss vielmehr im Kontext der Annahme der Gnade verstanden werden, die Christus durch den Heiligen Geist denen anbietet, die an der sakramentalen Lebensgemeinschaft der Kirche teilhaben. Das christliche Verständnis von Gnade beinhaltet tatsächlich die Notwendigkeit, zwei wesentliche Aspekte ihrer Natur zu verbinden: die Vorherigkeit des göttlichen Geschenks und die Freigebigkeit der persönlichen und gemeinschaftlichen Antwort auf dieses Geschenk.

In Maria finden sich diese beiden Aspekte. Tatsächlich durchbricht in ihr das Gnadengeschenk aus Christus, dem gekreuzigten und auferstandenen Erlöser, und es vollzieht sich auch ihre Antwort aus Liebe, stets unter der Wirkung des Heiligen Geistes. In ihrer physischen Mutterheit bringt sie nicht nur, durch die Kraft des Heiligen Geistes, denjenigen hervor, der die eigene Erlösung verkörpert, den Heilsinhalt des Glaubens, sondern sie gebiert auch – im Heiligen Geist – die eigene „Glaube-die-glaubend-gemacht-wird“ der Kirche, die als Mutter spirituell in Maria gebärt. Und wo immer die gebärende Arbeit der Kirche in der Geschichte stattfindet, wird Marias geistliche Mutterheit fortgesetzt. Daher kann man mit den Vätern sagen, dass, wenn sich eine treue Seele im Geist für die Aufnahme des Wortes Gottes öffnet, sie, wie die Kirche und Maria, „Gebärerin des Wortes“ wird.

Maria lebt und wirkt also in der Kirche, durch ihre mütterliche Einflussnahme, die zu Heiligkeit führt, aus Annahme und Hingabe, auf persönlicher wie gemeinschaftlicher Ebene, in jenen Momenten, in denen die gebärende Arbeit der Kirche in der Geschichte zum Ausdruck kommt.

Das mariologische Prinzip der Kirche, indem sie die Mitwirkung Marias im Geheimnis des Kreuzes Christi erinnert, beeinträchtigt nicht die absolute Vorherrschaft der Gnade. Im Gegenteil zeigt es, dass das eigene Geschenk der Gnade die menschliche Antwort nicht ausschließt, sondern sie hervorruft, ermöglicht und sogar erfordert. Die Empfänglichkeit für die Gnade drückt sich im unumstößlichen Prinzip aus: „Wir sind nicht der Ursprung unseres Selbst“, das uns in unserer Verantwortung als Personen zurückwirft: „Die herabfallende Gnade wird zur Gnade, die eine Antwort erlaubt“. Das „mariologische Prinzip“ erinnert daran, dass die menschliche Antwort ein integraler Bestandteil des Erlösungsprozesses ist. Dies bedeutet jedoch, dass dieser aktive Aspekt, der in Marias mütterlicher Aktion und in der Kirche zum Ausdruck kommt, in seinem eigenen freien Charakter nicht isoliert betrachtet werden kann, sondern im Kontext der Einflüsse, die aus dem in Christus geäußerten göttlichen Liebesgeschenk resultieren, das mit seiner gnadenvollen Liebe auch eine treue und vollständige Antwort nährt, in der die Tat Christi ihre Vollendung findet (Joh 19,25-28).

So wird in Maria auf vorbildliche Weise die doppelte Mitwirkung des universellen Priestertums der Kirche in der priesterlichen Aktion Christi sichtbar:

1. Bezüglich ihrer absteigenden Vermittlung, bei der sie die Gnade vermittelt, erscheint Maria als hervorragendes Vorbild für die Kirche, was die Einstellung des Empfangens der Gnade im Heiligen Geist betrifft. So erinnert sie daran, dass der Glaube nicht vor allem eine Suche Gottes durch den Menschen ist, sondern das Erkennen, dass Gott in Christus zu uns kommt und seine Gnade schenkt.
2. Bezüglich der aufsteigenden Vermittlung Christi, die sich in seinem Gebet und seiner Opferung an den Vater ausdrückt, verkörpert Maria für die Kirche prototypisch das Prinzip der Kreatur, die aktiv an der Opferung Christi teilhat. So wird nach der Enzyklika Marialis cultus besonders die Anwesenheit Marias in der Liturgie der Kirche untersucht, um „in der feierlichen Erinnerung an Maria die lebendige und wirksame Gegenwart der Mutter des Herrn in der Liturgie und das Festhalten ihrer Erinnerung als den höchsten Ausdruck der Verehrung und damit auch des Erkennens ihrer Vorbildfunktion zu entdecken. Wenn wir Maria betrachten, werden wir dazu eingeladen, unser Leben zu einem Kult an Gott und unseren Kult zu einem Lebensengagement zu machen“ (MC, 21).

Dieser Prozess, in dem die Kirche durch ihr Gebet die Geschenke empfängt, die vom Vater herabkommen, durch den Sohn Inkarniert wurden und durch ihn zum Vater emporsteigen, findet in der Eucharistie seine vollste Verwirklichung. Doch in der Eucharistie wird auch das mariologische Prinzip deutlich, das die Kirche in ihrer Rolle charakterisiert.

Insbesondere in der Eucharistie wirkt sich die doppelte Dimension des Christuspriesterschafts aus, sowohl im Wirkungsfeld des ministeriellen als auch des allgemeinen Priestertums. Hier zeigt sich auf vorbildliche Weise die tiefe Bedeutung ihrer gegenseitigen Ergänzung. Wenn es wahr ist, wie es das Zweite Vatikanische Konzil ausdrückt, dass der Priester „zur Bildung und Leitung des priesterlichen Volkes“ bestimmt ist und in seinem Namen das eucharistische Opfer darbringt, so gibt es doch auch das allgemeine kirchliche Priestertum, das mit dem ministeriellen verbunden ist, da es nur in Gemeinschaft mit diesem Dienst ausgeübt werden kann. Durch diesen Dienst wird tatsächlich das königliche Priestertum konstituiert und die Gläubigen „tragen zum Opfer der Eucharistie bei und üben es aus, indem sie die Sakramente empfangen, im Gebet und Dankesgesang, durch ein heiliges Leben, durch Selbstaufopferung und liebevolle Nächstenliebe“. Aber durch die Taufe, die in die Gestalt Christi geweiht ist, wird jeder dazu aufgerufen, im Schuldsinn Mariens ein Leben der Gnadenempfangung zu führen, in ihrer Schule des Glaubens, teilhabend am priesterlichen und filialen Kult, der in Christus zum Vater emporsteigt im Geist und in der Wahrheit, im Geheimnis der Eucharistie. Diese Aufgabe setzt sich in der Welt fort durch das Zeugnis, mit dem das allgemeine Priestertum die eigene Lebenswelt in den Kult Christi und der Kirche einbezieht und zu ihrer Heiligung beiträgt. In diesem Sinne sind die Getauften Priester der Menschheit, Priester, deren persönlicher Kult alle bereichert. Das gemeinsame Priestertum strebt danach, die Heiligkeit des Universums zu erhöhen.

Zusammenfassung: Maria an dem Kreuz als Symbol der Fruchtbarkeit der Gnade und das marianische Prinzip im Geheimnis der Kirche

Maria an dem Kreuz Jesu verkörpert den Höhepunkt ihrer mütterlichen Mitwirkung am Erlösungswerk Christi und symbolisiert auf einzigartige Weise die Gemeinschaft der Kirche. Dieser Moment, hervorgehoben sowohl vom Lehramt Johannes Paul II. als auch von der zeitgenössischen Theologie, fasst das „marianische Prinzip“ der Kirche zusammen, ein Prinzip, das nicht isoliert betrachtet werden darf, sondern stets in tiefster Verbindung mit dem strukturellen petrinischen Prinzip stehen muss.

Maria, in ihrer Vereinigung mit Christus am Kreuz, offenbart das Geheimnis der Kirche als Heiligtum und Gemeinschaft der Heiligen, das auf der Mitwirkung an der eigenen Heiligkeit Christi beruht. Dieses Geheimnis manifestiert sich in der sakramentalen Realität der Kirche, die aus dem durchbohrten Leib Christi entsteht, und drückt sich im gemeinsamen geistlichen Priestertum der Gläubigen aus. Maria als Neue Eva kooperiert nicht nur in der Erlösungstat Christi, sondern verkörpert die Kirche in ihrer mütterlichen Dimension, wodurch die Bedeutung der menschlichen Antwort auf die göttliche Gnade hervorgehoben wird.

Die Rolle Marias als Mutter der Gläubigen und Symbol der Kirche unterstreicht die Notwendigkeit einer Spiritualität, die in Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist gelebt wird, gepaart mit einem Engagement für Heiligkeit und mystisches Leben. Ihre Anwesenheit in der Liturgie der Eucharistie veranschaulicht die Ergänzung zwischen dem ministeriellen Priestertum und dem allgemeinen Priestertum der Gläubigen, wo die aktive Teilnahme an der Opferung Christi vollends zum Ausdruck kommt.

Das marianische Prinzip der Kirche beeinträchtigt das Primat der Gnade nicht, sondern betont die Integration der menschlichen Antwort in den Erlösungsprozess. Maria, in ihrer spirituellen Mutterrolle, demonstriert durch ihre Aufnahme und Hingabe zur göttlichen Gnade die wahre Heiligkeit, die sowohl die Empfangenschaft als auch die aktive und treue Reaktion auf die Gnade umfasst. Somit erinnert das marianische Prinzip daran, dass Marias Mitwirkung am Kreuz Christi ein Modell für die gesamte Kirche ist, eine Verpflichtung, das allgemeine Priestertum in Gemeinschaft mit Christus und untereinander voll zu leben.