Das marianische Prinzip der Kirche: Maria an der Kreuz

In der Gegenwart Marias „am Kreuz“ lässt sich die Bedeutung des so genannten marianischen Prinzips der Kirche zusammenfassen, wie es sowohl im Lehramt Johannes Pauls II. als auch in der Theologie verankert ist. Es handelt sich jedoch nicht um eine Rückkehr zum „ersten Prinzip“ der Mariologie, das auf einer vergangenen Tradition beruht. Mit diesem Prinzip soll vielmehr der Licht- und Wirkungsbeitrag zur Geheimnis der Kirche hervorgehoben werden, der aus der Person Marias und ihrer einzigartigen Beteiligung am Erlösungsgeheimnis stammt. Johannes Paul II. verkündete in seinem „Schreiben an die Frauen“ (1995) prophetisch eine weitere Entwicklung der Kirche im dritten Jahrtausend voraus, die mit neuen und überraschenden Manifestationen des „weiblichen Genies“ verbunden ist (vgl. Nr. 11), im Einklang mit dem „marianischen Prinzip der Kirche“. Dieses Prinzip wird in einem vielschichtigen Kontext definiert: dem der Beziehung zwischen „Kirche und Maria“, zwischen „Kirche-Maria“ und der „herrschenden Vermittlung der Erlösung durch Christus“, zwischen „Maria“ und der „Identität der Frau“. Während die Beziehung zwischen Christus und Kirche-Maria tatsächlich ihre Wurzeln in der ältesten christlichen Tradition, der Bibel, hat, gewinnt sie in der „Frage der Frau“ besondere Bedeutung, die ein Zeichen der Zeit darstellt. In der Tat wird die Rolle der Frau in der Erlösungsgeschichte durch die weibliche Präsenz in den ersten Seiten der Schrift (1. Mose 1-3) bis zu den letzten (Offenbarung 12, 21) deutlich.

Es muss jedoch von Anfang an klargestellt werden, um Missverständnisse zu vermeiden und eine richtige Bewertung zu ermöglichen, dass das „marianische Prinzip der Kirche“ nicht autonom behauptet werden kann: Es muss immer im Zusammenhang mit dem strukturellen sakramental-petrinischen Prinzip betrachtet werden, mit dem es tief verbunden sein muss. In dieser Beziehung wird der ursprüngliche Wert des marianischen Prinzips der Kirche deutlich, indem nicht die Kirche als „Institution“ von Maria abhängig ist. Vielmehr geht es darum, wie Paulus VI. es ausdrückte, zu verstehen, dass „die Realität der Kirche nicht in ihrer theologischen Struktur, ihrer Liturgie, ihren Sakramenten und ihren juristischen Ordnungen erschöpft wird. Ihre innere Essenz, die erste Quelle ihrer heilenden Wirkung, muss in ihrer mystischen Vereinigung mit Christus gesucht werden“. In diesem Sinne muss auch die Aussage des Neuen Katechismus der Katholischen Kirche, zitiert nach Johannes Paul II., betont werden, dass die Struktur der Kirche „vollständig der Heiligkeit der Mitglieder Christi untergeordnet ist. Und die Heiligkeit wird nach dem großen Geheimnis gemessen, in dem die Braut auf die Gabe des Bräutigams mit der Gabe der Liebe antwortet“. Maria geht uns allen im Weg zur Heiligkeit voran, der Geheimnis der Kirche ist „die Braut ohne Fleck und Falte“ (Epheser 5,27).Die marianische Dimension der Kirche geht vor ihrer petrinischen Dimension.

Das „weibliche Prinzip“ der Kirche – Maria als Figur der neuen Eva in Schrift, Neues Testament und patristischer Tradition

Es ist bekannt die Bedeutung weiblicher Figuren, mit denen das Volk Gottes in der Alten Schrift und im Neuen Testament sowie in der patristischen Tradition dargestellt wird. Das Geheimnis der Kirche wird symbolisch durch Figuren wie die neue Eva, Mutter, Ehefrau und Jungfrau ausgedrückt. Die Beziehung zwischen Christus und der Kirche, dargestellt durch die tiefe Analogie dieser weiblichen Figuren, soll ausdrücken, dass, wenn Christus im Zentrum der ursprünglichen Pläne des Vaters steht, der alles auserwählt und entschieden hat, alles in ihm zu vereinen (Ef 1,10), die Kirche und die gesamte Schöpfung zu jeder Zeit in diesen göttlichen Plan einbezogen sind. Tatsächlich ist die Kirche nicht einmal nur eine Bühne, auf der dieser Plan Wirklichkeit wird, sondern ein wesentlicher (weiblicher) Partner der göttlichen Arbeit. Der grundlegende Beweis für diese Aussage basiert darauf, dass es keine wahre Offenbarung Gottes gibt, ohne dass seine „Innere Verankering in der Bewusstsein einer treuen Gemeinschaft“ stattfindet. So bringt das ursprüngliche und stets lebendige Angebot der dreieinigen, erlösenden Liebe, offenbart am Kreuz-Auferstehen Christi, eine treue Antwort auf diese Liebe hervor. Diese Antwort ist jedoch selbst das Ergebnis der Initiative des Vaters, der Tat des Sohnes und des Heiligen Geistes, der sie im Herzen der Menschen hervorruft.

Man kann daher sagen, dass im Willen des Vaters, im Einklang mit dem „Lamm, das seit der Schöpfung geschlachtet wurde“ (Off 13,8), auch ein ewiger „weiblicher Partner“ Christi existiert: die Gemeinschaft der treuen Kirche, die in der Tradition frühzeitig auch auf Maria bezogen wurde. Also: „Wie der Proto-Evangelium (Gen 3,15) eine Kirche von Adam her anzeigt, so zeigt es auch eine Kirche von Eva-Maria, in der der Frau der erste Platz im neuen Anfang der Schöpfung zuteilwird (2 Kor 5,17), der in Christus, dem neuen Adam, Realität wird“. Die Personifizierung des Geheimnisses der Kirche in weiblichen Bildern erreicht einen völlig einzigartigen Punkt in der historischen und konkreten Person Marias von Nazaret, die an der Kreuz und in der betenden Gemeinschaft im Cenakel auf die Ankunft des Geistes wartet (Apg 1,14). Hier wird das persönliche Geheimnis der Kirche konkret und symbolisch verwirklicht. Im Laufe der Tradition, sowohl patristisch als auch mittelalterlich, neigt die Beziehung „Kirche-Maria“ dazu, sich in einem Rahmen der „identischen Mutterlichkeit, gleichzeitig keusch und verlobt, durch die Öffnung des Herzens Marias die Öffnung des Herzens der Kirche“ zu vereinen.

Die Geburt der Kirche (Joh 19,31-37) bei den Vätern: Die neue Eva und das Sakramentgeheimnis aus dem Gekreuzigten

In der theologischen Reflexion der Väter wird das „weibliche Prinzip“ der neuen Eva zunächst in der Betrachtung der Geburt der Kirche als „Sakramentgeheimnis“ aus dem Ereignis am Kreuz, der Beschreibung des Lanzenstichs und des Ausflusses von Blut und Wasser (Joh 19,34-37) bekräftigt. In diesem Kontext erinnert die Patristik an die symbolische Beschreibung im Genesis (2,21-23) und sieht in der Kirche, die während des Todesschlafs des Neuen Adam entsteht, die Erfüllung der neuen Eva, die von ihrem Bräutigam, dem gekreuzigten Christus, mit der Fülle der Gnade erfüllt wird, nicht um ihrer selbst willen, sondern um unserer Bedürfnisse willen. In diesem Moment des Evangeliums über die Kreuzigung Jesu kann man sagen, dass die Verlobung des Wortes mit der Menschheit und die Definition des petrinischen Gesichts der Kirche, die ihre Wurzeln im präpaschalischen Zeitalter der Geschichte Jesu hat, im paschalen Geheimnis und im Geschenk des Geistes erfüllt wird. So ist die Kirche, geboren aus Blut und Wasser, als „Zeichen der Gegenwart Christi“ (…Lumen Gentium 48) setzt die Ausübung des priesterlichen Ministeriums fort, als sein „Körper“ und „universelles Sakrament der Erlösung“.

Viele Väter haben die Szene Marias an der Kreuzeskante (Joh 19,25-27) nicht theologisch bedeutsam erachtet. Stattdessen wird sie als Ausdruck der filialen Frömmigkeit Christi gegenüber seiner Mutter kommentiert.

Aus dieser Perspektive heraus offenbart das sakramentale Gesicht der Kirche, die aus der Seite Christi, die durch den Kreuzestod durchbohrt wurde, geboren wurde, mehr die Gegenwart der Person Christi in seinem pastoralen Dienst. Sie nimmt am Erlösungsgeheimnis Christi teil, an der Wirkung seines Opfers, und setzt in der Geschichte fort, seine dauerhafte, ministerielle Funktion, um sowohl ihre Einheit mit Christus als auch die Gegenwart Christi in ihrem liturgischen Leben hervorzuheben (SC 7,11). Die vorherrschende christologische, sakramentale und petrinische Sichtweise in der Eva-Kirche-Bildung nähert sie der paulinischen Vorstellung vom Leib Christi an.

Allerdings, indem man nur die Einheit und Identität der Kirche mit dem Dienst Christi betont, als ständiges und lebendiges Zeichen seiner Liebe zu den Menschen (vgl. GS 76), und nur diesen Aspekt hervorhebt, der organisch und harmonisch theologische, strukturelle und institutionelle Elemente der Kirche verbindet, die durch Christus und auf Christus gegründet ist, so läuft man Gefahr, die Kirche zu entpersonalisieren. Sie würde sich nur noch zu einem christologischen Zeichen reduzieren, nämlich der kommunikativen Gegenwart des Auferstandenen und seines Gnadengeschenks für die Menschen. Es ist bekannt, dass das Zweite Vatikanische Konzil diesen Gefahr zu entgehen suchte, indem es die besondere Natur dieses sakramentalen Zeichens betonte, das über seine wesentliche Bezugnahme auf die Person und den Dienst Christi hinaus die Realität seiner sozialen, sichtbaren und menschlichen Existenz umfasst. In diesem Licht wird im inneren der sakramentalen Kirche-Konzeption das weibliche Prinzip erkennbar, das die Brautschaft zwischen Menschheit und Christus garantiert, ein Prinzip, das sich besonders in der Darstellung Marias an der Kreuzeskante offenbart.

Maria und die Kirche-die neue Eva, geboren aus dem Kreuz: Marias persönliche Teilnahme an der Erlösung in Joh 19,25-27

Die neue Eva-Kirche, die aus dem Ereignis des Kreuzes (Joh 19,31-37) entsteht, ist nicht nur ein struktureller Anfang (sakramental), der durch „geweihte“ Menschen für ein Ministerium (petrinischer Prinzip) in direkter Darstellung Christi wirkt, sondern ist auch eine „Jemandigkeit“, als „Interlokutorin“ des trinitären Gottesereignisses, das sich in Jesus Christus offenbart: eine, die Jesus Christus geliebt hat, für die er sich geopfert hat und der er gegenüber diesem Liebe antwortet. Die Kirche ist auch ein Subjekt, bestehend aus „menschlichen Personen, die organisch in einer brüderlichen Gemeinschaft vereint sind“. Wenn man die Kirche aus dieser Perspektive betrachtet, als Person in ihrer Verlobung mit Christus, sollte ihr eigenes liturgisches und pastorales Leben nicht ausschließlich auf die ministerielle Tat des geweihten Priestertums beschränkt sein, die Gnadentat, die es in der „Person Christi“ ausübt, als seine „persönliche Gegenwart“, noch kann es sich nur auf die aktive Lenkung der Pastoren beschränken. Das Geheimnis der Kirche umfasst auch die Gesamtheit ihrer Mitglieder in der geistlichen Tat des „Uns aller Gläubigen“, als Subjekt und nicht nur als Objekt der pastoralen Lebensführung. Hier offenbart sich die besondere Rolle Marias in ihrer mütterlichen Aktion, die mit dem primordialen Geheimnis der erlösenden Aktion Christi zusammenwirkt, im Ereignis seines Kreuzes, und in ihrem ikonischen Wert für die ganze Kirche wirkt. Maria ging auf der Pilgerreise des Glaubens weiter und „hielt ihre treue Vereinigung mit dem Sohn bis zum Kreuz fest, wo sie, nicht ohne göttlichen Willen, blieb (Joh 19,25), tief mit ihrem Einziggeborenen litt und sich mit mütterlicher Haltung seinem Opfer anschloss, willig einwilligend in die Opferung der von ihr geborenen Opfergabe, und schließlich, als derselbe Jesus am Kreuz starb, wurde sie als Mutter dem Jünger mit den Worten überantwortet: ‚Frau, siehe deinen Sohn‘“ (Lumen Gentium 58). Die Anwesenheit der Person Marias am Kreuz erhellt sowohl das Geheimnis der in Christus vollbrachten Erlösung als auch das Bild der Kirche selbst, indem sie die Bedeutung ihres „marianischen Prinzips“ offenbart. Maria zeigt tatsächlich, dass die Verwirklichung (Joh 19,28) und Fortsetzung (Joh 19,30) der Opferung Christi am Kreuz nicht nur die Tat Christi (Christus solus) ist, durch die der Mensch erlöst wird, sondern auch die Teilnahme der menschlichen Kreatur an diesem Ereignis seines Todes am Kreuz. Diese „aktive Teilnahme“ ist jedoch nicht nur auf die Minister zu beziehen, die in der Person Christi in der Geschichte sein heiliges pastorales Amt fortsetzen, sondern auch auf die aktive Teilnahme aller Gläubigen, die zusammen mit den Hirten die „Wir“-Gemeinschaft der Kirche bilden. Die Erlösungsarbeit muss immer in diesem dialogischen Rahmen der neuen Allianz gesehen werden, die ihren zeitlichen Beginn in der Inkarnation des Sohnes hat, der vom Vater gesandt wurde im Heiligen Geist, und ihre Vollendung in seinem Tod und seiner Auferstehung und in der Teilnahme der Kirche als „Subjekt“, vereint in der Braut-Beziehung zu diesem Geheimnis. In der Brief an die Hebräer wird das Ereignis der erlösenden Inkarnation Christi als in seiner eigenen existenziellen Natur als Wille zur Gehorsamigkeit gegenüber dem Vater (Heb 10,9. Ps 40,7-9) definiert, das seinen Höhepunkt in der von ihm einmalig vollzogenen Opfergabe erreicht (Heb 10,10). Auf diese ständige Bedingung der priesterlichen Gehorsamswilligkeit antwortet Maria sowohl in ihrer eigenen Inkarnation (Luk 1,38) als auch in ihrer Teilnahme am opfernden Opfer des Sohnes am Kreuz (Joh 19,25-27). Man kann sagen, dass das „komm ich“ Christi (Heb 10,9) gleichzeitig das Ja Marias hervorruft und sie aufnimmt und in ihm das Ja der ganzen Kirche. An der Kreuzzeit findet diese Brautschaft ihre Vollendung. Nicht zufällig ist das „es ist vollbracht“ (Jo 19,28) am Kreuz eng mit der früheren Szene der „Mutter und des Jüngers, den Jesus liebte“ (Jo 19,26) verbunden. Diese Vollendung drückt sich zusätzlich im Ausatmen Jesu und in der Gabe seines Geistes (Jo 19,30) aus. Wenn in dem im Geist bereits an der Kreuzzeit geschenkten Geist die Vollendung der erlösenden Tat zum Ausdruck kommt, geschieht dies, weil der ewige Geist gleichzeitig die makellose höchste Opfergabe des Gekreuzigten (Heb 9,14) und die Opfergabe der Mutter Maria – der Kirche vereint in Brautschaft – inspiriert. So steht Maria „an den Füßen des Kreuzes“ (Apg 2,32), die erste der Jünger und die Mutter des Herrn und der Kirche. Sie ist zugleich das Symbol der dreieinigen Liebe und die Primiz der neuen Menschheit, gekleidet in das Brautkleid der Nächstenliebe. In ihr vereinen sich das Ja der göttlichen Liebe und das Ja der erlösten Menschheit durch Christus. Es gibt daher keine „Vollendung“ der priesterlichen Tat Jesu, die in einer „Kirche-Sakrament“ fortbesteht, die sich nur auf das Amt des geordneten Priestertums beschränkt, ohne die aktive Teilnahme der „Maria-Mutter“ und der „Kirche-Mutter“.

Die aktive persönliche Teilnahme Marias am Kreuz Christi wird somit in ihrem ikonischen Wert bekräftigt, da sie durch ihre geistige und universelle mütterliche Tat die opfernde Antwort des universellen Priestertums der ganzen Kirche personalisiert und voraussagt. Man könnte sagen, Maria verkörpert die grundlegenden Eigenschaften dieses universellen Priestertums, das in der Kirche sowohl durch die Ausübung des „Kultus im Geist und in der Wahrheit“ als auch durch das Anbieten von „geistigen Opfern“ durch alle Gläubigen, die sich selbst (ihre Körper) als „lebendiges, heiliges und wohlgefalliges Opfer“ Gott darbringen (Rom 12,1. Vgl. LG 34), ausübt. Diese Ausübung von Kult und Opfer im Geist erfolgt nicht parallel zur Opfergabe des ministeriellen Priestertums, sondern in Gemeinschaft mit ihm in einem einzigen opfernden Akt mit der einzigen Opfergabe Jesu, die im Geist zu Ehre und Herrlichkeit des Vaters erhoben wird.

Die spirituelle Mutterschaft Marias am Kreuz und die Geburt der Kirche: Die Mutter aller Erlösten im rettenden Ereignis

Ich kehre zu einigen Überlegungen über die Mitwirkung Marias und der Mutterkirche im rettenden Ereignis am Kreuz zurück und vertiefe sie. Die Mutter Jesu, in ihrem gesamten irdischen Dasein, erscheint als die menschliche Person, die durch den Heiligen Geist befähigt ist, das göttliche Wort zuerst in ihrem Herzen und dann in ihrem Körper aufzunehmen und zu gebären. Sie ist die Frau, in der sich im Kontext der neuen Allianz auf höchstem Grad (ikonisches Merkmal) nicht nur die Gnade des Geschenks, das vorausgeht und in absoluter Freiheit, sondern auch die Gnade der Empfänglichkeit offenbart, die die Entsprechung an das Geschenk der göttlichen Liebe hervorruft. Maria erscheint vor allem als die auserwählte, die vorzugsweise Gewählte, als „Zeichen“ der göttlichen Gnade, die der Menschheit angeboten wird (κεχαριτωμένη: Lk 1,28), um in sich die Vollendung der Liebe des Vaters zu empfangen. So verkörpert sie, über die der Geist schwebt (Lk 1,35), die Neue Zion, die in sich die Vollendung der Präsenz des Herrn hat (Lk 1,28b). Dieses Geheimnis der Wahl und der Verkörperung des Kirchengeheimnisses strahlt besonders im Ereignis am Kreuz (Joh 19,25-27) aus, in dem sie von Christus als „Frau“ und Mutter der Jünger und aller Menschen bezeichnet wird. Wenn es wahr ist, dass in Maria die ursprüngliche Idee der Kirche, als „Geheimnis des Himmelsgeburtens“ (Joh 3,3) in ihrer vollkommensten historischen Form verwirklicht wird, erkennt die Kirche in Maria ihre Identität als Mutter im Geist, im wesentlichen Zusammenhang mit dem Christus-Ereignis und im wesentlichen Zusammenhang mit der gesamten Menschheit an.

Als Mutter der Gläubigen offenbart Maria durch die Kraft des Geistes ihre Gestalt als ikonisches Bild der Fruchtbarkeit des eigenen Geistes. Man könnte sagen: Da der Geist die göttliche Person ist, die uns am besten offenbart, „was in Gott der ungeschaffenen Realität dieser weiblichen Existenz entsprechen kann“ (L. Bouyer), so hat die göttliche Tat des Geistes, der den Menschen dazu bestimmt, in tiefer und innerer Art und Weise das Wort des Sohnes aufzunehmen, in Maria, in ihrer eigenen Weiblichkeit, den historischen Subjekt-Faktor geschaffen, der die Ankunft dieses Wortes in unserer Mitte möglich gemacht hat. In ihrer pneumatischen Mutterschaft, verkündet von Christus am Kreuz (Joh 19,25-27), erscheint Maria als Prototyp der spirituellen Dimension der Kirche, die ständig durch die Gemeinschaft mit der Heiligkeit und durch die Vermittlung der Werte des Geistes und des mystischen Lebens die Gläubigen leitet. H.U. von Balthasar beschreibt in seiner theologischen Ästhetik, was man als archetypische Marianität der Kirche (die marianische Erfahrung Gottes) bezeichnen könnte, die sich von der archetypischen Erfahrung der Apostel unterscheidet. Diese marianische Erfahrung drückt eine ikonische Funktion aus, weil sie in voller Wucht und transhistorischer Überlieferung ihre innere und kommunikative Dimension der Transzendenz offenbart. Sie spielt eine wesentliche, unersetzliche Rolle dafür, dass die Identität der Kirche sich nicht auf ihre rein organisatorischen Strukturen, ihre technischen Ausdrucksformen und ihre historischen Interpretationen beschränkt: „Wenn das Bild der Frau aus der theologischen Realität verschwindet, dominieren abstrakte, männliche und bildlose Konzepte und Techniken. Dann wird der Glaube aus der Welt vertrieben und ins Reich des Paradoxen und Absurden verbannt.“

Diese Perspektive gewinnt angesichts des ökumenischen Dialogs mit den evangelischen Kirchen heute besondere Bedeutung. Trotz der Unterschiede in der Art und Weise, wie die katholische Theologie die Zusammenarbeit zwischen „Maria-Kirche“ (und dem einzelnen Christen) und der Erlösung Christi beschreibt, eröffnen sich dadurch größere Verständnismöglichkeiten. Insofern „in diesem Beispiel Marias die Zusammenarbeit als rezeptives Mitwirken verstanden wird“, wird ein wesentlicher Hindernisfaktor aus evangelischer Sicht beseitigt. Aus diesem Grund erklärt Papst Paul VI. in seiner Apostolischen Exhortation Marialis Cultus (2. Februar 1974, Nr. 33), dass trotz der bestehenden Unterschiede „die Verehrung der Dienerin des Herrn, in der der Allmächtige Wunder vollbracht hat, kein Hindernis darstellt, sondern, wenn auch langsam, ein Weg und ein Treffpunkt für die Einheit aller Christen wird.“

Der Heilige Geist, Maria und das priesterliche Volk: marianisches Prinzip und Teilnahme am einzigartigen Priestertum Christi

Aus ihrer spirituellen Mutterrolle, die an der Kreuz gekündigt wird, erscheint Maria als das ikonische Bild der Fruchtbarkeit des Heiligen Geistes, und wir können sagen, dass in ihr das Geheimnis der Kirche erstrahlt, als Geheimnis der Heiligkeit, als Gemeinschaft der Heiligen, als Anbetung im Geist und in der Wahrheit. Dieses Geheimnis gründet auf der Mitwirkung an der eigenen Heiligkeit Christi. Dieser Heiligkeitszustand, jedoch im Kontext der Inkarnation, findet seine konkrete Verwirklichung in einem sakramentalen Wirtschaftssystem, von dem er nicht losgelöst werden kann: Um den Vater im Geist und in der Wahrheit anzubeten, ist es tatsächlich notwendig, ein geistliches Leben zu führen, das vom Heiligen Geist ausgeht, ein Leben, das einen neuen Ursprung (Joh 3,5-6) beinhaltet. Dies bedeutet, dass diese Heiligkeit, dieser Anbetung im Geist, für den Christen auf dem Baptismus beruht, durch den er unter der lebendigen Inspiration des Heiligen Geistes seine Hingabe lebt (Rom 8, 1Joh 2,20). Zu diesem Hingabezustand gehört der Begriff des geistlichen Priestertums, dessen Ziel kein besonderes Amt ist, sondern eine Lebens- und Lebensweise, ein persönliches und gemeinschaftliches Verhalten der Anbetung. „Um den Vater im Geist und in der Wahrheit anzubeten, ist es notwendig, innerlich durch den Heiligen Geist geheiligt zu sein, durch die Offenbarung Christi durchdrungen und von seinem filialen Leben gelebt zu werden. Das irdische Leben muss unter der Herrschaft des göttlichen Lebens der Dreieinigkeit gestellt werden: diese Herrschaft stellt eine priesterliche Hingabe dar, eine Verlängerung der in Jesus vollkommen verwirklichten Hingabe.“

Dieses gemeinsame und universelle Priestertum, durch das die Kirche als „geistliches Gebäude“ in der Lage ist, „durch Jesus Christus geistliche Opfer, die Gott gefallen, darzubringen“ (1Pet 2,5), ein Priestertum, das bereits von Christus angekündigt wurde (Joh 4,23), findet seine erste und grundlegende Verwirklichung in der mütterlichen Gestalt Marias zu Füßen des Kreuzes. Tatsächlich beginnt Marias erste Teilnahme an diesem Priestertum im Geheimnis der Verkündigung durch ihre einzigartige Vereinigung mit dem „archetypischen Sakrament“, Christus, als ihre Mutter, durch die Gnade des Heiligen Geistes (Luk 1,35). In diesem Moment empfing sie die Gnade der Heiligkeit des geistlichen Priestertums durch ihre Gehorsamkeit gegenüber dem göttlichen Willen (Luk 1,38). Aber es ist am Kreuz, wo die göttliche Heiligkeit Jesu, vollendet in seinem Opfer der Gehorsamkeit gegenüber dem Vater, in Maria widerhallt, die als neue Eva (die „Frau“: Joh 19,26; Gen 3,20) und als Kirche personifiziert wird. Die geistliche Teilnahme an Christi opferendem Opfer definiert somit gemeinsam das Priestertum der universellen Kirche und ihre marianische Qualifizierung. Dies jedoch nicht, weil Maria es aufgrund ihrer eigenen Macht oder Stärke, die aus ihren menschlichen Fähigkeiten und Potenzialen entspringt, ausübt. Für Maria ist die Ausübung dieses geistlichen Priestertums „ein einzigartiges Geschenk der Gnade, eine Gnade, die nur Gott gewähren kann“. Das Zweite Vatikanische Konzil warnt die Theologen, dass sie bei der Betrachtung der Jungfrau Maria sehen müssen, wie alle ihre Gaben auf Christus ausgerichtet sind (LG 67).

Wenn das Zweite Vatikanische Konzil daher erklärt, dass Maria in der Kirche „mit den Titeln der Fürbitterin, Helferin, Trosterin, Vermittlerin angerufen wird“ (LG 62), so müssen diese Titel (insbesondere „Vermittlerin“) im Kontext der Feststellung der Transzendenz und Wirksamkeit Christi als einziger Vermittler (vgl. LG 62) verstanden werden. In diesem Kontext ist die vom Konzil bevorzugte Sprache die der „Zusammenarbeit“, eine Sprache, die selbst von jeglicher Mehrdeutigkeit freigestellt werden muss: „Zusammenarbeiten“ im katholischen Sinne bedeutet stets, der Gnadinitiive Gottes zu entsprechen, ist die angemessene Antwort auf die Gaben Gottes. Marias Werk, ihr Ja, wird somit in einer Wirtschaft der „Gnadenschenkung“ verwirklicht, die Raum für die freie Antwort der Schöpfung lässt.

Die einzigartige Rolle Marias im erlöserischen Ereignis des Kreuzes muss genauer beschrieben werden, jedoch nicht nur als Zusammenarbeit, sondern als „Maternität im Geist“ oder als „mütterliche Vermittlung“. Damit wird, zumindest implizit, behauptet, dass Marias Beteiligung, obwohl untergeordnet und teilgenommen, auch in einem „anderen Sinn in Bezug auf ihre wirksame Erlöserrolle“ verstanden werden muss. Marias wirksame Rolle darf nicht, tatsächlich, auf die Kommunikations- und Gnadengabe, die in der Theologie auf die erlösende Wirkung Christi in den Sakramenten bezogen wird, reduziert werden. Maria sollte nicht als achtes Sakrament oder sogar als übergeordnetes Sakrament betrachtet werden. Marias persönliche aktive Rolle muss vielmehr im Kontext der Empfangens der Gnade verstanden werden, die von Christus, durch die Wirkung des Heiligen Geistes, denen angeboten wird, die im Glauben an der sakramentalen Lebensgemeinschaft der Kirche teilhaben. Die christliche Gnadenvorstellung beinhaltet tatsächlich die Notwendigkeit, zwei ihrer wesentlichen Aspekte zu verbinden: den der Vorherrschaft des göttlichen Geschenks und den der kostenlosen persönlichen und gemeinschaftlichen Antwort auf dieses Geschenk. In Maria finden sich diese beiden Aspekte. Tatsächlich bricht nicht nur das Geschenk der Gnade, das von dem gekreuzigten und auferstandenen Christus kommt, in ihr durch, sondern es vollzieht sich auch, unter der Wirkung des Heiligen Geistes, ihre Antwort der Liebe, immer in Gemeinschaft. In ihr geschieht historisch die „Ja-Sagen“ zur Gnade, die vom Vater durch Christus Jesus in der Einheit des Geistes, der in der Kirche fortbesteht, kommt. Ich kann also sagen, dass Maria, in ihrer körperlichen Maternität, nicht nur durch den Heiligen Geist denjenigen gebiert, der die eigene Erlösung verkörpert, der Retter, der objektive Inhalt des Glaubens, der nur in ihr gegeben ist, sondern sie gebiert auch, im Heiligen Geist, die eigene fides qua creditur der Kirche, die als Mutter spirituell in Maria gebiert. Und wo immer die erzeugende Arbeit der Kirche in der Geschichte stattfindet, wird Marias spirituelle Maternität fortgesetzt. Daher kann man mit den Vätern sagen, dass, wenn die treue Seele im Geist sich für die Aufnahme des Wortes der Schrift öffnet, sie, wie die Kirche und Maria, zur „Gebärerin des Wortes“ wird. Maria, in ihrer mütterlichen Vermittlung, „persönlich“ und nicht nur beispielhaft, lebt und wirkt in der Kirche, in jener mütterlichen Einflussnahme, die Heiligkeit erzeugt, durch Empfang und Hingabe.

Das marianische Prinzip der Kirche, indem es Marias Beteiligung am Geheimnis des Kreuzes Christi erinnert, gefährdet nicht die absolute Vorherrschaft der Gnade. Im Gegenteil, es zeigt, dass das eigene Geschenk der Gnade die menschliche Antwort nicht ausschließt, sondern sie hervorruft, ermöglicht und sogar erfordert. Die Empfänglichkeit für die Gnade drückt sich im unumstößlichen Prinzip aus, dass „wir nicht die Quelle unserer selbst sind“, das uns in uns selbst als verantwortliche Personen platziert: „die Gnade, die fällt, macht die Gnade, die erlaubt zu antworten“. Das marianische Prinzip erinnert also daran, dass die menschliche Antwort ein integraler Teil des Erlösungsprozesses ist. Dies bedeutet jedoch, dass dieser aktive Aspekt, der in Marias mütterlicher Handlung und der der Kirche zum Ausdruck kommt, in seinem eigenen freien Charakter, nicht isoliert betrachtet werden kann, sondern im Kontext der vom göttlichen Liebesangebot in Christus ausgehenden Einflüsse, die mit der Gabe seiner barmherzigen Liebe auch die vollständige und treue Antwort der Kreatur fördern (Joh 19,25-28).

So können wir in Maria auf exemplarische Weise die doppelte Teilnahme des allgemeinen Priestertums der Kirche in der priesterlichen Handlung Christi sehen:

a. In Bezug auf ihre mütterliche Vermittlung in der Kommunikation der Gnade erscheint Maria als vorbildliche Kirche in der Haltung des Gnadenempfangs im Geist. So erinnert sie daran, dass der Glaube nicht vor allem eine Suche Gottes durch den Menschen ist, sondern dass Gott in Christus zu seinem Treffen mit der Gnade kommt.

b. In Bezug auf die aufsteigende Vermittlung Christi, ausgedrückt in seiner Gebet und seinem Opfer an den Vater, verkörpert Maria auf prototypische Weise für die Kirche das Prinzip der Kreatur, die aktiv an der Opferung Christi teilnimmt. So erinnert sie nach der Anunziation an die Rolle der immerwährenden Jungfräulichkeit Marias in der Erlösung.Marialis cultus wird insbesondere die Präsenz Marias in der Liturgie der Kirche untersucht, sodass „die Entdeckung der lebendigen und wirksamen Mutter des Herrn in der Liturgie und die Feier ihrer Erinnerung die höchste Form der Verehrung und folglich der Anerkennung ihrer Vorbildlichkeit darstellen. Wenn wir Maria betrachten, werden wir eingeladen, unser Leben zu einem Kult an Gott und unseren Kult zu einem Lebensengagement zu machen“ (MC, 21).

Dieser Prozess, in dem die Kirche durch ihr Gebet die Gaben empfängt, die vom Vater durch den verkörperten Sohn herabkommen und durch ihn zum Vater aufsteigen, findet in der Eucharistie seine vollste Verwirklichung. Doch in der Eucharistie offenbart sich auch in vollem Umfang das marianische Prinzip, das die Rolle der Kirche prägt.

Insbesondere in der Eucharistie zeigt sich die doppelte Dimension des Priestertums Christi, sowohl das ministerielle als auch das allgemeine Priestertum. Hier wird auf eindrucksvolle Weise der tiefe Sinn ihrer gegenseitigen Ergänzung deutlich. Wenn der Konzil von Vatikan II sagt, dass die Kirche „zur Bildung und Leitung des priesterlichen Volkes bestimmt ist“ und das eucharistische Opfer im Namen aller darbringt (vgl. Sacrosanctum Concilium, 40), so ist auch das allgemeine Priestertum der Gläubigen mit dem ministeriellen Priestertum verbunden, da es nur in Gemeinschaft mit diesem Dienst ausgeübt werden kann. Durch diesen Dienst wird das königliche Priestertum der Gläubigen konstituiert und sie können durch ihn an der eucharistischen Opferung teilhaben und sie durch Gebet und Dank, durch ein heiliges Leben, durch Opferbereitschaft und liebevolle Tatkraft zum Ausdruck bringen.

Der getaufte, der nach dem Vorbild Christi geformt ist, ist aufgerufen, in Marias Schule das Leben in der Gnade zu empfangen, am priesterlichen und filialen Kult teilzuhaben, der in Christus zum Vater aufsteigt, im Geist und in der Wahrheit, im Geheimnis der Eucharistie. Diese Aufgabe setzt sich in der Welt fort, indem durch Zeugnisnahme der Gläubige die Welt in den eucharistischen Kult von Christus und der Kirche einbeziehen und zu ihrer Heiligung beitragen. In diesem Sinne sind die Getauften Priester der Menschheit, Priester, deren persönlicher Kult alle bereichert. Das gemeinsame Priestertum strebt die Heiligkeit der ganzen Schöpfung an.

Zusammenfassung: Maria an dem Kreuz als Ikon der Fruchtbarkeit der Gnade und das marianische Prinzip im Geheimnis der Kirche

Die Anwesenheit Marias an der Kreuz von Jesus stellt den Höhepunkt ihrer mütterlichen Mitwirkung am Erlösungswerk Christi dar und symbolisiert auf einzigartige Weise die Mitwirkung der Kirche. Dieser Moment, hervorgehoben sowohl vom Lehramt Johannes Pauls II. als auch von der zeitgenössischen Theologie, fasst das „marianische Prinzip“ der Kirche zusammen, ein Prinzip, das nicht isoliert betrachtet werden darf, sondern immer in tiefster Verbindung mit dem strukturellen sakramental-petrinischen Prinzip stehen muss.

Maria, in ihrer Vereinigung mit Christus am Kreuz, offenbart das Geheimnis der Kirche als ein Geheimnis der Heiligkeit und der Gemeinschaft der Heiligen, das auf der Mitwirkung an der eigenen Heiligkeit Christi beruht. Dieses Geheimnis manifestiert sich in der sakramentalen Wirklichkeit der Kirche, die aus dem durchbohrten Seiten Christi geboren ist, und drückt sich durch das gemeinsame geistliche Priestertum der Gläubigen aus. Maria, als die neue Eva, kooperiert nicht nur in der Erlösungsarbeit Christi, sondern verkörpert die Kirche in ihrer mütterlichen Dimension und hebt die Bedeutung der menschlichen Antwort auf die göttliche Gnade hervor.

Die Rolle Marias als Mutter der Gläubigen und als Ikon der Kirche unterstreicht die Notwendigkeit einer Spiritualität, die in Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist gelebt wird, mit einem Engagement für Heiligkeit und mystisches Leben. Ihre Anwesenheit in der Eucharistie-Liturgie veranschaulicht die Ergänzung zwischen dem ministeriellen Priestertum und dem allgemeinen Priestertum der Gläubigen, in dem die aktive Teilnahme der Gläubigen an der Opferung Christi vollends zum Ausdruck kommt.

Das marianische Prinzip der Kirche beeinträchtigt die Vorherrschaft der Gnade nicht, sondern betont die Integration der menschlichen Antwort in den Erlösungsprozess. Maria, in ihrer spirituellen Mutterschaft, ist ein Beispiel für die Annahme und Hingabe an die göttliche Gnade, und zeigt, dass wahre Heiligkeit sowohl die Empfangenschaft der Gnade als auch die aktive und treue Antwort darauf umfasst. So erinnert das marianische Prinzip den Leser daran, dass Marias Mitwirkung am Kreuz Christi ein Modell für die ganze Kirche ist, ein Engagement, das allgemeine Priestertum in Gemeinschaft mit Christus und untereinander voll und ganz zu leben.