“In deinem Wort”: Peters Fischfang, Marias Ja und der wirksame Glaube

In deinem Wort werde ich Netze auswerfen. […] Denn alles ist euer, ihr aber seid Christi, und Christus ist Gottes.
Lukas 5,5 und 1 Korinther 3,22-23
Der Donnerstag der 22. Woche im gemeinsamen Liturgischen Jahr bietet zwei Szenen der Entfremdung. Paulus befiehlt dem weisen Mann von Korinth, verrückt zu werden, um weise zu werden, und schließt mit einer Kette von Besitztümern, die alles an seinen Platz bringt: „Alles ist euer, aber ihr seid Christi, und Christus ist Gottes“ (v. 22-23). Lukas zeigt einen professionellen Fischer, der am Tag nach einer ganzen Nacht ohne Fang die Netze auswirft, nur weil jemand es ihm gesagt hat. Die beiden Lesungen stellen dieselbe Frage an den Gläubigen: Auf welches Wort handelst du?
I. Die erste Lesung: 1Kor 3,18-23
Paulus’ Appell ist absichtlich skandalös: „Wenn jemand unter euch weise sein will nach der Welt, so werde er verrückt, um weise zu werden“ (v. 18). Hier geht es nicht um ein Lob der Unwissenheit. Die von ihm geforderte Verrücktheit ist der Verzicht auf das Kriterium, das die Realität nach Bequemlichkeit und Vorteil misst, und das in Korinth zum Maßstab für alles geworden war, einschließlich der Wahl des bevorzugten Predigers.
Der Abschluss des Kapitels ist einer der befreiende Passagen des paulinischen Briefes. Er hatte die Minister gerade auf ihre angemessene Größe reduziert, und anstatt die Korinther zu demütigen, überlässt er ihnen die ganze Welt: „Paulus, Apollo und Petrus, die Welt, das Leben und der Tod, die gegenwärtigen und zukünftigen Dinge. Alles ist euer“ (v. 22). Was die Fraktion erlangen wollte, indem sie einen Namen in Besitz nahm, gehörte ihnen bereits ganz und gar. Nur die Richtung der Besitznahme ist vorgegeben, und sie ist in der zweiten Hälfte des Satzes festgesetzt. Sie besitzen alles, weil sie sich nicht besitzen. Aus dieser Akzeptanz der Nicht-Selbstbestimmung entspringt die christliche Freiheit.
II. Das Evangelium: Lk 5,1-11
Lukas baut die Szene sorgfältig auf. Jesus lehrt die Menge vom Boot Simons, das heißt vom Arbeitsgerät eines Mannes, der in diesem Moment seine Netze nach einer vergeblichen Nacht wieder auswirft. Erst dann kommt der Auftrag: „Mache dich über das Meer hinaus und wirf die Netze aus“ (v. 4), der im Widerspruch zu allem steht, was Simon über seinen Beruf weiß, denn im See Genezareth fischt man bei Tageslicht und nicht zur Stunde, zu der die Sonne hoch steht.
Simons Antwort bildet den zentralen Teil des Textes und lohnt es, sie in ihren beiden Teilen zu hören. Zuerst die sachliche Einwendung: „Lehrer, wir haben die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen“ (v. 5). Dann die Hingabe: „Aber weil du es sagst, werfe ich die Netze aus“. Er tut nicht so, als wäre der Befehl vernünftig. Er handelt gegen seine eigene Erfahrung und handelt aufgrund eines Wortes. Das macht die Szene zu einer Szene des Glaubens.
Es folgt die Reaktion, die das Offenbarte verrät. Vor der Fülle zeigt Simon keine Freude, sondern beugt sich und bittet Jesus, sich zurückzuziehen: „Ich bin ein sündiger Mensch“ (v. 8). Die Heilnähe des Heiligen erzeugt immer diese Gewissheit, und Jesus antwortet nicht, sie zu leugnen oder zu diskutieren. Er beschränkt sich darauf, ihr eine Aufgabe hinzuzufügen: „Fürchte dich nicht“.
„Und sie ließen alles hinter sich, auch den größten Fang ihres Lebens, und folgten ihm nach“ (V.11).
III. Handeln nach dem Wort, bevor das Ergebnis sichtbar wird
Es gibt einen entscheidenden Unterschied zwischen glauben nach dem Ansehen und handeln aufgrund eines Wortes. Simon warf die Netze nicht, weil er überzeugt war, sondern weil er wusste, wer sprach. Die Überprüfung kam danach, und sie wäre nie eingetreten, wenn er auf sie gewartet hätte, um zu handeln. Das ganze christliche Leben hängt von dieser Reihenfolge ab, und ihre Umkehr ist die höflichste Form der Unglauben, weil sie Garantien vor dem Schritt fordert und so sicherstellt, dass der Schritt nie stattfindet.
Hier verliert die von Paulus geforderte „Verrücktheit“ ihre rhetorische Paradoxie. Verrückt zu sein bedeutet, handeln nach einem Kriterium zu akzeptieren, das die eigene Kompetenz nicht bestätigt. Das bedeutet nicht, die Kompetenz zu verachten. Simon bleibt der Fischer, der weiß, dass diese Stunde falsch ist, und genau weil er ein guter Fischer ist, wiegt seine Gehorsamkeit. Der Glaube korrigiert die Erfahrung nicht. Er akzeptiert, korrigiert zu werden durch ein Wort, das von außen kommt.
IV. Maria, die erste, die die Netze um Mitternacht warf
Lukas richtet nur zweimal – in Szenen der Berufung – das „fürchte dich nicht“ an, das wir heute hören. Das andere Mal ist in Nazareth: „Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade gefunden bei Gott“ (Lk 1,30). Die Parallele ist bei einem so sorgfältigen Autor nicht zufällig. Der gleiche Evangelist, der die Berufung der ersten Jünger erzählt, hat auch eine frühere Berufung erzählt, und die Struktur beider ist gleich. Ein Wort, das das Mögliche widerspricht, eine ehrliche Furcht, eine Mission.
Maria bringt auch ihre kompetente Einwendung vor: „Wie soll das sein, wenn ich keinen Mann kenne?“ (Lk 1,34) ist das genaue Äquivalent zu „Wir haben die ganze Nacht gefischt und nichts gefangen“ (Mk 1,17). Es ist keine Zweifel an Gott, sondern eine Feststellung über die Realität. Und genau wie Simon geht sie vom Feststellen zur Übergabe ohne irgendeine Erklärung dazwischen: „Es geschehe mir nach deinem Wort“ (Lk 1,38). Die Formel ist wörtlich die gleiche wie die von Petrus. Sie handelt aufgrund eines Wortes, bevor irgendein sichtbares Ergebnis eintritt.
Und der Rest ihres Lebens bestätigte, dass dies die einzige Garantie war, die sie erhielt. Das Konzil erinnert daran, dass Maria auf dem Pilgerweg des Glaubens fortfuhr und die ungeteilte Gemeinschaft mit dem Sohn bis zum Kreuz bewahrte (LG 58). Es gab auf diesem Weg keinen Moment, in dem die Offenbarung die Vertrauensstellung ersetzte. Deshalb verkündet Elisabeth sie glücklich „weil sie geglaubt hat“ (Lk 1,45), und nicht weil sie gesehen hat.
Bezüglich der Kette der Zugehörigkeiten von Paulus findet sie in Maria ihre klarste Verwirklichung. Nichts behielt sie für sich, nicht einmal den Sohn, den sie im Tempel präsentierte und an der Kreuz gekreuzigt gab. Sie gab alles auf, weil sie sich nichts besaß, und das ist es, was die Kirche anerkennt, wenn sie sie als das, was sie selbst sein wird, bezeichnet (LG 68).
Die Donnerstag der 22. Woche lässt daher eine sehr konkrete Frage offen. Es geht nicht darum, ob wir glauben, dass Gott handeln kann. Es geht darum, ob wir bereits Netze geworfen haben mitten am Tag, gegen das, was unsere Erfahrung uns rät, nur weil jemand, dem wir vertrauen, es uns gebeten hat.
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