Maria im Dienste der Getauften und des Lebens

Vater des Lichts, der du zur Erhebung der gefallenen Menschheit durch Christus die Jungfrau Maria als Sitz der Weisheit erwählt hast, gewähre uns durch ihre mütterliche Hilfe ein tiefes Bewusstsein unserer Grenzen, damit wir uns nicht vom Stolz fortreißen lassen und dir mit der Demut dienen, die dir gefällt. Durch unseren Herrn Jesus Christus…

In diesem eucharistischen Text finden wir mindestens vier Beobachtungspunkte, die zusammen die tatsächliche Konsistenz der Rolle, die Maria im Hinblick auf das Leben und das Universum spielt, aufzeigen. Wir werden daher diesen Beitrag in fünf Teile unterteilen, von denen die ersten vier Titel haben, die auf verschiedene Aspekte dieser Gebetspassage hinweisen. Im abschließenden Teil versuchen wir, eine globale Bilanz der anhaltenden Bedeutung der Heiligen Jungfrau Maria als erste und größte Lebensförderin zu ziehen.

Herabgefallene Menschheit

Wir können mit einer sehr realistischen Tatsache beginnen: Im heutigen Weltgeschehen ist das Leben bedroht. Verschiedene Manifestationen, eine einzige Ursache. Manifestationen wie Gewalt, Hunger, Armut, Angst haben der Menschheit ihre grundlegende Eigenschaft, die Würde, entzogen. Die einzige Ursache, die an verschiedenen Orten und in verschiedenen Epochen überall wirkt, ist die Sünde. Es ist nicht nötig, theologische oder soziologische Bücher zu konsultieren, um zu erkennen, wie und inwieweit die Sünde Zerstörung bewirkt: Wir erleben es täglich.

Ursprung und Fall

Das erste Element, das wir daher betrachten sollten, ist die herabgefallene Menschheit, aber warum? Die ersten Seiten des Buches Genesis zeigen uns einen Gott in Aktion, einen Gott, der Ordnung ins Chaos bringt. Aus ihm entsteht etwas Neues: das Universum mit einem grundlegenden Charakter, der Güte (Gen 1,25). Güte, die als Geschenk gegeben wird: Die gesamte Umwelt, voll von allem Lebendigen, reguliert durch kosmische Zyklen und natürliche Phänomene, ist bereit, den Menschen aufzunehmen, jenes Geschöpf, das nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde (Gen 1,26). Hier steigert sich die Güte (Gen 1,31): Gott freut sich über seine Schöpfung, er liebt sie. In seinem Herzen hat er sie bereits für eine große Ehre bestimmt, denn von nun an hat er sie als seine Mitwirkende auserwählt. Der Mensch wird nun zum „Herrn“ über die Geschöpfe erklärt, der sich in einer doppelten Harmonie einleben soll: mit Gott und mit dem Universum. Bereits im ersten Schöpfungsbericht in Gen 1 wird diese Harmonie explizit in zwei Momenten zum Ausdruck gebracht: erstens die Fortpflanzung, d.h. das Bewahren des Lebens, durch die Gott eine Zukunft anbieten will. Zweitens das Unterwerfen der Erde, nicht nur zur Befriedigung der grundlegenden Bedürfnisse, ohne Zerstörungsabsicht, sondern auch „um Gott zu loben, weil seine Liebe und seine Barmherzigkeit unermesslich sind“. Alles ist wahrhaftig ein irdisches Paradies: der Garten, dessen Höhepunkt die Harmonie, die ungetrübte Liebe zwischen Gott und Mensch ist (vgl. Gen 2,28). Er ist nackt, er empfindet keine Scham (Gen 2,25): Er hat nichts zu verbergen, weder sein Äußeres noch sein Herz und seinen Verstand. Doch etwas droht am Horizont und verdirbt alles: „…denn wie der Mensch und durch ihn die ganze Schöpfung nun Gott loben sollen, so ist die Sünde eingetreten…““Wenn ihr das Gute und das Böse kennt, so werdet ihr wie Gott” (vgl. 1 Mo 3,5). Dies allein verzerrt die Beziehungen: nicht mehr Harmonie, sondern Überheblichkeit. Nicht mehr Klarheit, sondern Angst und Unehrlichkeit. Die eigene Darstellung Gottes, die die Schlange vorschlägt, ist nicht die wahre und reale: Es handelt sich um einen Gott, der nach den Begriffen des Egoismus gemalt ist, während wir in Wirklichkeit wissen, dass er der Gott ist, der die Welt und den Menschen erschaffen hat und sich an seinem Geschenk, seiner Macht, seiner Herrschaft, freut, die alle unter dem Zeichen der Liebe stehen. Doch angeheizt vom Bösen wendet sich der Mensch ab, begeht die Sünde, indem er sie als gerechte Art und Weise ansieht, zum Guten zu gelangen. Hier liegt das Kernstück des Vorschlags des Bösen, das nicht nur Auswirkungen auf den Menschen hat, sondern auch auf die Beziehungen, die er mit der gesamten Schöpfung hat.

Die Auswirkungen der Sünde

Wenn wir nun, vorerst, die biblische Seite beiseite lassen und die Seite der Welt öffnen, so lässt sich leicht erkennen, dass Ausdrücke wie «Alles läuft schief» oder «Wir sind am Ende» in vielen Bereichen unseres Lebens nicht ungewöhnlich sind. All dies ist ein Zeichen von Ungeduld und Desinteresse an einer Welt und einer Umgebung, die der Mensch, geschwächt durch die Sünde, die ihn von einem Herrn zu einem Tyrannen gemacht hat, oft unbewohnbar gemacht hat. Es ist klar, dass es sich nicht nur um die Umwelt handelt, sondern um ein ganzes Spektrum von Verhaltensweisen, die gegen das Leben des Menschen verstoßen, indem sie es nicht mehr als Ziel oder Zweck betrachten, dem gedient oder nachgejagt werden soll, sondern als Testgelände.

Fortfahrend in seinem stark anthropologisch geprägten Lehramt, zeigt Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Evangelium Vitae von 1995 auf deutlichere Weise die Wurzeln des moralischen Zusammenbruchs auf, dem die Menschheit gleichzeitig als Opfer und Komplize unterliegt. Der schwerwiegendste Aspekt ist, dass Politik und Medizin ihre Schutz- und Fürsorgepflichten gegenüber dem Menschen aufgegeben haben und sich auf Wege begeben, die dem Tod dienen. Eine Verzerrung edler Künste. Johannes Paul II. schreibt:

Dass die Gesetzgebung vieler Länder, indem sie sich möglicherweise von ihren eigenen grundlegenden Prinzipien ihrer Verfassungen entfernt, versucht, nicht zu bestrafen oder sogar die volle Legitimität solcher Handlungen gegen das Leben zu akzeptieren, ist ein beunruhigendes Symptom und eine nicht unbedeutende Ursache für einen schweren moralischen Zusammenbruch: Entscheidungen, die einst einstimmig als strafbare Handlungen und vom gemeinsamen moralischen Sinn abgelehnt wurden, werden allmählich gesellschaftlich akzeptabel. Selbst die Medizin, die durch ihre Berufung zum Schutz und zur Pflege des menschlichen Lebens geordnet ist, leistet in einigen ihrer Bereiche zunehmend mehr Unterstützung für solche Handlungen gegen die Person und verformt so ihr eigenes Antlitz, widerspricht sich selbst und entwertet die Würde derer, die sie ausüben.

Sehr nahe bei uns befindet sich das kürzlich erschienene Dokument der Päpstlichen Internationalen Marianischen Akademie (PAMI) mit dem Titel Die Mutter des Herrn. Erinnerung, Gegenwart, Hoffnung, das effektiv zwei Bereiche identifiziert, in denen diese beunruhigende Situation der Welt am deutlichsten wird. Ein erster Bereich ist der ökologische, in dem unter anderem Desertifikation, Waldbrände und Verschmutzung zu beobachten sind. Der zweite, soziale und ethische, betrifft hingegen direkt die konkrete Realität, wie zum Beispiel Unterwerfung unter Gewalt, Ausbeutung und Instrumentalisierung zu anti-menschlichen Zwecken. Offensichtlich liegt eine fehlerhafte Vorstellung von Freiheit zugrunde, die entleert und von jeder metaphysischen und transzendenten Entwicklung getrennt ist, zu der die Realität konstitutiv neigt.

Vor diesem Dokument, am Ende des 210. Generalkapitels, das 1995 in Mexiko-Stadt stattfand, formulierte der Orden der Serviten Mariens seinen Beitrag zur universellen Kirche mit dem eindrucksvollen Titel:

Tiefes Bewusstsein unserer Grenzen

Rettung der bedrohten Elemente

Bezüglich des ersten Punktes ist die theologische Unterscheidung zwischen dem ursprungsbedingten und dem durch die Sünde entstandenen Sündenfall unserer Vorfahren bereits bekannt. Vieles wurde in Manuskripten und Monographien zu diesem Aspekt geschrieben. Tatsächlich hat sich durch den anfänglichen Ungehorsam und daraus resultierend eine Trennung innerhalb der Menschheit selbst und zwischen ihr und dem gesamten Kosmos eine Lücke aufgetan, um es in einer vertrauten und gesprochenen Redewendung auszudrücken: „wie ein Ölfleck“. Die Versuche, die Schuld der Vorfahren in 3,11-13 zu rechtfertigen, sind dabei nicht hilfreich; vielmehr zeigen sie den Beginn einer Geschichte, die anfangs nach der Schöpfung idyllisch und perfekt gemeinschaftlich war, nun aber nach dem Nachgeben gegenüber der Schlange und Annahme ihres Vorschlags von Sünde durchdrungen ist und jene Brüche offenbart, die das Ergebnis des Individualismus sind. Die folgenden Ereignisse bis zum Turm von Babel bestätigen dies. Die Zerstörungen (Flut) und die Zerstreuungen (Turm von Babel) in 4-11 zeigen sich nun als Instrumente, mit denen Gott den Menschen in seinen von der Anbetung abgelenkten Handlungen zurückhält.

Die Jungfrau Maria

Lassen wir uns nicht vom Stolz mitreißen

Die Zerbrechlichkeit des Menschen wird umso greifbarer und offensichtlicher, je drängender die Kräfte sind, die darauf einwirken. Was den Fall des Menschen bestimmt, ist die Betrachtung dieser negativen Kräfte, dieser Verlockungen, als Faktoren der Verwirklichung und die Anpassung an diese. Daraus entsteht der Stolz, der, wie uns G. Marcel erinnert, durch übermäßige Selbstfürsorge die Öffnung verwehrt, die es mir ermöglicht, das Andere-als-ich zu erfassen. Hier tritt eine grundlegende Frage auf, die sowohl den Menschen als auch den Christen betrifft.

Christentum: Ursache der ökologischen Katastrophe?

Wir machen einen kleinen Schritt zurück und beginnen diesen neuen Abschnitt mit einer Überlegung, die sich aus dem ergibt, was gelesen und gehört wird: Häufig wurde das Christentum als teilweise verantwortlich für die ökologische Katastrophe, die sich vor unseren Augen abspielt, beschuldigt. Dies entspringt einer fehlerhaften und oberflächlichen Auslegung und Interpretation von (Gen 1,28). Wie sollten wir heute auf solche Vorwürfe reagieren? Wir könnten sofort behaupten, dass, wenn es um eine Katastrophe gehen soll, diese dem wissenschaftlich-materialistischen Denken zuzuschreiben ist, das zur Trennung zwischen Kosmos und Gott beigetragen hat. Die Tatsache, dass der Mensch die Dinge von Gott empfängt, sie betrachtet und sie in eine Art verwandelt, als ob sie im Hier und Jetzt aus seinen Händen hervorgehen, führt uns zurück zur grundlegenden Verpflichtung, die der Mensch von Gott erhalten hat: an der Schöpfung wirksam teilzunehmen und mitzuwirken. Was man dann sagen sollte, indem man die anfängliche Formulierung korrigiert, könnte lauten: Es ist nicht das Christentum, das die unbeschränkte Ausbeutung des Kosmos und alle daraus resultierenden tragischen Ungleichgewichte begünstigt hat, sondern eine fehlerhafte Art, die Religiosität als Phänomen zu verstehen, das den Menschen mit dem Göttlichen und Absoluten verbindet. Diese Verformung hatte verschiedene Folgen: Säkularismus, Effizienzdenken, Technikwahn, die den Menschen und den Kosmos degradierten und die Fähigkeit stark trübten, in sich die Spur des Göttlichen zu erkennen.

Ein neuer, kontemplativer Blick auf die Schöpfung

Doch an diesem Punkt wird eine mystische Einstellung notwendig, um das Universum zu kontemplieren. Es ist zweifellos möglich, einen Stil zu verfolgen, der an östliche Kanones erinnert, indem man sich auf einige Beispiele, Hinweise und Anregungen stützt, solange man nicht in einen subtilen oder offensichtlichen Synkretismus abgleitet, indem man Themen integriert, die nicht zu unserem Glauben gehören. Ein erster möglicher Weg ist gerade der hier angedeutete. Neben ihm steht jedoch auch der Weg, der von der Heiligen Schrift dargestellt wird, die sich wie ein Spiegel erweist, durch den sich die Schöpfung uns präsentiert und vor dem wir meditieren können. In der Heiligen Schrift, insbesondere im Alten Testament, finden wir eine beträchtliche Anzahl von Neuinterpretationen der Schöpfungsereignisse, und in den meisten Fällen handelt es sich um Texte mit tiefgründigem und weisheitlichem Hintergrund. Unter diesen Texten ist der Klassiker (Spr 8,22-31), der nicht nur zur Ehre des Schöpfergottes führt, sondern auch eine Analogie zum Buch veranschaulicht. Wir geben den Text unter Beachtung der Verszählungen wieder:

Die Weisheit wird hier treffend mit anthropomorphen Zügen des Menschen dargestellt, und das hilft, über die Art und Weise nachzudenken, wie der Mensch die Welt betrachten und in ihr handeln kann, in einem Geist der Gemeinschaft, mit dem bescheidenen und diskreten Bewusstsein seiner Grenzen, und zugleich mit dem Bewusstsein, in das Geheimnis der Liebe hineingelegt zu sein, das ihn geschaffen hat. Dies ist bereits ein fruchtbarer Ausgangspunkt für einen neuen Horizont, das sich für den Menschen eröffnen kann.

Eine dem Herrn angemessene Demut

Es ist sehr wichtig, den Begriff der Demut klar zu verstehen, der sowohl in der Theologie als auch in der Philosophie üblich ist.

Was ist Demut?

Wenn man bedenkt, dass Demut von humus (Erde) herrührt, versteht man sie als Bezug auf den Mutterboden der Ursprünge, von dem sie genommen wird: der alte Adam und der neue Adam, nämlich Jesus Christus, der Mensch. In beiden Fällen handelt es sich um eine unberührte Erde. Demut ist daher mit Keuschheit verbunden, die wahre Form der Heiligkeit, verstanden als Trennung von allem, was auf irgendeine Weise verderben und trüben könnte. Trennung bedeutet jedoch nicht Entfremdung. Der Brief an die Hebräer, der von Christus spricht, der in die Welt eintritt, um das neue Opfer zu vollziehen, betont mit eindringlichen Worten die Bedeutung der Leiblichkeit (vgl. Heb 10,5-10). Das bedeutet, dass anstelle der Entfremdung, die für den atheistischen Denker das Merkmal des glaubenden Menschen ist, der in Gott seine Hoffnung setzt und dadurch leer und arm wird, die Heiligkeit-Trennung ein Treffen und eine Teilnahme impliziert, die sogar den Triumph des Lebens verkünden. Gott bewegt sich zum Menschen, indem er seine irdische Existenz und die Konsistenz seines Seins annimmt, damit der Mensch erhoben wird. Demut, in ihrer Beziehung zur Erde als Ort der Ursprünge, wird somit zu einer unentbehrlichen Bedingung, um die Beziehungen zwischen Gott und dem Menschen zu erforschen, in denen die heilige Mutter Gottes eine grundlegende Rolle spielt. Bei der Mutter Gottes handelt es sich um eine Wolke, die in ihrer Reinheit und Freiheit von Sünde die Beziehung zu unserer Wolke, die sündig und ständig von Versuchung bedroht ist, nicht ausschließt.

Mysterium iniquitatis, aber vor allem als Mater misericordiæ und Refugium peccatorum bezeichnet. Zwei Titel, die zur lex orandi der Kirche gehören und eine lex credendi ausdrücken, die auf ein festes und robustes christliches Leben hinweist, das von Barmherzigkeit und Taten geprägt ist, die zur Versöhnung geeignet sind. Die mütterliche Barmherzigkeit, die Maria in ihrem Tun verkörpert, und vor allem die ständige Einheit zwischen ihr und der Menschheit. In einer seiner schönsten Homilien über die Entschlafung der heiligen Jungfrau betont Germanos von Konstantinopel, dass die Jungfrau Maria den Menschen (die Menschheit) nicht verlassen hat, sondern weiterhin über die gesamte Menschheit wacht. Eine Präsenz der Barmherzigkeit, die im Hinblick auf Christus die Versöhnung zwischen Himmel und Erde fördert, aber alles nur deshalb, weil Maria ein Modell der Vollkommenheit ist. In diesem Sinne ist die Wiederentdeckung und die sorgfältige Betrachtung des litaneiartigen Titels Virgo inviolata, der im SdM (Schöpfung und Erlösung) im Abschnitt 108 erwähnt wird, mehr als gerechtfertigt und überzeugend. Indem Maria mit der Schöpfung verbunden wird, hindert uns dies nicht daran, diese Abwesenheit von Gewalt als eine tatsächliche Rückkehr und Erlösung des ursprünglichen Zustands der Erde zu sehen. Die Bescheidenheit ist also keine Verhüllung, sondern die natürliche Art und Weise, wie das, was man wirklich ist, ohne Verfälschungen zum Ausdruck kommt und wie es von Gott ursprünglich für eine ganzheitliche Beziehung zur Schöpfung geschaffen wurde.

Apokalypse 12: Ein immer aktuelles Angebot

Die Unbefleckte Empfängnis ist nicht nur ein Aufruf, Gewalt oder gewalttätige Ausbeutung abzulehnen, sondern sie stellt die harmonische Situation der Schöpfungsursprünge in den Mittelpunkt, nicht um eine imaginäre «Goldene Zeit» zu bedauern, sondern um für eine Umgebung zu wirken, die der Würde des Menschen, geschaffen nach Gottes Bild und Gleichnis, angemessen ist. Es ist sehr passend, den biblischen Text aus (Offb 12) zu betrachten. Die Frau, mit der Sonne bekleidet, ein Bild, wie es dem treffenden Ausdruck von H. Urs von Balthasar zufolge einer «ganz marianischen Kirche» entspricht, von Gottes Licht erleuchtet, steht dem roten Drachen gegenüber, der nur Chaos und Böses hervorbringen kann (vgl. Offb 12,4). Auch die doppelte Flucht der bedrohten Frau erhält eine neue Bedeutung: es ist kein Rückzug aus der Verantwortung, sondern ein Zeichen für die Kirche, nicht ihre Situation als ständigen Kampf um das Leben aufzugeben. Ein Kampf, der nicht mit Gewalt, indem man dem Bösen mit Bösem begegnet, geführt werden kann, sondern durch eine ständige Vereinigung mit Gott. Eine der tiefsten Bedeutungen von (Offb 12) sieht die Menschheit durch die Frau repräsentiert, von der das alte Israel und die Kirche der neuen Zeit ein integraler und verbesserter Teil sind in ihrem Zeugnis, das sich in einer schwierigen Situation befindet, bedroht vom Drachen, und dann ein Schicksal der Herrlichkeit erfüllt, das Hoffnung in den verschiedenen Überwindungen wecken kann. Der Mensch hat die Freiheit zu wählen: entweder dem apokalyptischen Drachen folgen, der auch heute noch die Gleichgewichte stört mit dem Komplex verschiedener Ideologien, Systeme und Zerstörungskodizes über einen weiten Radius, oder die Unbefleckte Empfängnis anschauen, das heißt, sich der Herrlichkeit bewusst werden, zu der Gott die Welt berufen hat. Nicht ein Schicksal der Zerstörung oder des Verschwindens, sondern die Wiederherstellung des Lebenswerts, denn nur durch das Leben ist es möglich, die Größe und Macht Gottes zu erfassen, eine Macht, an der der Mensch teilnehmen und sich zu einem Instrument machen kann, und das geschieht vollkommen im Paschamysterium, auf das der Text von (Offb 12) stark hinweist. Die Aufgabe des Christen in der Welt ist im Wesentlichen eine Aufgabe für das Leben, damit es siegt. Im Rahmen dieses Lebensprogramms steht die Mutter des Herrn, eine umgeworfene und unbefleckte Erde, die dem Menschen in Christus das Licht zeigt, um aus unumkehrbaren Pfaden auszusteigen, und die Kraft, nicht nachzugeben den Anreizen und den Moden einer so unverschämten wie abgedrehten Werbung und Gewalt. Parallel zu Christus, dem Alpha und Omega der Schöpfung, und geformt vom Heiligen Geist, präsentiert sich Maria als unbefleckte Erde der Ursprünge, in der das Leben friedlich überfließt (vgl. Gen 1,24) und gleichzeitig die Endrealität darstellt, die konkrete Zeugin des Sieges des Lebens über den Tod und über die vielen Manifestationen des Bösen, die gegen das Leben und den Menschen Krieg führen (vgl. Offb 12,17).

Schönheit und Weisheit Marias, Maßstäbe für die Nachahmung

In einer Rede aus dem Jahr 1992 bemerkte Papst Johannes Paul II., dass in Christus, der vollkommen genommen, «

Die anthropologische Projektion Gottes erreichte ihre absolute Vollendung. An der Wurzel Christi, seiner Konzeption im Schoß Mariens und seiner Geburt in das endgültige Leben, aus dem unversehrten Grab, liegt ein „virginales Element“ von großer Bedeutung in Bezug auf seine Wesenheit und seine Vorbildfunktion für alle seine Jünger. Aus diesem Grund können alle, die Maria als „Spiegel vor der Schöpfung, der die Achtung ihrer Integrität erwartet“, betrachten, nicht unberührt bleiben von der Bitte um Frieden, die aus der Erde durch die Stimmen der Natur emporsteigt. In diesem Zusammenhang sind die Worte, mit denen SdM den Umgang zwischen Maria und dem Kosmos abschließt, bedeutsam: „Maria von Nazareth ist nicht verunreinigt worden. Sie war dem Verfall und der Verschmutzung fremd.“ Tota pulchra es, Maria. Dieser Satz geht über einen einfachen, wenn auch anregenden Titel hinaus und offenbart die Tiefe einer realen Bedingung. Wenn, wie Johannes von Damaskus in seiner Homilie zur Transfiguration des Herrn bemerkt, der Mensch seiner Verfassung nach ein Mikrokosmos ist, der in sich den Zusammenhang aller sichtbaren und unsichtbaren Wesenheiten trägt, dann führt die Gegenwart Marias, als Zeichen einer vollkommenen Menschheit, dazu, an die Ursprünge zu denken, wo die Güte der von Gott geschaffenen Dinge durch die Kraft ihrer Harmonie mit Schönheit verbunden ist, weil die gesamte Schöpfung auf ein Ziel hin ausgerichtet ist, das sie verwirklicht, und das ist Gott selbst. Weiterführend in seiner Argumentation bemerkt Johannes von Damaskus, dass es dem Herrn, Schöpfer und Herrscher des Universums, gefallen habe, in seinem einzigen, ihm wesensgleichen Sohn die Einheit von Gottheit und Menschheit zu verwirklichen und durch diesen die gesamte Schöpfung, damit Gott in allem und durch alles sei. Daher ist es möglich, diesen Weg fortzusetzen und seine Anliegen bei der Ausarbeitung einer theologischen Ästhetik voranzutreiben, die sich nicht nur mit Schönheit beschäftigt, sondern sie auch sprechen lässt in der zeitgenössischen Menschheit.

Schönheit Marias und Schönheit der Schöpfung

Zu beachten ist, dass diese Einheit der Schöpfung mit der Gottheit durch die Person des ewigen, wesensgleichen Sohnes verwirklicht wurde, was bedeutet, dass die Schönheit der Schöpfung nicht auf vorübergehende Moden oder Geschmäcker reduziert werden kann, sondern vielmehr die Sprache ist, durch die Gott nicht nur in der Schöpfung spricht, sondern sie gleichzeitig in sich nimmt. Indem der Mensch diese Sprache spricht, kann er jene Wahrheit, Güte, Einheit und Schönheit wiederfinden, die er in sich trägt, da er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde und der Gesamtheit nach seiner Treue und als Kreatur sowohl als Mann als auch als Frau ihn vollendet. Dies wiederholte die PAMI in ihrem Dokument, indem sie die Worte Pauls VI. aus der Mitte der 70er Jahre aufgriff, als er die Schönheit durch das Bild der apokalyptischen Frau betonte. Wenn, wie im Dokument Die Mutter des Herrn weiter festgestellt wird, der Weg der Schönheit von einem „pastoralen Instrument“ zu einer „Kategorie der theologischen Untersuchung“ geworden ist, so hat die mariologische Reflexion dies keineswegs als Hindernis oder Vorurteil betrachtet, sondern sie hat sie vielmehr in hohem Maße gefördert. „Die Tota pulchra, bemerkt das Dokument, steht in engstem Kontakt mit Gott, der selbst die Quelle der Schönheit ist, von der sie reichlich empfängt, vollkommen in ihr geformt wird. Sie strahlt sie danach, nach Christus, über den Kosmos aus und überliefert sie, in einen Lob- und Dankgesang verwandelt, der Quelle, aus der sie stammt.“

Homilie über die Entschlafung von G. Palamas, wenn der große Mönch und Bischof von Thessaloniki Maria in einer mittleren Position zwischen der erschaffenen und der unerschaffenen Welt platziert: «Sie ist allein die Grenze zwischen geschaffener und ungeschaffener Natur, und niemand könnte zu Gott gelangen, wenn er nicht durch sie erleuchtet würde von göttlichem Glanz. Gott ist in ihr, er wird nicht wanken (Ps 45,6)». Unbestreitbar ist in diesem Text eine eucharistische Dimension erkennbar, doch was von zentraler Bedeutung ist, ist die Position, die Maria im Verhältnis zur Kirche einnimmt, als Vertex der Schöpfung, sodass Maria zweifellos das Ja Gottes zum Menschen darstellt, aber ein Ja, das Gott nicht äußerlich ausspricht, sondern indem er jene Schöpfung, von der Maria die herausragendste Komponente ist, annimmt und veredelt, bis hin zu ihrer allmählichen Theosis.

Die Rolle Marias

Hier stellt sich eine grundlegende Frage, die mit gewisser Dringlichkeit beantwortet werden muss: Wie kann man von der Heiligen Jungfrau als Magd des Herrn sprechen, die selbst von ihm als Dienerin für das Leben und die Welt eingesetzt wurde? Die Antwort finden wir erneut in der Heiligen Schrift, insbesondere in der Episode der Hochzeit zu Kana (vgl. Joh 2,1-12).

Rückkehr nach Kana

Beginnen wir damit, dass in dieser Episode mindestens drei Aspekte von Interesse sind: ein Ensemble von Elementen, Symbolen und Zeichen, die miteinander verbunden sind; Marias Einstellung der Zusammenarbeit; und im Zentrum, was am wichtigsten ist, die Souveränität Christi über die Schöpfung, in Perspektive der Erneuerung und Erfüllung. Diese Aspekte sind nicht getrennt, sondern leben und finden ihre Bedeutung in gegenseitiger Verbindung. Bezüglich der zugrunde liegenden Symbolik hat A. Serra hervorragend dargelegt, dass die Bedeutung der Zahl 6, der Zahl der Krüge, «die sechs Epochen der Welt repräsentiert, während derer die Tora offenbart wurde. Da jeder Krug die Zahl 6, also die Gesamtheit, vollendet, könnten wir sagen, dass jede Ära des mosaischen Gesetzes auf die Vollendung hinweist, die in Christus verkörpert ist, der jene neue Ordnung verkündet, die die gesamte Schöpfung neu macht (Offb 21,5)». Mit seiner Anwesenheit, in Worten und Taten, vervollständigt Christus das Offenbarte vor ihm und lenkt es auf seine Person hin: Indem er sich in der Geschichte zeigt, repräsentiert Christus seine endgültige Vollendung. Aus diesem Kontext ergibt sich auch das zweite Element, die Verwandlung von Wasser in Wein: Die Tora, das Alte Testament, wird durch die neue Gesetzgebung, den neuen Bund zwischen Gott und der Menschheit, ersetzt, die in der Person Christi, demjenigen, der alles neu macht (vgl. Off 21,5), ihren Abschluss findet. An diesem von Gott, dem Sohn, in die Welt eingeführten Projekt nimmt Maria still und leise teil, indem sie sich nur des Weinmangels an diesem Fest bewusst ist, was den Erfolg des Ereignisses gefährden könnte. Es handelt sich um eine Einstellung größter Zurückhaltung, gepaart mit fröhlicher Teilnahme an einem Ereignis wie einer Hochzeit, das den Triumph des Lebens feiert. Und genau diesen Triumph beginnt der Sohn Gottes mit seinem ersten Wunder zu besiegeln, der Geschichte und der Welt. Wenn mit ihm der tiefste und höchste Wert des Lebens in die Zeit eintritt, ist Maria nicht nur die Erste, die davon profitiert, sondern sie wird zugleich die Erste, die es fördert. «Die Seligkeit Marias verdankt sich ihrer Fähigkeit, in ihr eigenes Leben das Geheimnis Gottes eintreten zu lassen und es durch ihre Zusammenarbeit wirksam werden zu lassen».

». Es sollte daher nicht überraschen, dass ihr Eifer, gepaart mit tiefer Diskretion, bemerkbar wird, wenn sie feststellt, dass es an Wein für die Feier mangelt, und dass sie zudem nicht zu sehr erstaunt ist, wenn sie Christus als Quelle dieser Neuheit aufruft, dass er mit seinem Wein, als Gott, sich erneut als Bräutigam der gesamten Menschheit anbietet. Die Verwandlung von Wasser in Wein trägt dazu bei, die Atmosphäre einer Welt aufzuhellen, die, wie wir wissen, von allerhand Übeln und Ungleichgewichten gezeichnet ist. Doch trotz ihrer Schwierigkeiten bleibt die Welt immer noch Gottes Schöpfung, die einer Umgestaltung bedarf. In diesem Sinne ist es möglich, eine neue Deutung dieser Geschichte und der Schöpfung zu finden, nicht als reine Entitäten, die vergehen oder über die man herrschen kann, sondern vielmehr als Orte, an denen Gott mit uns feiern will und durch uns. Und die Feier schlechthin ist das Osterfest, bei dem Wasser und Schöpfung erneut mit der Herrlichkeit Gottes erfüllt werden, an der Maria, die Verkündigte und die immer Jungfräuliche, teilhat (vgl. Lk 1,28) und die aufgenommene Jungfrau, der die Christen und alle Geschöpfe als Ziel und Vorbild einer Kreatur „an der sich die Wunder Gottes, die Wunder der Gnade, vollzogen“ (vgl. Offb 12,1), nacheifern.

Glaube und Zeugnis

Zunächst einmal der Glaube: Vers 11 erinnert uns an die Offenbarung Christi, die einhergeht mit der Tatsache, dass „die Jünger an ihn glaubten“. Der erste Schritt zu einem echten Dienst ist der Glaube: sich dem Vorschlag eines Gottes anzuschließen, der sich als Diener freiwillig macht, um die Menschen von allem zu befreien, was ihn beleidigt. Auch wir, gestützt durch den Glauben, befinden uns, als Jünger Christi, in einer ähnlichen Situation wie jene, die Zeugen des Wunders von Kana waren. Neben dem Glauben und daraus folgend ein kohärentes Zeugnis für eine wahre Lebensförderung. Klar ist, dass die Lobpreisung und Verehrung der Heiligen Maria nicht getrennt und isoliert von einem kohärenten Verhalten bleiben können, das stets in Verbindung mit dem Kreislauf-Prinzip lex orandi, lex credendi, lex vivendi steht, in dem sich Elemente gegenseitig verstärken, die einem Dienst dienen, der die Größe jenes, der kam, um die alten Ruinen wiederherzustellen (vgl. Jes 61,1-2 und Lk 4,16-21), glaubwürdig macht. All dies ist wiederhergestelltes Leben mit einer Kraft, die jene des apokalyptischen Drachens übertrifft, und als wiederhergestelltes und geschätztes Leben führt es zur Feier, die nur dann gefeiert werden kann, wenn Harmonie und Gemeinschaft zwischen Menschen und Kosmos mit Gott, ihrer Ursprungsquelle, gefeiert wird, und wenn man dabei ständig in kohärenten Schulen lebt. Die Gäste der Hochzeitsfeier fasten nicht, trauern nicht oder sind nicht betrübt, wenn der Bräutigam bei ihnen ist (vgl. Mt 9,15), sondern feiern, was nicht eine ungeordnete und laute Euphorie ist, sondern Freude am Wiedersehen mit dem, der das Leben schenkt und es in Fülle schenkt (vgl. Joh 10,10). Wenn der Schöpfer des Lebens an den Rand gedrängt wird, unter der falschen Vorstellung, dass er den Raum der Menschen einschränken könnte, dann gerät man schnell in die Welt der Fehler, der Unklarheit und der Unvollständigkeit. Doch vor allem verliert man den Sinn für das Leben und nimmt jene Modelle an, die die Verachtung für das Leben fördern und sich mit Handlungen verbünden, die, wie bereits erwähnt, Gott und den Kosmos schwer beleidigen.

Schluss

„Flieht das Böse mit Abscheu; haltet euch am Guten fest“ (Spr 2:21).

Es ist daher eine lebendige, optimistische, aber nicht oberflächliche Haltung erforderlich: Man muss von der Positivität und Schönheit der Schöpfung ausgehen, um durch sie die ursprüngliche Schönheit zu erkennen, die ein Gesicht und einen Namen hat: Jesus von Nazaret, in dem alle Versprechen Gottes ihr „Ja“ (vgl. 2Kor 1,20) finden. Ein „Ja“ zur Erlösung, zum Leben und zur Kultur, die daraus entspringt. Ein mächtiges „Ja“, in dem sich alle Handlungen, die von der Förderung und dem Respekt des Lebens zeugen, formen. Hier tritt Maria mit vollem Recht ein und durch die Übereinstimmung der Absichten wird sie zum Vorbild für die Nachahmung, sie übernimmt jene Größe, die Pierre Teilhard de Chardin in seinem ganz persönlichen Stil als „leuchtenden Edelstein der Materie, Perle des Kosmos und ihr Verbindungspunkt zum persönlichen Absoluten, die selige Jungfrau Maria, Königin und Mutter aller Dinge…“ beschreibt.

Um die Dienste Marias für das Leben der Kirche und der Getauften zu vertiefen, präsentiert das Apostolische Schreiben „Marialis Cultus“ von Paul VI. Maria als Vorbild für den bescheidenen christlichen Dienst.

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