Maria im Dienste der Getauften und des Lebens

Vater des Lichts, der zur Erhöhung der durch Christus erneuerten Menschheit die Jungfrau Maria als Sitz der Weisheit erwählte, erhalte uns durch ihre mütterliche Hilfe ein tiefes Bewusstsein unserer Grenzen, damit wir uns nicht vom Stolz hinreißen lassen und dich mit der Demut dienen, die dir gefällt. Durch unseren Herrn Jesus Christus…

In diesem eucharistischen Text finden wir mindestens vier Beobachtungen, die zusammen die tatsächliche Konsistenz der Rolle aufzeigen, die Maria in Bezug auf das Leben und das Universum spielt. Wir teilen daher diesen Beitrag in fünf Teile auf, von denen die ersten vier unter den jeweiligen Aspekten dieser Gebetstexte stehen werden. Im abschließenden Teil versuchen wir, eine globale Bilanz der Bedeutung der Heiligen Jungfrau Maria in ihrem Wesen zu ziehen, der ersten und größten Förderin des Lebens.

Verfallene Menschheit

Wir können von einer sehr realen Tatsache ausgehen: Im heutigen Weltall ist das Leben bedroht. Die Manifestationen sind vielfältig, die Ursache einzigartig. Gewalt, Hunger, Armut, Angst haben die Menschheit von ihrer grundlegenden Eigenschaft beraubt: der Würde. Die einzige Ursache, die in verschiedenen Orten und Epochen quer durchwirkt, ist die Sünde. Es ist nicht nötig, theologische oder soziologische Bücher zu öffnen, um zu erkennen, wie und in welchem Maße die Sünde in Form des Zerfalls wirkt: Wir erleben es, weil wir in Kontakt mit ihr sind.

Ursprung und Fall

Das erste zu berücksichtigende Element ist daher die gefallene Menschheit, aber warum? Die ersten Seiten des Buches Genesis zeigen uns einen Gott in Aktion, einen Gott, der Ordnung in das Chaos bringt. Aus ihm entsteht etwas Neues: der Kosmos mit einem grundlegenden Charakter, der Güte (Gen 1,25). Güte, die ein Geschenk Gottes ist: die gesamte Umgebung, voll von jedem Lebewesen, reguliert durch kosmische Zyklen und natürliche Phänomene, ist bereit, den Menschen aufzunehmen, jenes Geschöpf, das nach seiner Gestalt und seinem Abbild gebildet wurde (Gen 1,26). Hier nimmt die Güte an Intensität zu (Gen 1,31): Beim Anblick der von ihm geschaffenen Kreatur freut sich Gott über sie, er liebt sie. In seinem Herzen hat er sie bereits für eine große Ehre bestimmt, denn von nun an hat er sie als seine Mitwirkende auserwählt. Der Mensch wird nun als „Herr“ über die Geschöpfe proklamiert, der dazu bestimmt ist, in einer doppelten Harmonie zu leben: mit Gott und mit dem Kosmos. Bereits im ersten Schöpfungsbericht in Gen 1 wird eine solche Harmonie wahrgenommen, die sich explizit im Vers 28 („Seid fruchtbar und mehret euch, füllt die Erde und unterwerft sie“) in zwei Momenten zeigt: die Fortpflanzung, d. h. das Bewahren des Lebens, durch das Gott eine Zukunft anbieten will. Zweitens die Unterwerfung der Erde, nicht nur zur Deckung der grundlegenden Bedürfnisse, sondern auch „im Sinne dessen, dass Mensch und Schöpfung durch einen Gesang der Ehre Gott preisen, weil seine Liebe und Barmherzigkeit unermesslich sind“. Alles ist wahrhaft ein Paradies, das Erdliche: der Garten, Ort der Freuden, dessen Höhepunkt gerade die Harmonie, die unbefleckte Liebe und Schattenlosigkeit zwischen Gott und Mensch ist (vgl. Gen 2,28). Er ist nackt, er empfindet keine Scham (Gen 2,25): Er hat nichts zu verbergen, weder die äußeren Teile noch das Herz und den Verstand. Aber etwas droht am Horizont und verderbt alles: „Wenn ihr aber von Gott wisset, werdet ihr wie Gott sein“ (vgl. Gen 3,5). Das allein genügt, um die Beziehungen zu verzerren: nicht mehr Harmonie, sondern Hochmut. Nicht mehr Klarheit, sondern Angst und Unehrlichkeit. Die von der Schlange vorgeschlagene Vorstellung Gottes entspricht nicht der wahren und realen: Es handelt sich um einen Gott, der nach den Begriffen des Egoismus gemalt wurde, während wir in der Wirklichkeit wissen, dass er der Gott ist, der die Welt und den Menschen erschaffen hat und sich an seinem Geschenke, seinem Macht, seinem Herrschaftsrecht, alles unter dem Zeichen der Liebe erfreut. Aber angeheizt vom Bösen wendet sich der Mensch gegen diese Richtung, begeht die Sünde, indem er sie als gerechte Art, zum Guten zu gelangen, ansieht. Hier liegt das Kernstück des Vorschlags des Bösen, der nicht nur Auswirkungen auf den Menschen hat, sondern auch auf die Beziehungen, die er mit dem gesamten Kosmos hat.

Die Auswirkungen der Sünde

Wenn man für einen Moment die biblische Seite beiseite lässt und sich der Welt zuwendet, wird schnell deutlich, dass Ausdrücke wie «Alles läuft schief» oder «Wir sind am Ende» in vielen Bereichen unseres heutigen Weltbildes nicht ungewöhnlich sind. Dies ist ein Zeichen von Ungeduld und Desinteresse an einer Welt und einem Umfeld, das der Mensch, durch die Sünde geschwächt und zu einem Tyrannen geworden, oft unbewohnbar gemacht hat. Klar ist, dass es nicht nur um das Umfeld geht, sondern um ein ganzes Spektrum von Verhaltensweisen, die das Leben des Menschen angreifen, indem sie es nicht mehr als Ziel oder Zweck betrachten, dem die Errungenschaften des technischen und wissenschaftlichen Fortschritts dienen sollen, sondern vielmehr als Testfeld. Im Fortführen seines stark anthropologisch geprägten Lehramts zeigt Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Evangelium Vitae (1995) auf, wie vielschichtig der moralische Zusammenbruch ist, dem die Menschheit sowohl als Opfer als auch als Mitverursacherin ausgesetzt ist. Der gravierendste Aspekt ist, dass Politik und Medizin ihre Schutz- und Fürsorgepflicht gegenüber dem Menschen aufgegeben haben und sich auf Todeswege begeben haben. Eine Verzerrung edler Künste. Johannes Paul II. schreibt:

Dass viele Länder in ihren Gesetzen, indem sie sich möglicherweise von ihren eigenen grundlegenden Prinzipien in ihren Verfassungen entfernen, versuchen, solche Handlungen gegen das Leben nicht zu bestrafen oder sogar ihre volle Legitimität zu akzeptieren, ist ein beunruhigendes Symptom und eine nicht zu vernachlässigende Ursache für einen schweren moralischen Zusammenbruch: Entscheidungen, die einst einstimmig als strafbare Handlungen und vom gemeinsamen moralischen Sinn abgelehnt wurden, werden allmählich in der Gesellschaft als respektabel angesehen. Selbst die Medizin, die durch ihre Berufung zum Schutz und zur Pflege des menschlichen Lebens geformt ist, widmet sich in einigen ihrer Bereiche immer häufiger der Ausführung dieser Handlungen gegen den Menschen und verformt so ihr eigenes Antlitz, widerspricht sich selbst und entwertet die Würde derer, die sie ausüben.

In der Nähe liegt das kürzlich von der Internationalen Marianischen Akademie (PAMI) veröffentlichte Dokument Die Mutter des Herrn. Erinnerung, Gegenwart und Hoffnung, das effektiv zwei Bereiche identifiziert, in denen diese beunruhigende Situation der Welt am deutlichsten wird. Der erste Bereich ist ökologischer Art, in dem sich unter anderem Wüstenbildung, Waldbrände und Verschmutzung abzeichnen. Der zweite, soziale und ethischer Natur, betrifft hingegen direkt die konkrete Realität, wie zum Beispiel Unterwerfung unter Gewalt, Ausbeutung und Instrumentalisierung zu anti-menschlichen Zwecken. Es liegt eindeutig ein falsches Verständnis von Freiheit zugrunde, das sich von der metaphysischen und transzendenten Entwicklung der Realität losgelöst und entfremdet hat, zu der sie konstitutiv neigt.

Unsere Liebe Frau

Lassen wir uns nicht vom Stolz mitreißen

Die Zerbrechlichkeit des Grabes wird umso greifbarer und offensichtlicher, je nachdrücklicher die Kräfte sind, die darauf einwirken. Was die Fallung des Grabes bestimmt, ist die Betrachtung dieser negativen Kräfte, dieser Verlockungen, als Faktoren der Verwirklichung und die Anpassung an diese. Daraus entsteht der Stolz, der, wie uns G. Marcel erinnert, durch übermäßige Selbstfürsorge uns jene Öffnung verwehrt, die es mir ermöglicht, das Andere als fremd mir gegenüber zu erfassen. Hier tritt eine grundlegende Frage auf, die sowohl das Grab als auch den Christen betrifft.

Christentum: Ursache der ökologischen Katastrophe?

Lassen Sie uns einen kleinen Schritt zurückgehen und diese neue Sektion mit einer Überlegung beginnen, die sich aus dem ergibt, was wir lesen und hören: Häufig wird das Christentum als teilweise verantwortlich für die ökologische Katastrophe, die sich vor unseren Augen abspielt, beschuldigt, und dies aufgrund einer fehlerhaften und oberflächlichen Auslegung und Interpretation von (Gen 1,28). Wie sollten wir heute auf solche Vorwürfe reagieren? Wir könnten sofort behaupten, dass, wenn von einer Katastrophe die Rede ist, diese dem wissenschaftlich-materialistischen Denken zuzuschreiben ist, das zur Trennung zwischen Kosmos und Gott beigetragen hat. Die Tatsache, dass das Grab die Dinge von Gott empfängt, sie betrachtet und sie in eine Art verwandelt, als ob sie in der Gegenwart aus seinen Händen hervorgehen, führt uns zurück zur grundlegenden Verpflichtung, die das Grab von Gott erhalten hat: an seiner Schöpfung teilzunehmen und wirksam mitzuwirken. Was man dann sagen sollte, indem man die anfängliche Formulierung korrigiert, könnte lauten: Es ist nicht das Christentum, das die unbeschränkte Ausbeutung des Kosmos und alle daraus resultierenden tragischen Ungleichgewichte begünstigt hat, sondern eine fehlerhafte Art, die Religiösität als Phänomen zu verstehen, das das Grab mit dem Göttlichen und Absoluten verbindet. Diese Verformung hatte verschiedene Folgen: Säkularismus, Effizienzdenken, Technizismus, die das Grab und den Kosmos degradierten und jene Fähigkeit stark trüben, in sich die Spur des Göttlichen zu erkennen.

Ein neuer, kontemplativer Altar über die Schöpfung

Aber an diesem Punkt ist eine mystische Einstellung notwendig, um das Universum zu kontemplieren. Es ist zweifellos möglich, einen Stil zu verfolgen, der an östliche Kanonen erinnert, indem man sich an einigen Beispielen, Hinweisen und Anregungen orientiert, solange man nicht in einen Synkretismus abgleitet, sei es subtil oder offensichtlich, indem man Themen integriert, die nicht zu unserem Glauben gehören. Ein erster möglicher Weg, dem man Beachtung schenken sollte, ist genau dieser hier. Neben ihm steht jedoch auch der Weg, der von der Heiligen Schrift dargestellt wird, die sich wie ein Spiegel erweist, durch den die Schöpfung sich uns präsentiert und vor dem wir eine Meditation ausüben können. In der Heiligen Schrift, insbesondere im Alten Testament, finden wir eine beträchtliche Anzahl von Neuinterpretationen der Schöpfungsereignisse, und in den meisten Fällen handelt es sich um Texte mit einem tiefen und weisheitvollen Hintergrund. Unter diesen Texten ist (Sprüche 8,22-31) das Klassische, das nicht nur zur Feier des Schöpfergottes führt, sondern auch eine Analogie mit dem Buch vermittelt. Wir zitieren den Text in der Beibehaltung der Verszählungen:

So spricht die Weisheit Gottes: Der Herr hat mich am Anfang seiner Werke geschaffen, vor aller seiner Schöpfung. Ich bin aus der Ewigkeit geboren worden, seit Anbeginn der Welt, als noch keine Tiefen waren, noch Wasserquellen sprudelten. Bevor die Berge sich festsetzten und die Hügel entstanden, war ich da. Bevor die Erde und die Felder entstanden, war ich schon da, bevor es einen Ort für die Flüsse gab, war ich geboren. Als er den Himmel ausbreitete, war ich bei ihm, als er einen Kreis um die Abgründe zog, als er die Wolken am Himmel zusammenzog, als er die Quellen der Tiefen festsetzte. Als er die Grenzen des Meeres festlegte, damit seine Fluten nicht überstiegen, als er die Fundamente der Erde legte, da war ich bei ihm, als Architekt und seine Freude jeden Tag, ihn immer wieder zu begeistern. Ich freute mich, als er die Erde formte, und setzte meine Freude in die Kinder des Buches.

Die Weisheit wird hier glücklicherweise mit anthropomorphen menschlichen Zügen dargestellt, was hilft, über die Art und Weise nachzudenken, wie das Buch die Welt betrachten und in ihr handeln kann, in einem Geist der Gemeinschaft, mit einem bewussten, aber bescheidenen Bewusstsein seiner Grenzen und zugleich mit dem Bewusstsein, in das Geheimnis der Liebe geschaffen worden zu sein, das ihn erschaffen hat. Dies ist bereits ein fruchtbarer Ausgangspunkt für ein neues Horizont, das sich für das Buch eröffnen kann. Wenn man sich in dieser religiösen Perspektive, verstanden als eine Situation der Bindung an das Göttliche, befindet und zugleich die Welt mit den oft von ihr verursachten oder ausgelöstem Ungleichgewichten betrachtet, gerät das Buch in einen Zustand der Angst, der es dazu bringt, sich zu fragen, ob es wirklich einen Ausweg gibt.

Dem Herrn angemessene DemutEs ist sehr wichtig, den Begriff der Demut klar zu fassen, der sowohl in der Theologie als auch in der Philosophie weit verbreitet ist.Was ist Demut?Wenn man bedenkt, dass Schüchternheit von *tūmus* (Erde) herrührt, so versteht man sie als Bezug auf die Mutterstätte der Ursprünge, von der sie genommen ist: der alte Adam und der neue Adam, nämlich Jesus Christus, der Tomus. In beiden Fällen handelt es sich um eine unberührte Erde. Schüchternheit ist daher mit Keuschheit verbunden, die wahre Form der Heiligkeit, verstanden als Trennung von allem, was auf irgendeine Weise verderben und trüben könnte. Trennung bedeutet jedoch nicht Entfremdung. Der Brief an die Hebräer, wenn er von Christus spricht, der in die Welt eingeht, um das neue Opfer zu bringen, betont mit eindringlichen Worten die Bedeutung der Leiblichkeit (vgl. Heb 10,5-10). Das bedeutet, dass anstelle der Entfremdung, die für den atheistischen Denker das Merkmal des glaubenden Tomus, der in Gott seine Hoffnung setzt, ist und der dadurch leer und arm wird, die Heiligkeit-Trennung ein Treffen und eine Teilnahme impliziert, die sogar zum Triumph des Lebens führen. Gott bewegt sich in Richtung des Tomus, indem er seine irdische Existenz und die Konsistenz seines Seins annimmt, damit der Tomus erhoben wird. Schüchternheit im Hinblick auf die Erde als Ort der Ursprünge wird somit zu einer unbedingten Voraussetzung, um die Beziehungen zwischen Gott und dem Tomus zu erforschen, in denen die Heilige Jungfrau eine grundlegende Rolle spielt. Bei der Mutter Gottes handelt es sich um eine Wolke, die, obwohl in ihrer Reinheit und Freiheit von Sünde nicht die Beziehung zu unserer sündigen Wolke, ständig von der Bosheit bedroht, ausschließt, sich vielmehr in ihrem Wesen als *Mater misericordiæ* und *Refugium peccatorum* qualifiziert. Zwei Titel, die zur *lex orandi* der Kirche gehören und eine *lex credendi* ausdrücken, die auf ein festes und robustes christliches Leben ausgerichtet ist, das von Barmherzigkeit und nicht nur guten, sondern versöhnungsfähigen Werken geprägt ist. Eine mütterliche Barmherzigkeitsaktion, die von Maria geleistet wird und noch vor ihr von einer ständigen Einheit zwischen ihr und der menschlichen Natur ausgeht. In einer seiner schönsten Homilien über die Schlafenszeit der Heiligen Jungfrau betont Germanus von Konstantinopel genau, dass die Mutter Gottes den Tomus nicht verlassen hat, sondern weiterhin über die gesamte Menschheit wacht. Eine Präsenz der Barmherzigkeit, die im Hinblick auf Christus die Versöhnung zwischen Himmel und Erde fördert, aber alles nur deshalb, weil Maria ein Modell der Vollkommenheit ist. In diesem Sinne ist die sorgfältige Berücksichtigung und die Würdigung des litaneiartigen Titels *Virgo inviolata*, der im *SdM* im Abschnitt 108 auftaucht, mehr als gerechtfertigt und überzeugend. Indem man Maria mit der Schöpfung verbindet, hindert dies nicht daran, diese Abwesenheit von Gewalt als wirksame Rückkehr und Erlösung des ursprünglichen Zustands der Erde zu betrachten. Schüchternheit ist also nicht Verkleidung, sondern Natürlichkeit, mit der man das ist, was man wirklich ist, ohne Veränderungen, und wie man ursprünglich von Gott geschaffen wurde, um eine ehrliche Beziehung zur Schöpfung zu haben.Offb 12: Ein immer noch aktueller Vorschlag

Eine Unbefleckte Empfängnis ist nicht nur ein Aufruf, Gewalt oder gewalttätige Ausbeutung abzulehnen, sondern sie stellt die harmonische Situation der Schöpfungsursprünge in den Mittelpunkt, nicht um eine imaginäre «Goldene Zeit» zu bedauern, sondern um für eine Umgebung zu wirken, die der Würde des Menschen, geschaffen nach Gottes Bild und Ähnnis, entspricht. Es ist sehr passend, den biblischen Text aus (Offb 12) zu betrachten. Die Frau, gekleidet in der Sonne, ein Bild, wie es der glückliche Ausdrucksweise von H. Urs von Balthasar entsprechend einer «ganz marianischen Kirche» ist, von Gottes Licht erleuchtet, steht dem roten Drachen gegenüber, der nur Chaos und Böse hervorbringen kann (vgl. Offb 12,4). Auch die doppelte Flucht der Frau, die sich bedroht fühlt, erhält eine neue Bedeutung: es ist kein Rückzug vor eigenen Verantwortungen, sondern ein Hinweis für die Kirche, nicht ihre Situation ständiger Lebenskämpfe aufzugeben. Ein Kampf, der nicht durch Gewalt, indem man dem Bösen mit Bösem begegnet, geführt werden kann, sondern durch eine ständige Vereinigung mit Gott. Eine der tiefsten Bedeutungen von (Offb 12) sieht die Menschheit durch die Frau dargestellt, von der der alte Israel und die Kirche der neuen Zeit ein integraler und verbesserter Teil sind, in ihrem Zeugnis, das sich in einer schwierigen Situation befindet, bedroht durch den Drachen, und dann ein Schicksal der Herrlichkeit erfüllt, das in den verschiedenen Überwindungen Hoffnung wecken kann. Der Mensch hat die Freiheit zu wählen: entweder dem apokalyptischen Drachen zu folgen, der auch heute noch die Gleichgewichte stört mit dem Komplex verschiedener Ideologien, Systeme und Zerstörungskodizes in weitem Radius, oder der Unbefleckten Empfängnis zu blicken, das heißt, sich der Herrlichkeit bewusst zu werden, zu der Gott die Welt berufen hat. Nicht ein Schicksal der Zerstörung oder des Unsichtbarkeitszustands, sondern die Wiederherstellung des Lebenswerts, denn nur durch das Leben ist es möglich, die Größe und Macht Gottes zu erfassen, eine Macht, an der der Mensch teilnehmen und sich zu einem Instrument machen kann, und das geschieht vollkommen im paschalischen Geheimnis, auf das der Text von (Offb 12) stark hinweist. Die Tätigkeit des Christen in der Welt ist im Wesentlichen Tätigkeit für das Leben, damit es siegt. Im Rahmen dieses Lebensprogramms steht die Mutter des Herrn, eine umgeworfene und unbefleckte Erde, die dem Menschen in Christus das Licht zeigt, um aus unumkehrbaren Pfaden auszusteigen, und die Kraft, nicht nachzugeben den Anlockungen und den Moden einer so unverschämten wie abgedrehten Werbung und Gewalt. Parallel zu Christus, dem Alpha und Omega der Schöpfung, und geformt vom Heiligen Geist, erscheint Maria als unbefleckte Erde der Ursprünge, in der das Leben friedlich überfließt (vgl. Gn 1,24) und gleichzeitig die Endrealität darstellt, die konkreten Zeuge des Sieges des Lebens über den Tod und über die vielen Manifestationen des Bösen, die gegen das Leben und den Menschen Krieg führen (vgl. Offb 12,17).

Schönheit und Weisheit Marias, Maßstäbe für die Nachahmung

Es ist zu beachten, dass die Verwirklichung dieser Einheit der Schöpfung mit der Göttlichkeit durch die Person des ewigen Sohnes, der konsubstanzlich ist, bedeutet, dass die Schönheit der Schöpfung nicht auf vorübergehende Moden oder Geschmäcker reduziert werden kann, sondern vielmehr die Sprache ist, durch die Gott nicht nur in der Schöpfung spricht, sondern sie zugleich in sich nimmt. Indem der Mensch diese Sprache spricht, kann er jene Wahrheit, Güte, Einheit und Schönheit, die er in sich trägt, weil er nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes geschaffen wurde, erfassen und wiederfinden, die ihn als treues und geschaffenes Wesen, sei es als Toman oder Mulçul, ausmacht. Dies hat die PAMi in ihrem Dokument widergespiegelt, indem sie die Worte Pauls VI. aus den Mitte der 70er Jahre aufgriff, der genau in Bezug auf die Schönheit durch die Bild der apokalyptischen Frau betonte. Wenn, wie das Dokument Die Mutter des Herrn weiterhin feststellt, der Weg der Schönheit von einem pastoralen Instrument zu einer Kategorie theologischer Untersuchung geworden ist, so hat die mariologische Reflexion sicherlich keinen Hindernis oder Vorurteil dargestellt, sondern sie hat sie vielmehr sehr begünstigt. „Die Tota pulchra“, bemerkt das Dokument, steht in engstem Kontakt mit Gott, der selbst die Quelle der Schönheit ist, von dem sie reichlich empfängt und vollkommen geformt wird. Sie strahlt sie aus, nach Christus hin, über das Kosmos und übermittelt sie, verwandelt in einen Klang des Lobes und der Dankbarkeit, an die Quelle, aus der sie stammt“. All dies findet sich in der Homilie über die Einschlafung von G. Palamas, wenn der große Mönch und Bischof von Thessaloniki die Jungfrau in eine mittlere Position zwischen den beiden Welten, der tomanischen und der göttlichen, stellt: „Sie ist nur die Grenze zwischen geschaffener und ungeschaffener Natur, und niemand könnte zu Gott gelangen, wenn er nicht durch sie erleuchtet würde von göttlichem Glanz. Gott ist in ihr, er wird nicht wanken (Ps 45,6)“. Es ist sicherlich möglich, in diesem Text eine eclesiale Dimension zu erkennen, aber was wichtig ist, ist die Position, die Maria im Verhältnis zur Kirche einnimmt, als Vertex creationis, so dass Maria zweifellos das „Ja“ Gottes zum Toman darstellt, aber ein „Ja“, das Gott nicht äußerlich ausspricht, sondern indem er jene Schöpfung, von der Maria die herausragendste Teil ist, nimmt und sie veredelt, bis hin zu ihrer fortschreitenden Theosis“.

Die Rolle Marias

Hier stellt sich eine grundlegende Frage, die mit gewisser Dringlichkeit aufgeworfen wird: Wie ist es möglich, von der heiligen Jungfrau als Knechtin des Herrn zu sprechen, die von ihm selbst in den Dienst des Lebens und des Kosmos gestellt wurde? Die Antwort können wir erneut aus der Heiligen Schrift und insbesondere aus dem Ereignis der Hochzeit zu Kana (vgl. Joh 2,1-12) ziehen.

Rückkehr nach Kana

Beginnen wir damit, dass wir in diesem Ereignis mindestens drei interessante Aspekte erkennen: eine miteinander verbundene Gruppe von Elementen, Symbolen und Zeichen; Marias kooperative Haltung; und im Zentrum, das wichtigste, die Souveränität Christi über die Schöpfung, in Perspektive der Erneuerung und Erfüllung. Diese Aspekte sind nicht getrennt, sondern leben und finden ihre Bedeutung in gegenseitiger Verbindung. Bezüglich der zugrunde liegenden Symbolik hat A. Serra auf überzeugende Weise das Symbolik des Zahlenwerts 6 hervorgehoben, der die Tontöpfe repräsentiert, die „die sechs Epochen der Welt darstellen, während derer die Tora offenbart wurde. Da jede Tontöpfe die Zahl 6, also die Gesamtheit, verwirklicht, können wir sagen, dass jede Ära des mosaischen Gesetzes auf die Vollendung hinarbeitet, die in Christus dargestellt wird“. Mit seiner Anwesenheit, sowohl in Worten als auch Taten, vervollständigt Christus das Offenbarte vor ihm und lenkt es auf seine Person hin: indem er sich in der Geschichte zeigt, repräsentiert Christus seine Gesamtheit. Daraus ergibt sich auch das zweite Element, die Verwandlung von Wasser in Wein: an die Tora und das Alte Testament wird die neue Gesetzgebung, die neue Allianz zwischen Gott und der Menschheit, ersetzt, die in der Person Christi geschlossen und erfüllt wird, der derjenige ist, der alles neu macht (vgl. Apg 21,5). In das von Gottes Sohn in Gang gesetzte Projekt hinein kooperiert Maria still, indem sie sich nur der Weinmangel bei der Feier bewusst ist, eine Umstande, die den Erfolg gefährden würde. Es handelt sich um eine äußerst diskrete Haltung, gepaart mit fröhlicher Teilnahme an einem Ereignis, wie einer Hochzeit, das den Triumph des Lebens feiert. Und genau diesen Triumph beginnt der Sohn Gottes mit seinem ersten Wunder zu besiegeln, sowohl in der Welt als auch in der Geschichte. Wenn mit ihm die tiefste und höchste Wertschätzung des Lebens in die Zeit eintritt, ist Maria nicht nur die Erste, die davon profitiert, sondern sie wird gleichzeitig zur ersten Förderin. „Die Seligkeit Marias verdankt sich ihrer Fähigkeit, das Geheimnis Gottes in ihr eigenes Leben einzulassen und es durch ihre Zusammenarbeit wirksam werden zu lassen“. Nicht überrascht sein sollte daher ihre Sorge, gepaart mit tiefer Diskretenz, als sie bemerkt, dass es keinen Wein mehr bei der Feier gibt, und ebenso wenig sollte es verwundern, dass sie Christus als Quelle der Neuigkeit hinweist, die darin besteht, dass er mit seinem Wein, als Gott, sich erneut als Bräutigam der gesamten Menschheit anbietet. Die Verwandlung von Wasser in Wein trägt dazu bei, die Atmosphäre einer Welt aufzuhellen, die wir wissen, von allsortigen Übeln und Ungleichgewichten gezeichnet zu sein. Doch selbst mit ihren Schwierigkeiten bleibt die Welt immer noch Gottes Schöpfung, die einer Transformation bedarf. In diesem Sinne ist es möglich, eine neue Deutung dieser Geschichte und der Schöpfung zu geben, nicht als reine Entitäten, die vorübergehen oder über die man herrschen kann, sondern vielmehr als Orte, an denen Gott mit uns feiern und durch uns will. Und die Feier par excellence ist das Pascha, bei dem die Welt und die Schöpfung erneut mit der Herrlichkeit Gottes bekleidet werden, von der Maria bereits als Verkündigte und ständige Begünstigte teilhat (vgl. Lk 1,28) und als aufgenommene Jungfrau, der Christen und alle Geschöpfe als Ziel und Weggefährten blicken können.

Glaube und Zeugnis

Zunächst einmal der Glaube: Vers 11 erinnert uns an die Offenbarung Christi, der sich in der Tatsache zeigt, dass „die Jünger an ihn glaubten“. Der erste Schritt für einen echten Dienst ist der Glaube: sich der Vorschlag eines Gottes anzuschließen, der sich kostenlos als Diener macht, um die Menschen von allem zu befreien, was ihn beleidigt. Auch wir, gestützt durch den Glauben, befinden uns, als Jünger Christi, in einer ähnlichen Situation wie jene, die das Wunder von Kana miterlebten. Neben dem Glauben und daraus abgeleitet, ein kohärentes Zeugnis für eine wahre Förderung des Lebens. Klar ist, dass die Lobpreisung und Verehrung der Heiligen Maria nicht getrennt und isoliert von einem kohärenten Verhalten bleiben können, das stets in Verbindung mit der Kreislauf-Form lex orandi, lex credendi, lex vivendi steht, in der eine Synergie von nützlichen Elementen für einen Dienst entsteht, der die Größe dessen glaubwürdig macht, der gekommen ist, um die alten Ruinen wiederherzustellen (vgl. Is 61,1-2 und Lk 4,16-21). All dies ist wiederhergestelltes Leben mit einer Kraft, die größer ist als die des apokalyptischen Drachen, und als wiederhergestelltes und geschätztes Leben führt es zum Fest, das nur ein solches ist, wenn die Harmonie und Gemeinschaft zwischen den Menschen und dem Kosmos mit Gott, ihrer Ursprungsquelle, gefeiert wird und man bei der Feier ständig in kohärenten Schulen lebt.

Schlussfolgerung