Los orígenes de la esperanza: fundamentos

El término

El término griego ἔλπις es considerado por los estudiosos como una vox media, algo que podemos traducir como «esperanza». Históricamente, el componente positivo de ἔλπις ganó fuerza en períodos posteriores al clásico (como se observa en Pseudo-Platón, Definiciones, 416A), pero este optimismo nunca se volvió absoluto. Sin embargo, en el contexto lingüístico judaico-cristiano, la palabra asume un sentido exclusivamente positivo, siendo comprendida, de hecho, como «esperanza».

Conviene destacar que, en esta tradición, el carácter positivo de ἔλπις no surgió, en un primer momento, debido a la esperanza en un «más allá» cristiano específico. La idea de una esperanza en el más allá dentro de la cultura griega, como se encuentra en los misterios de Elêusis (cf. Himno Homérico a Deméter, 480-483), no aclara completamente el sentido de ἔλπις.

En la lengua griega, la raíz ἔλπ alude esencialmente a la expectativa o suposición basada en la experiencia y en la comprensión general del mundo. La frontera entre suposición y conocimiento a veces se revela borrosa, pero gana relevancia en la filosofía, que distingue la mera opinión (δόξα, ἔλπις) del conocimiento efectivo del ser (ej.: Parménides, Fragmentos, VS 28 [18] B 1, 30. Platón, Filebo 12d, 39e, Político 306a).

La definición del lugar de la esperanza, especialmente la esperanza en el más allá, si pertenece al dominio de la fe y la opinión o al dominio del conocimiento, dependerá de la escuela filosófica en cuestión. En Platón, por ejemplo, vemos en el Fedón que la esperanza puede estar vinculada a una forma de conocimiento superior. Incluso entre los «iniciados» en los misterios, la esperanza se basaría en un conocimiento especial (εἰδώς, según Eurípides, Bacantes, 72-74).

Para la filosofía helenística, sin embargo, el conocimiento real sobre la estructura del mundo sería el único fundamento sólido para la acción ética. En este sentido, conductas basadas en esperanza o suposiciones no tendrían el mismo estatus que algo fundamentado en conocimiento. Es por ello que, a partir del período clásico tardío, términos como πίστις (fe), δόξα (opinión) y ἔλπις (esperanza) son considerados, en muchos casos, inferiores al saber demostrable.

Los estoicos, aunque no empleaban ἔλπις como término técnico para clasificar uno de los cuatro afectos fundamentales, recurrían a ἐπιθυμία (deseo) para expresar juicios incorrectos sobre el bien o el mal. Así, en el esquema estoico de afectos relacionados al presente y al futuro, dolor, placer, esperanza y miedo, la esperanza, aunque está presente como concepto general, no recibía en ἔλπις la mejor expresión lingüística debido a su carácter de vox media.

Uso filosófico y religioso

No uso filosófico y no no filosófico del griego clásico, la esperanza, la suposición y el conocimiento se refieren esencialmente al orden de la naturaleza, un horizonte en el que las teorías podrían ser verificadas o descartadas por la propia realidad. Para la mentalidad griega, en general, no habría una instancia fuera del cosmos a la que la esperanza o el conocimiento pudieran referirse. Los dioses, en esta concepción, también forman parte del cosmos, aunque en el cosmos inteligible de los platónicos.

Por otro lado, la tradición bíblica introduce la esperanza como algo que se refiere directamente a la promesa o a la acción de un Dios creador que trasciende el mundo natural. Tanto en el Antiguo Testamento, que enfatiza una esperanza orientada al presente (por ejemplo, Salmo 91), como en el Nuevo Testamento, con su énfasis escatológico en el más allá, esta esperanza no puede ser medida por los parámetros del universo físico o por la organización social vigente. Se manifiesta, en última instancia, en la obediencia y la confianza (cf. Salmo 73).

Esperanza como concepto positivo

En el uso judaico-cristiano, el término esperanza (ἔλπις) adquirió una connotación esencialmente positiva, diferenciándose considerablemente del uso habitual en la cultura griega. Es un fenómeno lingüístico similar al que ocurrió con la palabra πίστις (fe), que gana nuevos contornos de significado bajo la influencia del pensamiento bíblico.

Por lo tanto, la pregunta principal no es si la esperanza mira al «más allá», sino en qué punto de referencia último se apoya:

• El cosmos, con sus leyes y normas morales inherentes. O
• Un Dios creador y redentor, que se revela de manera independiente del orden cósmico.

En la Biblia, ἔλπις a menudo se traduce como confianza o perseverancia confiada, revelando la noción de una relación directa entre Dios y el ser humano (ver, por ejemplo, Jó 24). Así, el punto crucial de este debate radica en cómo se articula la esperanza fundamentada en las leyes naturales en contraste con una esperanza basada en la promesa divina.

Lectura recomendada: Spe Salvi (Benedicto XVI), encíclica sobre la esperanza cristiana.

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Continuidad

Con este primer panorama, observamos cómo el concepto de esperanza emergió y se desarrolló en el pensamiento griego y bíblico, asumiendo significados distintos en cada contexto cultural y religioso. En la próxima parte de la serie *Las Orígenes de la Esperanza*, profundizaremos en estas reflexiones, examinando más detenidamente cómo estas dos vertientes, filosófica y religiosa, interactúan y se transforman a lo largo de la historia.

Acompaña semanalmente la continuidad de este estudio. El lector encontrará así la base para una comprensión sólida y rigurosa sobre el tema. Después de todo, conocer las diferentes raíces de la esperanza ayuda a entender mejor por qué es tan esencial y, al mismo tiempo, tan diversa en sus manifestaciones, hasta llegar a la Madre de la Esperanza.

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Para profundizar en la teología de la esperanza mariana, consulta la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.