Mariología y sofología en el camino de la belleza

Sofiología ortodoxa rusa: Bulgákov y el Instituto San Sergio de París (siglo XX) en la vía pulchritudinis

La sofiología es una corriente teológica mística desarrollada en Rusia y en la diáspora de teólogos ortodoxos en el Instituto de San Sergio en París en el siglo XX: Sergei Bulgákov, Olivier Clément, Paul Evdokimov, Georges Florovsky, Nicolas Lossky. Inspirada en el cristianismo oriental y retomando elementos gnósticos y neoplatónicos, concibe a la Iglesia y la historia como una manifestación de Sofía, una entidad entendida como armonía eterna, unidad producida por el organismo divino de Cristo, humanidad ideal perfecta, contenida desde siempre en la esencia total de Dios-Cristo.

La comparación con el pensamiento ortodoxo contemporáneo nos impulsa, por lo tanto, a redescubrir, ante todo, la fuente contemplativa y sapiencial de la vía pulchritudinis. Esto significa regresar a la fuente viva de la sabiduría divina. Aquí la belleza, precisamente como reflejo de la radicalidad evangélica, puede convertirse en un acontecimiento de profecía y de compasión, mostrando, a lo largo del camino ascético de santidad de María, cómo es posible una vida transfigurada por la luz de la comunión que viene de Cristo.

Desde esta perspectiva, la belleza puede entonces reproponerse como cuidado de la calidad humana del cristiano, sustancia interior de la experiencia eclesial como irradiación de la luz evangélica y acción del Espíritu:

“…”«Así resplandezca vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos» (Mt 5,16).

Como se ha observado claramente, no se trata de realizar buenas obras para mostrarlas a los hombres, sino de dejar brillar la luz que irradia desde las profundidades y que solo puede emanar de una vida interior animada por la fe en el muerto y resucitado en Cristo.

Solo reconsiderando esta perspectiva, la teología puede quizás replantearse y ir más allá de ciertos esquematismos formales, redescubriendo la plenitud de la relación sustancial entre lo espiritual y lo material.

No se trata solo de fomentar una interacción más viva entre la lógica y la emoción, el deseo y el conocimiento, la razón y el símbolo, sino sobre todo de dar realización concreta y forma interior a esa belleza que crea toda comunión. Por lo tanto, una belleza como realidad espiritual encarnada sensorialmente en la plenitud del don, del evento de la comunión y de la relación personal. Acoger esta belleza, fruto y encarnación visible del amor realizado, significa acoger y dejarse transformar nuevamente por la belleza pascual, que acerca la conciencia a la experiencia de la comunión fraterna, como memoria eterna del Resucitado.Contemplando la experiencia sofánica de María, vemos cómo la belleza cristiana puede ser pensada y vivida como experiencia de santidad, participación ontológica especial en la luz divina capaz de testificar, en la realidad histórica terrena, la belleza celeste como realidad.

Percorriendo hasta el final el camino de la ascese filocalica, doctrina ortodoxa en la que la persona atraviesa los tres estados espirituales: katharsis (purificación), theoria (conocimiento de Dios) y theosis (divinización), que significa amor a la belleza, teniendo en el centro la experiencia de la encarnación en María, se alcanza la más pura concretización del amor y la respuesta del hombre al llamado de Dios a través de aquel aquí estoy que alcanza su realización, aquel sí de esponsal que se hace carne. En esto reside la fuente de la sabiduría en María, la sabiduría del amor como belleza perfecta.

Mientras en el Occidente María es ante todo la Virgen, un ser casi totalmente distinto de nosotros, en su pureza celestial y libre de toda contaminación carnal, en el Oriente ella es siempre definida y glorificada como Theotokos, Madre de Dios. Esta es la caracterización más común y familiar propuesta principalmente por la tradición litúrgica viva, la hinografía y la iconografía que la presentan con el Niño en sus brazos en sus infinitas variaciones simbólicas. Dos énfasis que, aunque no necesariamente mutuamente excluyentes, conducen a dos concepciones diferentes de la feminidad de María en la Iglesia y de su papel. Lo que el cristianismo oriental pretende enfatizar no es tanto un culto a María específico, sino la posibilidad de un encuentro de luz y alegría, propios de toda la vida de la Iglesia, pero que se concreta en María, ofreciéndose en su universalidad. En ella, como un himno ortodoxo canta, Toda la creación se alegra.

Pero, ¿cuál es la fuente generadora de esta alegría?

¿Cuál es la razón por la cual todas las generaciones me llamarán bienaventurada?

Entre las varias respuestas posibles, la teología ortodoxa se refiere en primer lugar a esta: en su amor, en su obediencia, en su fe y humildad, María acepta ser el templo del Espíritu Santo, la humanidad de Dios. La Madre de Dios concuerda en dar toda su vida al Otro, llevándolo así a su plena realización. Al aceptar total e incondicionalmente la vida del Otro como su vida, entregándose totalmente al Otro, ella se convierte en la verdadera expresión de nuestra respuesta a Dios.El verdadero fruto de la alegría y la belleza.

María es la Virgen, pero esta virginidad, como subrayan muchos teólogos ortodoxos, no debe entenderse como una negación de su feminidad y corporalidad, no es una mera ausencia, sino la plenitud y totalidad de su experiencia de amor, la totalidad del don de sí misma a Dios. En realidad, el amor es sede y hambre de plenitud de sentido, de realización plena, de virginidad perfecta, en el sentido último atribuido a este término por la Escritura: al final, la Iglesia será presentada a Cristo como una virgen casto (2Cor 11,2).

La virginidad como integridad interior, pureza de corazón, es la meta de todo amor auténtico, no como rechazo de la corporalidad, sino como su plena realización en el amor. María es la Madre, y la maternidad debe entenderse como la realización de la feminidad, porque es la realización del amor como criatura que se ofrece. Al aceptar esta naturaleza, ella realizó la feminidad de la creación.

El misterio gozoso de la maternidad de María no se opone, por tanto, al misterio de su virginidad. Es el mismo misterio. Ella no es madre a pesar de su virginidad. Al contrario, revela la plenitud de la maternidad porque su virginidad es la plenitud del amor. El fin y la plenitud de cada vida, de cada amor, es acoger a Cristo, darle vida en nosotros. Aquí está el origen de una existencia transfigurada por la belleza, una existencia (la de María) que se convierte en morada de la belleza y trono de la Sabiduría.

El vínculo íntimo entre Sofía y María (sofiología y mariología) ya está presente en el acto constitutivo original de los eslavos ortodoxos, como emerge en la Crónica de los Tempos Pasados, referente a la construcción de la iglesia de Santa Sofía en Kiev (de 1037).

por el príncipe Jaroslav, el Sabio. De esta Crónica especial (que se sitúa a medio camino entre la historia y la devoción) aprendemos que las primeras iglesias en Rusia dedicadas a la Sabiduría divina

(construida en el modelo de Santa Sofía en Constantinopla), celebraban sus fiestas dedicatorias con ocasión de las fiestas marianas.

(Dormición y Natividad de la Virgen). De la conexión espontánea que tuvo lugar en Rusia entre Sofía y la Madre de Dios.

En el contexto de esta conexión, sin duda, se encuentra la presencia de la cultura bíblica en la transición del Antiguo al Nuevo Testamento: «La sabiduría edificó una casa» (Proverbios 9,1). La imagen de la Sabiduría personificada (Cristo) que construye una casa (la Iglesia) se interpreta a la luz del dogma de la Encarnación. Cristo se encarna en la Virgen María, por lo que la Madre de Dios es, en cierto sentido, el Templo de Cristo. La Sabiduría puede entenderse tanto como Cristo como la Iglesia de Cristo, es decir, la Madre de Dios. A partir de esta primera característica, esta conexión entre Sofía y María toma forma y se arraiga en toda la tradición espiritual rusa, ampliamente evocada en la liturgia y la hinografía, la iconografía y numerosos escritos espirituales, místicos y teológicos.

Para profundizar en la reflexión sobre Mariología y Sofiología por la vía de la Belleza, consulte la Encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, que presenta a María como la criatura en quien la Sabiduría y la Belleza divinas resplandecieron de modo único.

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