Mariología y metafísica en el camino de la belleza.

La sofiología ortodoxa rusa: Bulgákov y el Instituto San Sergio de París (siglo XX) en la vía pulchritudinis

La sofiología es una corriente teológica mística desarrollada en Rusia y entre los teólogos ortodoxos en el Instituto San Sergio en París durante el siglo XX: Sergei Bulgákov, Olivier Clément, Paul Evdokimov, Georges Florovsky y Nicolas Lossky. Inspirada en el cristianismo oriental y recuperando elementos gnósticos y neoplatónicos, concibe a la Iglesia y la historia como una manifestación de *Sofía*, una entidad entendida como *armonía eterna*, *unidad producida por el organismo divino de Cristo*, *humanidad ideal perfecta, contenida* desde siempre *en la esencia total de Dios-Cristo*.La comparación con el pensamiento ortodoxo contemporáneo nos impulsa, por tanto, a redescubrir, ante todo, la fuente contemplativa y sapiencial de la *vía pulchritudinis*. Esto significa regresar a la fuente viva de la sabiduría divina. Aquí la belleza, precisamente como reflejo de la radicalidad evangélica, puede convertirse en un acontecimiento de *profecía* y de *compasión*, mostrando, *a lo largo del camino ascético de santidad de María*, cómo es posible una vida transfigurada por la luz de la comunión que viene de Cristo.Desde esta perspectiva, la belleza puede entonces reproponerse como cuidado de la calidad humana del cristiano, sustancia interior de la experiencia eclesial como irradiação de la luz evangélica y acción del Espíritu:> «Así resplandezca vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos» (Mateo 5,16).Como se ha observado claramente, no fondo no se trata de realizar obras meramente visibles ante los hombres, sino de dejar resplandecer la luz que irradia desde las profundidades y que solo puede brotar de una vida interior animada por la fe en el muerto y resucitado en Cristo.Solo reconsiderando esta perspectiva, la teología podría replantearse, superando ciertos esquematismos formales, y redescubrir la plenitud de la relación sustancial entre lo *espiritual* y lo *material*.No se trata simplemente de fomentar una interacción más viva entre la *lógica* y la *emoción*, el *deseo* y el *conocimiento*, la *razón* y el *símbolo*, sino sobre todo dar realización concreta y forma interior a esa belleza que crea toda comunión. Por lo tanto, una belleza como realidad espiritual encarnada sensiblemente en la plenitud del don, del evento de la comunión y de la relación personal. Acoger esta belleza, fruto y encarnación visible del amor realizado, significa acoger y dejarse transformar nuevamente por la *belleza pascual*, que acerca la conciencia a la experiencia de la comunión fraterna, como memoria eterna del Resucitado.Contemplando la experiencia sofánica de María, se comprueba cómo la belleza cristiana puede ser pensada y vivida como experiencia de santidad, una participación ontológica especial en la *luz divina* capaz de testificar, en la realidad histórica terrena, la belleza celeste como realidad.Siguiendo hasta el final el camino de la *ascese filocalica*, doctrina ortodoxa que describe los tres estados espirituales: *katharsis* (purificación), *theoria* (conocimiento de Dios) y *theosis* (divinización), que implica un amor por la belleza, con María en el centro como experiencia de la encarnación, se alcanza la más pura materialización del amor y la respuesta humana al llamado de Dios a través de ese *aquí estoy* que encuentra su realización, ese *sí* esponsal que se hace carne. Aquí reside la fuente de la sabiduría en María, la sabiduría del amor como belleza perfecta.Mientras que en Occidente María es ante todo la Virgen, un ser casi irreconocible para nosotros por su pureza celestial y libre de toda contaminación carnal, en Oriente ella siempre se define y *glorifica* como *Theotokos*, Madre de Dios. Esta es la caracterización más común y familiar propuesta principalmente por la tradición litúrgica viva, la hinografía y la iconografía que la representan con el Niño en sus infinitas variaciones simbólicas. Dos énfasis que, aunque no necesariamente mutuamente excluyentes, conducen a dos concepciones distintas de la feminidad de María en la Iglesia y de su papel. Lo que el cristianismo oriental pretende destacar *no es tanto un* culto específico a María, *sino* la *posibilidad de un encuentro de luz y alegría*, propios de toda la vida de la Iglesia, pero que *se concretiza en María*, ofreciéndose en su universalidad. En ella, como canta un himno ortodoxo, *toda la creación se alegra*.Pero, ¿cuál es la fuente generadora de esta alegría?

¿Cuál es la razón por la que todas las generaciones me llamarán bienaventurada?

Entre las diversas respuestas posibles, la teología ortodoxa destaca en primer lugar esta: en su amor, obediencia, fe y humildad, María acepta ser el templo del Espíritu Santo, la humanidad de Dios. La Madre de Dios concuerda en dar toda su vida al Otro, llevándolo así a su plena realización. Al aceptar total e incondicionalmente la vida del Otro como suya, entregándose por completo a Él, se convierte en la verdadera expresión de nuestra respuesta a Dios. El verdadero fruto de la alegría y la belleza.

María es la Virgen, pero esta virginidad, como subrayan muchos teólogos ortodoxos, no debe entenderse como una negación de su propia feminidad y corporalidad, ni como una mera ausencia, sino como la plenitud y totalidad de su experiencia de amor, la totalidad del don de sí a Dios. En realidad, el amor es anhelo y hambre de plenitud de sentido, de realización plena, de virginidad perfecta, en el sentido último que se le atribuye a este término en la Escritura: al final, la Iglesia será presentada a Cristo como una virgen casto (2 Cor 11,2).

La virginidad como integridad interior, pureza de corazón, es la meta de todo amor auténtico, no como rechazo de la corporalidad, sino como su plena realización en el amor. María es la Madre, y la maternidad debe entenderse como la realización de la feminidad, porque es la realización del amor como criatura que se ofrece. Al aceptar esta naturaleza, ella realizó la feminidad de la creación.

El misterio gozoso de la maternidad de María no se opone, por tanto, al misterio de su virginidad. Son el mismo misterio. Ella no es madre a pesar de su virginidad. Por el contrario, revela la plenitud de la maternidad porque su virginidad es la plenitud del amor. El fin y la plenitud de cada vida, de cada amor, es acoger a Cristo, darle vida en nosotros. Aquí radica el origen de una existencia transfigurada por la belleza, una existencia (la de María) que se convierte en morada de la belleza y trono de la Sabiduría.

El vínculo íntimo entre Sabiduría y María (sofiología y mariología) ya está presente en el acto constitutivo original de los eslavos ortodoxos, como surge en la Crónica de los Tempos Pasados, referente a la construcción de la iglesia de Santa Sofía en Kiev (en 1037). De esta Crónica (a medio camino entre la historia y la devoción) aprendemos que las primeras iglesias en Rusia dedicadas a la Sabiduría divina

(construida en el modelo de Santa Sofía en Constantinopla), celebraban sus fiestas dedicatorias en ocasión de las fiestas marianas.

(Dormição e Natividade da Virgem). Essa ligação espontânea que ocorreu na Rússia entre Sofia e a Mãe de Deus.

En el contexto de ese vínculo, está presente, sin duda, la influencia de la cultura bíblica en su transición del Antiguo al Nuevo Testamento: «La sabiduría edificó una casa» (Proverbios 9,1). La imagen de la Sabiduría personificada (Cristo) que construye una casa (la Iglesia) permite una interpretación a la luz del dogma de la Encarnación. Cristo está encarnado en la Virgen María, por lo tanto la Madre de Dios es, en cierto sentido, el Templo de Cristo. La Sabiduría puede ser entendida tanto como Cristo cuanto como Iglesia de Cristo, o sea, Madre de Dios. A partir de ese primer elemento, esa conexión entre Sofía y María se consolida y arraiga en la tradición espiritual rusa, reflejada por la liturgia, hinografía, iconografía y numerosos escritos espirituales, místicos y teológicos.

Para profundizar la reflexión sobre Mariología y Sofiología en el camino de la Belleza, consulte la encíclica *Redemptoris Mater* de Juan Pablo II, que presenta a María como la criatura en quien la Sabiduría y la Belleza divinas resplandecieron de modo único.Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, Apariciones marianas y el Posgrado en Mariología.

Conozca la más antigua imagen mariana en la Catacumba de Priscila.