O monte Sinaí y María

La tradición cristiana presenta una extensa serie de textos en los cuales la Virgen María es comparada a una montaña en general. Sin embargo, varios de estos pasajes la saludan como el nuevo Monte Sinaí. ¿Por qué? Las raíces de esta comparación entre el Sinaí y María pueden encontrarse en la Biblia, específicamente donde el Libro Sagrado habla de la Alianza establecida entre Dios y el pueblo de Israel. Estamos en el corazón de la revelación bíblica. Es el evangelio de todo el Antiguo Testamento. Lo que la Sinagoga profesa respecto al Monte Sinaí, la Iglesia lo proclamará sobre el Monte Calvario, el lugar de la muerte y resurrección del Señor Jesús.En el Monte Sinaí, la Alianza antigua fue ratificada. Tres fueron los protagonistas de este gran evento: Dios, Moisés y el pueblo (Ex 19,3-8). Dios, por medio de Moisés, su profeta-portavoz, habló a las tribus de Israel reunidas a los pies de la montaña sagrada (Ex 19,3-7). Él habló revelando su plan de establecer con ellos un vínculo especial, una «Alianza», fundada en la aceptación de su Ley: «Ahora, si escucháis mi voz y guardáis mi Alianza, seréis mi propiedad especial entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa». Y todo el pueblo, debidamente instruido por Moisés sobre este plan que venía de Dios (Ex 19,7), respondió unánimemente: «Todo lo que el Señor dijo, lo haremos» (Ex 19,8).Con estas palabras, que permanecieron memorables en la tradición judía de todos los tiempos, Israel dio su consentimiento a la alianza con el Señor. Así, siguió el don de la Torá y la conclusión de la alianza entre Dios y el pueblo (Ex 19,9-24,8). A partir de ese día, Dios se convirtió en el Esposo de Israel, e Israel, en la Esposa de Dios (cf. Ez 16,8). En Nazaret, comenzó la nueva Alianza. «Nueva» no solo porque, en términos de tiempo, es posterior a la del Sinaí, sino principalmente porque la supera en calidad. Dios estaba a punto de realizar un plan que había concebido desde la eternidad, «el misterio», como diría Pablo, «oculto durante siglos eternos» (Rm 16,25).Para acercarse aún más a nosotros, como nuestro «aliado«, decidió hacerse similar a nosotros, asumiendo nuestra carne y sangre, nuestro rostro: en una palabra, nuestra humanidad. Para llevar a cabo un proyecto tan audaz, que claramente subvertía todas las expectativas, era evidente que necesitaba de la colaboración de una mujer. Y la mujer elegida para esta misión es María de Nazaret. La escena de la Anunciación (narrada en Lc 1,26-38) muestra cómo Dios le pidió a ella su consentimiento para iniciar esta forma de alianza. También en Nazaret, como ya ocurrió en el Sinaí, tenemos tres protagonistas: Dios, el ángel Gabriel y María (Lc 1,26-38). Dios, por medio del ángel Gabriel (el nuevo Moisés!), revela a María (hija de Abraham y del pueblo de Israel, de quien desciende) la tarea que estaba a punto de darle: convenir en madre de su Hijo Divino, en quien está sellada la nueva y Eterna Alianza entre el cielo y la tierra: «No temas, María, porque has hallado gracia ante Dios. Concibirás y darás a luz a un hijo, y lo llamarás Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo. El Señor Dios le dará el trono de David, su padre, y reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reino no tendrá fin«. Y María, debidamente instruida por el ángel (Lc 1,28-37), acepta la propuesta divina con las famosas palabras: «He aquí la sierva del Señor. Hágase en mí según tu palabra» (Lc 1,38). Tras el «fiat» de la Santa Virgen, el «Hijo del Altísimo» (Lc 1,32) se encarnó en su vientre y se convirtió en «el hijo de María» (Mc 6,3).El Sinaí y Nazaret se unen. La majestuosa montaña donde la antigua Alianza tuvo su inicio ahora cede el paso a la humilde aldea de Galilea, donde la nueva Alianza de Dios, hombre entre los hombres en el seno de una mujer, se inaugura. La economía subyacente a la asociación Sinaí-Nazaret se reveló más tarde en la meditación ponderada de los Padres y Escritores de la Iglesia. Su enseñanza sobre este tema no solo se basa en las Escrituras Divinas, sino también (pareciera) en las elevaciones espirituales elaboradas por el judaísmo en torno al Sinaí, considerado como el lecho nupcial de las bodas entre Dios e Israel. Aquí se exponen algunas de las formas de esta «unión» entre el Sinaí y Nazaret, y (por reflexión) entre el Sinaí y María.El Monte Sinaí es el lugar de la Alianza entre Dios e Israel. La tipología patrística identifica en María la «nueva Arca de la Alianza«, el «nuevo Sinaí» donde Dios descendió en la persona de su Hijo. Este artículo examina las conexiones tipológicas entre el Monte Sinaí y María en los Padres, en el Cántico de los Cánticos y en la transición de la alianza particular a la universal en la Encarnación en Nazaret.

El paralelo tipológico: María como «nuevo Monte Sinaí», la Shekiná (Éx 19-20) y las cuatro variaciones de la tradición patrística

El paralelo entre el Monte Sinaí y la persona de María como el «nuevo Monte Sinaí» sobre el cual descendió la «habitación» de Dios, la Shekiná, es notable. Existen al menos cuatro variaciones de este tema:– Se atribuye a María el Salmo 68,17: «¿Por qué os asombrais, montañas altivas, montaña elegida de Dios como su morada?». Antes, esta montaña fue el Sinaí. Ahora es María: ella es la montaña que Dios eligió como su morada.– El Monte Sinaí, cubierto por una nube (Éxodo 19,16), es una figura de María, envuelta por la mística nube del Espíritu Santo que desciende sobre ella en la Anunciación.– San Santiago de Sarug (m. 521), autor sirio, compara el papel de Moisés en el Sinaí con el del ángel Gabriel en Nazaret. Escribe: «Así como cuando anunció al pueblo la bajada del Altísimo sobre la montaña, y ellos se purificaron, el Padre descendió sobre la montaña. De la misma forma, el Vigilante [Gabriel] trajo el mensaje a la Fiable [María], y ella, al oírlo, se preparó y Él habitó en ella».– Los Padres de la Iglesia resaltan frecuentemente el contraste entre las dos «bajadas». En el Sinaí, Dios descendió en una nube oscura, con truenos y relámpagos (Éx 19,18-20). La teofanía estaba llena de temor. Debido a la mentalidad aún imperfecta de su pueblo, Dios se reveló en un escenario de sagrado temor, como el «Rey de tremenda majestad». En Nazaret, tras la culminación de la preparación milenaria del Antiguo Testamento, Dios descendió silenciosamente sobre María. La Palabra tomó residencia en ella como en una montaña espiritual. Él descendió pacíficamente, con ternura y misericordia. San Efraín (m. 373) coloca en los labios de María sobre su Hijo: «Como el Monte Sinaí, yo te recibí, y no fui consumida por tu fuego violento, porque ocultaste este fuego tuyo para que no me dañara. Y tu llama no ardió, que los serafines no pueden contemplar».

El Cántico de los Cánticos: la interpretación rabínica y patrística de los versículos que conectan el Sinaí y Nazaret

La segunda forma de conectar el Sinaí y Nazaret se sugiere a través de la interpretación que algunos versículos del Cántico de los Cánticos reciben de los maestros del judaísmo (los rabinos) y de los Padres de la Iglesia. Los rabinos aplican estos versículos al «fiat» de Israel en el Sinaí, mientras que los Padres de la Iglesia los relacionan al «fiat» de María en Nazaret. Tres casos ilustran esta convergencia hermenéutica:

Ct 1,2: «Bésame con los besos de tu boca»

La tradición judía a menudo asocia este versículo con la revelación de Dios en el Monte Sinaí: allí, el Señor-Esposo «bésó» a Israel-Esposa con los besos de Su boca. Él habló con ella cara a cara, dándole la Torá. Algunos Padres de la Iglesia aplican Salmos 1,2 a la Iglesia y a María. Afirman que el Esposo-Cristo «bésó» a la Esposa-Iglesia en el momento de la Anunciación, cuando la Palabra descendió al vientre virginal de María. En ese vientre, el Esposo-Cristo y la Esposa-Iglesia se convirtieron en una sola carne y una sola persona. En la Edad Media, se afirmará que Dios besó a María con el beso de Su boca cuando el Espíritu Santo descendió sobre ella en Nazaret.

Ct 1,12: «Mientras el rey está a su mesa, mi nardo exhala su fragancia»

El famoso rabino Judá b. Ilai (m. 150) dio la siguiente interpretación del versículo citado: «Mientras el Rey de los reyes, el Santo, bendito sea Él, estaba sentado a Su mesa en el firmamento, Israel exhalaba su fragancia ante el Monte Sinaí, y dijo: ‘Todo lo que el Señor habló, lo haremos y escucharemos’ (Ex 24,3.7)». Ahora, escuchemos a Ruperto de Deutz (m. 1130), quien tenía intensos contactos con los rabinos de su tiempo:

«Mientras estaba en el seno, es decir, en el corazón del Padre, miró a mi humildad desde aquellas alturas extremas. Esto es lo que digo: ‘Mientras el rey estaba en su cama, mi nardo exhala su fragancia’. ¿Qué era o es, en verdad, la cama del rey, sino el corazón o el seno del Padre? En verdad, ‘Al principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios’ (Jn 1,1-2). Mientras estaba así, ‘mi nardo exhala su fragancia’, y Él, deleitado con esa fragancia, descendió a mi útero».

Ct 2,14: «Oh paloma mía, que te escondes en las grietas de la roca…, muéstrame tu rostro, hazme oír tu voz, porque tu voz es dulce y tu rostro es hermoso»

El famoso rabino Akiva (m. 135) interpretaba este versículo en relación a Israel en Sinaí, cuando el pueblo se reunió a los pies de la montaña rocosa para recibir la Ley. El Eterno exclama: «¡Oh, mi paloma…, hazme oír tu voz«. Esto se refiere a lo que dijeron antes de que se dieran los mandamientos, como está escrito: ‘Todo lo que el Señor dijo, lo haremos y oiremos’ (Ex 24,7)». Ahora, pasemos a ese famoso pasaje de San Bernardo (m. 1153), escrito como comentario a la Anunciación:

«¡Oh, Virgen, responde inmediatamente. ¡Oh, Señora, pronuncia la palabra que la tierra, el infierno y los cielos esperan! El mismo ‘Rey’ y Señor de todas las cosas, al igual que ‘ansía por su belleza’, también anhela una respuesta afirmativa tuya: es en esa respuesta que Él pretende salvar al mundo. Te complació en silencio, pero te complacerá aún más con la palabra, ya que Él mismo la llama desde los cielos: ‘¡Oh, mujer hermosa entre las mujeres, hazme oír tu voz’ [es decir, el ‘fiat’]. Por lo tanto, si haces que Él oiga tu voz, Él nos mostrará nuestra salvación».

¿Conocía San Bernardo la exégesis judía?

No contamos con información suficiente para resolver la cuestión. El Santo Doctor reprendía severamente a aquellos que perseguían a los judíos o, aún peor, cometían violencia física contra ellos, llegando al punto de matarlos. Además, la abadía de Clairvaux, donde residía San Bernardo, se encontraba a unos 70 km al sureste de Troyes, donde había una próspera y famosa comunidad judía, donde el famoso rabino Salomón ben Isaac, conocido como Rashi (m. 1105), enseñaba.

La humildad de Sinaí en el judaísmo antiguo y la pobreza de María: Lc 1,48 y la elección del menor como lugar de la mediación divina

El Monte Sinaí, como monte sagrado de la Alianza entre Dios e Israel, es objeto de numerosos comentarios en el judaísmo antiguo no bíblico. En particular, llama la atención este motivo: para dar la Torá, Dios eligió Sinaí porque es el más humilde, el más bajo de todos los montes, y rechaza a los más altos. Ante una afirmación así, el cristiano no puede evitar pensar en el versículo del «Magnificat«, donde María alaba al Señor, «porque ha mirado la humildad de su sierva» (Lc 1,48), mientras derriba a los orgullosos, a los poderosos de sus tronos y deja a los ricos con las manos vacías (Lc 1,51-53).

Textos judaicos

El Salmo 68:16-17, en su original hebreo, dice: «Monte de Dios, monte de Basán, cumbre de montañas, monte de Basán. ¿Por qué, montañas de cumbre, montañas altivas, os envidiáis? Monte elegido de Dios, allí habitará para siempre.»

El Targum (o versión aramea de la Biblia hebrea) reinterpretó los versículos 8-20 de este mismo salmo aplicándolos a la teofanía del Sinaí, es decir, a la entrega de la Torá. En particular, los versículos 16-17 son parafraseados de la siguiente manera: «Monte Moriá, el lugar donde los antiguos Padres adoraron ante el Señor, fue elegido para construir la Casa del Santuario [el Templo], y el Monte Sinaí para la entrega de la Ley. El Monte Basán, el Monte Tabor y el Carmelo fueron rechazados. Tienen una corcunda, como el Monte Basán. Dios dijo: ‘¿Por qué saltáis, montañas? No acepté dar mi Ley a montañas altivas y orgullosas. He aquí que el Monte Sinaí es humilde. La Palabra del Señor hizo reposar sobre él su Shekiná…’»

Dos elementos se presentan en la reinterpretación targumica del salmo citado aquí:

1. Para dar su Torá, Dios eligió el Monte Sinaí porque es bajo, es humilde.
2. Rechazó el Basán, el Tabor y el Carmelo, porque son orgullosos y soberbios.

La actitud de desprecio de ellos se compara a una «corcunda«. Al igual que ningún hombre «corcunda» podía desempeñar un papel sagrado (cf. Lv 21,17-20), el comportamiento altivo de los montes mencionados se considera como una «corcunda«, es decir, una deficiencia física que los hacía incapaces de prestar un servicio litúrgico: no podían acercarse a Dios, no podían ser el recipiente de su morada.

El midrash sobre los libros de Salmos y Proverbios continúa en la misma línea, ofreciendo elaboraciones sobre los dos temas mencionados por el Targum. El midrash sobre el Salmo 68, utilizando a Rabi Natan (m. 180 d.C.), coloca en escena el Tabor, el Carmelo y el Sinaí. El Tabor dijo: «Es justo que la Shekiná descanse sobre mí. Soy el más alto de todos los montes, y ni siquiera el agua del diluvio me inundó«. El Carmelo, en respuesta, reclamaba esa honra para sí. Decía: «… me coloqué en medio del Mar Rojo y, con mi ayuda, los hijos de Israel pudieron atravesarlo«. El Eterno, por su parte, respondió: «La arrogancia de ustedes es una mancha que ya los ha hecho indignos de mi Shekiná. Ninguno de ustedes es merecedor de ello. El Sinaí, por otro lado, es ‘la montaña que Dios eligió para Su morada’ (Sal 68,17). El Señor dijo: ‘Deseo habitar solo en el Sinaí, porque el Sinaí es el más bajo entre ustedes. La Escritura declara: «En lugar alto y santo habito, pero también con los oprimidos y humillados» (Is 57,15). Y aún: ‘Elevado es el Señor y mira desde lo alto a los humildes, pero desde lejos mira a los soberbios’ (Sal 138,6).

En el Libro de Proverbios (29,23), se encuentra esta máxima de sabiduría: «El orgullo del hombre trae humillación, pero el humilde de corazón obtiene honor.» Para ilustrar su significado, el Midrash principal sobre el Libro de Números presenta cinco ejemplos en los que se comparan dos tipos de conducta: una de orgullo y otra de humildad. Los cuatro primeros involucran a pares de personas:

1. Adán, que desobedece al mandato divino en el Edén (Génesis 3,22), y Abraham, que se humilla ante el Señor (Génesis 18,27).
2. El faraón, que se niega a escuchar la voz del Señor (Éxodo 5,2), y Moisés, que acepta cumplir un pedido del propio faraón (Éxodo 8,5. 9,29).
3. Amaleque, que insulta a los israelitas (Deuteronomio 25,18), y Josué, que lo derrota (Éxodo 17,13).
4. José, que se jacta de su autoridad (cf. Génesis 44,24), y Judá, que se inclina ante él, pidiendo la devolución de Benjamín (Génesis 44,18.32.33).

El quinto ejemplo menciona un diálogo imaginario entre tres montañas (Tabor, Carmelo y Sinaí) en el momento en que el Eterno decidió dar su Torá: «Tabor y Carmelo se presentaron en los confines del mundo, jactándose al decir: ‘Somos altos, y el Santo, bendito sea él, dará la Torá sobre nosotros’. Pero el de corazón humilde obtiene honor (Pr 29,23). Estas palabras se aplican a Sinaí, que se humilló, diciendo: ‘Soy bajo‘. Por lo tanto, el Santo, bendito sea él, hizo reposar su gloria sobre él, y la Torá fue dada en su cumbre, concediendo a la montaña el privilegio de recibir toda esa gloria, como se deduce del texto: ‘El Señor descendió sobre la montaña Sinaí‘ (Ex 19,20)».

El lector cristiano asocia naturalmente estas variaciones judías sobre la humildad y la bajez de Sinaí a Lucas 1,48.51-53. Incluso en el misterio de la Encarnación, Dios emplea la misma estrategia. Contempla la pobreza de María, su sierva, y derriba las pretensiones de los que se consideran seguros.

Aquí, cabe cuestionarse si Lucas, o la fuente que transcribió, estaba al tanto de estas meditaciones judías sobre la humildad de Sinaí: ¿son anteriores o posteriores a los Evangelios? Demostrarlo es difícil, aunque es cierto que algunos motivos expresados en el targum del Salmo 68 ya eran conocidos en la tradición deutero-paulina de Efésios 4,8. Para los fines específicos de nuestro tema, basta notar la clara afinidad entre la perspectiva judía y cristiana, en la que el Señor, Dios de la única Alianza, encuentra satisfacción en la humildad de Sinaí y en la humildad de María.

De Sinaí a Nazaret: la ubicación extra-palestina de Sinaí y la universalidad de la salvación para los gentios

Sinaí, como ya observaban algunas voces del judaísmo antiguo, está ubicado fuera de la tierra prometida de Palestina. Aunque no estaba dentro de la tierra santa, Dios eligió esta montaña para ofrecer a Israel su mayor regalo, que es la Torá.

¿Por qué Dios usó esta estrategia?

La respuesta es que el Señor destinaba su Ley no solo a Israel, sino también a todas las demás naciones, a través de Israel. Nazaret de Galilea también es una localidad casi en las márgenes de la tierra santa. Galilea, de hecho, era llamada de «de los gentiles» (cf. Is 8,23 en los LXX y Mt 4,15) o «de los extranjeros» (1 Mac 5,15). Al ser una zona fronteriza con Fenicia y Siria, personas no judías entraban fácilmente a su territorio. Al ser, por así decirlo, una región híbrida, habitada también por paganos, Galilea recibió poca consideración.

El eco de este desprecio se manifiesta en la respuesta directa de los fariseos a Nicodemo, cuando este parecía simpatizar con Jesús: «Tú también eres de Galilea? Estudia y verás que ningún profeta surge de Galilea!» (Jo 7,52). Y en relación a Nazaret en particular, Natanael, aunque siendo nativo de Caná en Galilea (Jo 21,2), hace este juicio despectivo: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» (Jo 1,46). Así piensan los hombres. Sin embargo, los caminos de Dios son muy diferentes (cf. Is 55,8-9).

De hecho, en la geografía de los Evangelios, Galilea se convierte en sinónimo de universalidad, casi como el opuesto de Sinaí. En Galilea, Jesús, el nuevo Moisés, proclama el discurso inaugural de las Bienaventuranzas (Mt 5,1-8,1). En Caná de Galilea, el Mesías realiza el primer y prototipo de sus «milagros» (Jo 2,1-12). Finalmente, después de la Resurrección, nuevamente en una montaña de Galilea (Sinaí de la nueva Alianza!), el Señor ordena a los apóstoles que prediquen el Evangelio a todas las naciones (Mt 28,16-20). Y en Nazaret de Galilea, la Palabra se hizo carne (Lc 1,26-38. Cf. Jo 1,14).

María, en el momento bendito en que acogió al Hijo de Dios en su vientre en Nazaret, extiende, por un lado, la vocación universal ya presente en la elección de Israel en Sinaí. Por otro lado, ella aparece como el signo inicial de la apertura cristiana al mundo.

A través de María, hija de Sión, Dios envía a toda la humanidad su mayor regalo, su Hijo Divino (cf. Lc 2,10. Jo 3,16). La Iglesia, con Pedro, reconocerá que Jesús es el Mesías-Salvador de los judíos y de los gentiles (Act 10,1-11,18). Y Juan confiesa que Jesús «debería morir… no solo por la nación [judía], sino también para reunir en un solo cuerpo a los hijos dispersos de Dios» (Jo 11,51-52).

Un temblor de expansión universal recorre el eje que parte de Sinaí y llega hasta Nazaret. En Sinaí, a través de Moisés, Dios ofrece a Israel su Alianza y su Ley de vida, destinada a toda la humanidad. En Nazaret, a través de María, él ofrece al mundo la nueva Alianza, sellada por la Encarnación de su Hijo, la Palabra de la Vida.

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