¿Quién distribuye la gracia de María o del Espíritu Santo?

Existe un hecho que todos pueden observar: en los santuarios dedicados a la Madre del Señor, en las pequeñas capillas perdidas en lugares remotos, en las edículas a lo largo de la carretera, se exhiben placas de mármol o corazones de plata como señal de una gracia recibida. En otras ocasiones, son objetos votivos, como imágenes de cera que a menudo inmortalizan la experiencia de una gracia obtenida y concedida por la Virgen María en momentos existenciales a veces trágicos e insalvables.

Esta experiencia de gracia recibida es tan intensa y repetida que atribuimos al ícono de Nuestra Señora, ante el cual rezamos, el título de Nuestra Señora de las Gracias. Con frecuencia, se construye un santuario dedicado a ella con este título.

La razón fundamental del título se refiere a las gracias recibidas por intercesión de la Virgen. Desde los orígenes y a lo largo de la historia, los cristianos han experimentado a María como una taumaturga, es decir, aquella que obtiene de Dios la gracia y se la concede a quien invoque con fe:

• curación de enfermedades físicas y mentales.
• protección en momentos de peligro en tierra y mar.
• victoria sobre la esterilidad por el don de la descendencia.
• liberación de los flagelos de la peste y la guerra.
• ayuda y consuelo en situaciones tristes y trágicas de la vida.

En una palabra, las personas recurren a María para ser socorridas en sus problemas vitales e insólitamente humanos.

• la salvación eterna.
• la armonía en las relaciones familiares.
• las gracias temporales como la salud.
• el éxito en circunstancias particulares.

En general, podemos afirmar que las personas le piden a María, ante todo, gracias espirituales, luego de relación, y finalmente de naturaleza material. Lo anterior radica en la convicción de que María, intercediendo por nosotros ante Dios, puede obtener cualquier gracia. Este aspecto invadió la devoción popular: María aparece como una amorosa madre mediadora que obtiene todo lo que los hombres necesitan para esta vida y para la vida eterna. No es solo una convicción intelectual, sino una percepción experiencial de María. La comprensión del por qué de esta forma de vivir el cristianismo no se cuestiona, sino que, por el contrario, la naturalidad nos dice que dirigirse a María con confianza ilimitada y experimentar su ayuda eficaz en los momentos difíciles de la vida siempre ha sido parte de la fe cotidiana.
El dato fenomenológico que surge del comportamiento devoto ante una imagen de María es el sentido de «presencia»: la Virgen es un «tú» vivo, término de diálogo afectuoso y agradecido. Las cualidades que se reconocen en ella son la bondad materna, el poder y la belleza. Al encontrarse ahora en la región de la luz con Dios, que se expresa en las tablas votivas por una corona de nubes luminosas, María es vista en su santidad: ella es diferente a nosotros, inmersos en el mundo del pecado. Sin embargo, no está alejada de la historia de los hombres porque experimentó la espada del dolor.
A partir de este breve análisis, podríamos inferir que el título de Nuestra Señora de las Gracias proviene de una fuente doble. La primera es de naturaleza antropológica y abarca el ámbito de las necesidades vitales, es decir, la necesidad de pan, trabajo, salud, unión y crecimiento familiar, paz y reconciliación en la nación y en el mundo.
La segunda fuente es la fuerza movilizadora de la figura de la Virgen Santa, que activa la fe del pueblo de Dios, habla a su corazón y despierta la emoción más profunda. En otras palabras, se trata del encanto que María ejerce sobre quien se acerca a ella.
Después de Cristo, nadie puede competir con la Virgen María en influencia personal a lo largo de los siglos. De la historia de la Mariología surge la influencia que emana de ella y su presencia benéfica e inspiradora en toda obra buena en las diversas culturas. Esta interpretación es confirmada por Benedicto XVI en su peregrinación a Einsiedeln (2011):

«Cuando los cristianos de todos los tiempos y lugares se vuelcan hacia María, se dejan guiar por la certeza espontánea de que Jesús no puede negarse a las peticiones que le presenta su Madre, y se basan en la confianza inquebrantable de que María también es nuestra Madre al mismo tiempo, una Madre que experimentó el mayor sufrimiento de todos, que comprende todas nuestras dificultades junto con nosotros y piensa maternalmente en superarlas. Cuántas personas a lo largo de los siglos han ido en peregrinación a la Virgen María para encontrar, ante la imagen de Nuestra Señora de los Dolores, como aquí en Einsiedeln, consuelo y alivio».

## La gracia como don en el Nuevo Testamento: listas paulinas de carismas (Rm 12,6-8; 1Cor 12,7-30; Ef 4,11) y el Espíritu como fuenteAl indagar en el Nuevo Testamento sobre el significado de la palabra «gracia», nos adentramos en un mundo misterioso de Dios que se encuentra con la humanidad. En este universo divino, que corresponde a la historia de la salvación, descubrimos que la gracia presenta dos matices: plural y singular. Los dones o gracias se identifican con:– **Carismas** (en griego, carisma proviene de cháris = gracia), – **Ayudas particulares**, mientras que la gracia en sí es una realidad mucho más profunda y enigmática.Exploremos estos dos significados principales del encuentro entre lo divino y lo humano: gracias y gracia. Los textos del Nuevo Testamento, especialmente las cartas de San Pablo, describen la vida de la Iglesia en las diversas comunidades de Asia Menor, señalando que allí el Espíritu distribuye y despierta dones, virtudes, ministerios y carismas. El Concilio Vaticano II describe la situación eclesial de la siguiente manera:> «Además, el Espíritu Santo no se limita a santificar y guiar al pueblo de Dios a través de los sacramentos y ministerios, adornándolo con virtudes, sino que **distribuye a cada uno sus dones según su voluntad** (1Cor 12,11), también concede a los fieles de todas las clases gracias especiales con las que los capacita y prepara para asumir diversas tareas y servicios útiles para la renovación y mayor expansión de la Iglesia, según estas palabras: **a cada uno se le manifiesta el Espíritu para beneficio común** (1Cor 12,7). Estos carismas, desde los más extraordinarios hasta los más simples y ampliamente extendidos, están principalmente adaptados a las necesidades de la Iglesia y destinados a responderlas, y deben ser recibidos con gratitud y consuelo» (Lumen Gentium 12).Estamos acostumbrados a los ministerios, pero estos no se superponen al carisma; más bien, el carisma es suscitado por la acción del elemento carismático. Esto es evidente porque los ministerios suelen confiarse principalmente a personas carismáticas. Un ejemplo lo encontramos en Hechos 13,2-4:> «Servían al Señor y ayunaban, y dijo el Espíritu Santo: Separad a Barnabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado. Entonces, después de ayunar y orar, les impusieron las manos y los enviaron» (Hechos 13,2-4).Al extenderse a toda la realidad eclesial, el carisma se convierte en un principio estructural de la Iglesia, mediante el cual sus miembros son configurados a Cristo.> «Sobre esta base, los apóstoles y profetas, de los cuales Jesús Cristo es la piedra angular principal» (Ef 2,20).Basándose en las cuatro listas de carismas presentadas por Pablo (Rm 12,6-8. 1 Cor 12,7. 11,28-30. Ef 4,11-12), se pueden distinguir tres tipos de carismas:* Carismas querigmáticos o de predicación (apóstoles, profetas, evangelistas, maestros y exortadores).* Carismas de servicio diaconal o caritativo (diáconos, diáconas, limosnas, enfermeras, viudas, curanderos y exorcistas).* Carismas gubernamentales (pastores, directores, obispos).Se establece que el carisma de todos los carismas es el amor/caridad (cf. 1 Cor 13). Después de asegurar la primacía del amor, Pablo destaca tres dones extraordinarios: la fe infundida por el Espíritu, el don de sanar (1 Cor 12,9.28.30), y otros poderes milagrosos (1 Cor 12,10.28.29).Estos son acontecimientos nuevos, signos de la nueva alianza, que remontan a las operaciones del Espíritu (1 Cor 12,10), ya que se puede pensar fácilmente que el término, utilizado inicialmente con un sentido particular, se extiende de San Pablo a todo el complejo de fenómenos mencionados. El Nuevo Testamento hace hincapié en la referencia al Espíritu Santo como origen y dispensador de los carismas. En los dones espirituales de gracia, el Espíritu Santo se manifiesta y opera:> «Todo esto lo realiza el Único y mismo Espíritu, distribuyendo sus dones a cada uno según quiere» (1 Cor 12,11). Por ello Pablo habla de dones espirituales porque son manifestaciones del Espíritu (1 Cor 12,1.7). Las funciones en la comunidad recuerdan al fervor del Espíritu (Rm 12,11) y son una demostración del Espíritu y su poder (1 Cor 2,4-5. Rm 15,19. 2 Cor 12,12. 1 Tm 1,5). El Espíritu es el principio unitario «en vista de la unidad común» (1 Cor 12,7), para la edificación de la Iglesia (1 Cor 14,3ss.12.26).En la práctica, esta primera respuesta del Nuevo Testamento nos orienta hacia las gracias como dones espirituales concedidos a los fieles carismáticos y, por tanto, vinculados a la mediación de las personas. No debemos pensar que estos carismas se dan solo ocasionalmente, sino que pueden ser permanentes para clasificar a una persona como dotada permanentemente de un carisma. Esta perspectiva se aplica al sacerdocio, que Pablo interpreta como un ministerio con una función o carisma permanente.> «No menosprecieis el don espiritual que tenéis entre vosotros, ni la gracia que os ha sido conferida por profecía, con la imposición de manos por parte del colegio de presbíteros» (1 Tm 4,14. Cf. 1 Tm 5,22. 2 Tm 1,6).Las gracias no están aisladas y consideradas en sí mismas, sino que provienen inmediatamente de personas dotadas de carismas y, en última instancia, del Espíritu del Padre y del Hijo.## María en Pentecostés (Hechos 1,14. 2,1-4): glosolalia, el Magnificat y el fundamento bíblico de la mediación mariana en la graciaNos preguntamos: ¿la Escritura atribuye a María alguno de estos carismas para poder llamarla «carismática» y, por tanto, encontrar un fundamento bíblico para la comunicación de las gracias reconocidas en la experiencia de los fieles? Es cierto que Pablo no menciona los carismas atribuidos a la Mujer que dio a luz al Hijo de Dios (cfr. Gálatas 4,4). El evangelista Lucas percibe este silencio, presentando a María como una proto-misionera que se dirige a Judea llevando en su vientre al Salvador y, con su saludo, provoca la efusión carismática del Espíritu sobre Isabel, quien ve en su joven pariente a la Madre del Señor, y sobre Juan, que salta de alegría ante la presencia del Mesías. El canto del Magnificat, que brotó del corazón de María, es obra del Espíritu profético, para el cual la tradición la considera profetisa. Lucas presenta a María como poseedora de un doble carisma:* Anunciar la buena noticia * Profecía, atribuyéndole un canto que constituye un comentario doxológico y pneumático sobre un hecho o acontecimiento salvífico, en este caso la prodigiosa concepción del Mesías.En los Hechos de los Apóstoles, Lucas incluye a María entre los miembros de la comunidad post-pascual de Jerusalén, sobre quienes el Espíritu desciende, los consagra y los convierte en testigos de Cristo resucitado. Incluso la Madre de Jesús forma parte de los “todos” que “fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía que hablasen” (Hechos 2,4). La exégesis revela en este fenómeno de las lenguas un cierto parentesco con el carisma de la glosolalia, que utiliza palabras derivadas de lenguas extranjeras.No debemos tener dificultades para ver a María entre el grupo de oración, dejándose guiar por el Espíritu para testificar y alabar a Dios mediante una lengua pre-racional de contacto con el misterio divino. Ciertamente la glosolalia, como recuerda Pablo, expresa cosas misteriosas por inspiración que necesitan ser interpretadas. Por ello:> «El que habla con el don de lenguas, ore para poder interpretarlas» (1 Corintios 14,2.13).Este intérprete puede ser el profeta (1 Corintios 14,5). María aparece entre los discípulos como glosolala y al mismo tiempo profetisa, no solo por causa del Magnificat, sino también porque, como cree Pedro en su discurso a la multitud, el Espíritu de Pentecostés se derrama sobre todos, hombres y mujeres, haciéndolos capaces de profetizar:> «Derramaré mi Espíritu sobre todos. Sus hijos e hijas profetizarán […]. Y también sobre mis siervos y servas en aquellos días derramaré mi Espíritu y ellos profetizarán» (Hechos 2,17-18).

La profecía postpentecostal se centra en la Resurrección de Jesús, pero también anuncia su segunda venida, instando a los oyentes a invocar el nombre del Señor y, por tanto, salvarse (cf. Hech 2,20-21).

Para profundizar en la mediación de María en la distribución de la gracia, consulte la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, sobre la presencia materna de María en la vida de la Iglesia.

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