Ay, Corozain, ay, Betsaida. Si las virtudes realizadas en vos hubieran sido realizadas en Tiro y Sidón, hace mucho tiempo habrían hecho penitencia.
Mt 11,21

El pasaje de Mateo 11,20-24 es una de las partes más sombrías del Evangelio de Mateo: Jesús «comenzó a reprender a las ciudades en las que se habían realizado la mayor parte de sus milagros, porque no se arrepintieron» (Mt 11,20). Este «ay», o «ouaí» griego, equivalente al hebreo «hoy», es el lamento profético clásico de Jesús sobre la negativa: los milagros fueron hechos, el Reino fue anunciado, pero las ciudades no se convirtieron. La tristeza de Jesús por la negación del don es una de las expresiones más explícitas de la vulnerabilidad divina en los Evangelios: Dios ofrece, y la oferta puede ser rechazada.

Corozain, Betsaida y Cafarnaum fueron las ciudades galileas donde Jesús realizó la mayor parte de sus milagros públicos. Eran ciudades que «habían visto», que habían sido testigos oculares de las obras poderosas de Jesús, y sin embargo no se convirtieron. El argumento «a contrario» de Jesús es devastador: si los milagros realizados en vos hubieran sido hechos en Tiro y Sidón (ciudades fenicias paganas), ellas se habrían arrepintido. La negativa de las ciudades israelitas es más grave que la de las ciudades paganas, porque las ciudades israelitas tenían más luz y rechazaron más luz.

I. «Si los milagros hechos en vos hubieran sido hechos en Tiro»: la lógica de la responsabilidad

«Si los milagros hechos en vos hubieran sido hechos en Tiro y Sidón, ellas se habrían arrepintido» (Mt 11,21), el argumento contrafactual de Jesús establece el principio de responsabilidad proporcional al don recibido. La culpa de Corozain y Betsaida no es la culpa de haber hecho algo terrible, sino la culpa de no haber respondido a lo que recibieron. La «no conversión» ante los milagros es en sí misma un acto de rechazo: ver las señales del Reino y no cambiar de vida es una elección, no una pasividad neutral.

La lógica de responsabilidad proporcional al don es coherente con la teología de Mateo: «A quien más se le dio, más se le pedirá» (Lc 12,48, paralelo). Las ciudades que recibieron la presencia personal de Jesús, los milagros, la predicación directa, tienen una mayor responsabilidad que las que no tuvieron ese acceso. El «ay» de Jesús sobre las ciudades galileas no es crueldad, sino honestidad: la gravedad del rechazo es proporcional a la grandeza del don rechazado.

La aplicación de esta lógica a la historia de la Iglesia es incómoda pero necesaria: las culturas que han tenido siglos de evangelización profunda, las familias que han crecido con la fe, los individuos que han recibido una sólida educación religiosa, todos tienen una mayor responsabilidad que los que nunca han tenido acceso al Evangelio. El «ay» de Jesús sobre las ciudades galileas es también una advertencia para las culturas cristianas que se han secularizado: «Olim en cilicio y ceniza se habrían arrepintido», las ciudades paganas habrían hecho penitencia si hubieran recibido lo que vosotros recibisteis.

María nació y vivió en Nazaret, una de las ciudades de Galilea en la época de Jesús, cerca de Corozain y Betsaida. La misma región geográfica que fue escenario de rechazos también fue el lugar de nacimiento de la mujer que pronunció el «fiat» más radical de la historia sagrada. El contraste geográfico es también un contraste espiritual: en la misma región donde las ciudades rechazaron, una mujer acogió con todo lo que tenía y era.

## II. «¡Cafarnaum, serás lanzada hasta al Hades!»: la caída de la soberbia

¡»Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás elevada hasta al cielo? Hasta al Hades serás lanzada» (Mt 11,23)! Cafarnaum era la «¡ciudad de Jesús!» durante el ministerio galileo: el lugar donde habitó, donde realizó numerosos milagros, donde predicó en la sinagoga. La caída de Cafarnaum es la caída de la ciudad más privilegiada, la que tenía la mayor cercanía con Jesús y rechazó con mayor obstinación. La alusión a Is 14,13-15 (el lamento sobre el rey de Babilonia que quería «¡elevarse hasta al cielo!» y fue «¡lanzado al Sheol!») es intencional: la soberbia de la ciudad que se cree especial por haber tenido a Jesús entre ellas es el camino hacia la ruina.

¡»Porque si en Sodoma hubieran sido hechos los milagros que fueron hechos en ti, ella subsistiría hasta hoy» (Mt 11,23)! El argumento contrafactual alcanza su clímax: Sodoma, el símbolo bíblico de la corrupción total que mereció ser destruida por fuego y azufre (Gn 19), habría sobrevivido si hubiera recibido lo que Cafarnaum recibió y rechazó. La comparación es deliberadamente hiperbólica pero el punto está claro: el rechazo a la luz recibida es más grave que la corrupción de quien nunca recibió esa luz.

El lamento de Jesús sobre Cafarnaum es una de las expresiones más nítidas de la «¡tristeza de Dios!» en los evangelios. Dios no es indiferente al rechazo humano, el «¡vae!» de Jesús es la expresión del dolor del amor no correspondido. Esta dimensión de la «¡tristeza de Dios!» ante el rechazo humano es uno de los fundamentos teológicos de la devoción al Sagrado Corazón: el corazón de Jesús que sufre por la indiferencia humana es el mismo corazón que lamenta Corozain, Betsaida y Cafarnaum.

## III. María «¡Causa nostrae laetitiae!»: el contraste con la ciudad que rechazó

¡»Causa nostrae laetitiae», «causa de nuestra alegría»! Es una de las invocaciones más queridas de las Ladainas Lauretanas. María es llamada «¡causa de nuestra alegría!» porque, por su respuesta al ángel, fue la causa de la Encarnación que es la fuente de toda alegría cristiana. El «¡sí!» de María fue la respuesta que las ciudades galileas rechazaron dar: el acogimiento del don de Dios que transforma la tristeza del «¡vae!» en alegría.

El contraste entre ¡»vae tibi Corozain» (Mt 11,21) y ¡»ave gratia plena» (Lc 1,28) es el contraste entre el rechazo y el acogimiento, entre la ciudad que no correspondió y la mujer que correspondió con todo su ser. El ángel no dijo «¡vae tibi María!», dijo «¡Ave!» (χαῖρε, «¡alegra-te!»). La saludación del ángel es el antídoto del «¡vae!» profético: donde el rechazo merece lamento, el acogimiento merece alegría. María es «¡causa de nuestra alegría!» precisamente porque no rechazó, porque dijo «¡fiat!» donde las ciudades dijeron «¡no!».

La devoción mariana como «alegría» tiene sus raíces en este contraste: contemplar a María es contemplar la posibilidad de un «sí» humano al don divino, la prueba de que la negativa no es inevitable, de que la gracia puede ser aceptada, de que la «tristeza» de las ciudades galileas no es la última palabra sobre la capacidad humana para responder a Dios. María es la «causa de nuestra alegría» porque su respuesta demuestra que el «fiat» es posible, que el corazón humano puede decir «sí» a Dios sin reservas.

IV. El lamento de Jesús como oración: «Confesso te, Padre»

Inmediatamente después del lamento sobre las ciudades (Mt 11,20-24), Mateo coloca una de las oraciones más bellas de Jesús: «Confesso te, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque ocultaste estas cosas a los sabios y entendidos y las revelaste a los pequeninos» (Mt 11,25). La transición del «tristeza» al «confiteor» es sorprendente: Jesús pasa del lamento por la negativa a la acción de gracias por la revelación a los «pequeninos».

El «confiteor» de Jesús revela la lógica paradójica del Reino: los que «no vieron» (los «pequeninos», los simples, los que no pretenden sabiduría) comprendieron lo que los «sabios y entendidos» de las ciudades privilegiadas rechazaron. La negativa de las ciudades no es la última palabra; hay «pequeninos» que aceptaron lo que las ciudades rechazaron. María es el modelo de los «pequeninos» que aceptan: una joven desconocida de una ciudad oscura (Nazaret, sobre la cual Natanael preguntó «¿puede salir algo de bueno de Nazaret?»), sin pretensiones de sabiduría ni poder, dice el «fiat» que las ciudades grandes rechazaron.

El «fiat» de María y el «confiteor» de Jesús tienen la misma estructura de acción de gracias por la revelación hecha a los pequeños: donde las ciudades orgullosas rechazan, los humildes aceptan. Donde los sabios se rechazan a sí mismos, los simples reciben. La liturgia de la Iglesia, al colocar el «confiteor» de Mt 11,25 en la Liturgia de las Vías y al asociar la memoria mariana con el sábado, revela la coherencia teológica de la devoción: María, la «pequenina» que aceptó, es la antítesis de las ciudades que rechazaron, y su alegría es la alegría de quien recibió lo que otros rechazaron.