Grâce à la grâce de Notre-Dame

Des grâces à la grâce, le grand don de Dieu, à la lumière du Nouveau Testament

Si une notion, ou plus précisément, un événement central dans la Bible, existe, c’est bien la grâce, ou la gratuite bienveillance divine, qui traverse les deux Testaments jusqu’à devenir l’Évangile de la grâce. C’est l’effusion de l’amour divin envers les créatures humaines, les rendant participantes de la vie trinitaire.

Le premier et suprême don que Dieu accorde à ses créatures est l’amour qu’il leur porte, ainsi que la garantie infinie par laquelle il place cet amour. Et à travers cette première effusion de lui-même, dans laquelle il se déverse, comme une vague infinie, le courant de l’amour divin déborde également vers l’extérieur, couvrant les créatures de l’abondance des dons.

En même temps, il n’y a pas de thème qui nécessite plus de renouvellement que la grâce, car elle a été définie et considérée comme une quantité et non comme une qualité.

Pensons un instant à ce que saint Bernard appelle aqueduc : la Vierge Marie, qui nous comble du flux de la grâce. Cette manière de penser a conduit à obscurcir d’autres éléments interprétatifs, qui ne sont pas alternatifs, mais cumulatifs, de la relation avec le Saint-Esprit dans le mystère de la grâce :

• divinisation
• événement dialogique
• relation vitale
• humanisation

La grâce est-elle un événement dialogique ou une relation vivante d’amour et de salut ?

Ce que les deux Testaments révèlent, c’est le type particulier de relation, l’acte de condescendance et d’amour, que Dieu entretient avec l’homme et le monde. La grâce est un événement lié à l’événement de la venue du Verbe parmi nous, car de sa plénitude, nous recevons grâce sur grâce (Jn 1,16).

Ainsi, la grâce a une structure dialogique, impliquant l’offre d’amour de Dieu et la réponse d’amour des êtres humains. La bonne nouvelle prend la forme de l’Évangile de la grâce

. La grâce ne peut être conçue comme destructrice de la nature de l’homme, qui serait annulée par son occurrence. Au contraire, elle exige et suscite la réponse humaine.

Réfléchissons un instant : la grâce de Dieu nous arrive selon la manière dont l’Esprit Saint agit, comme une force, un mouvement interne qui n’oblige pas la personne, mais la réveille et la met en mouvement. En cela, Dieu a l’initiative comme lors de la création. Mais il ne s’agit pas d’un don qui bloque le chemin de l’homme vers la liberté, le guidant dans la direction opposée à sa vision des valeurs. La gratuité de la grâce ne peut établir une spiritualité de l’annihilation de l’homme, comme cela s’est produit par le passé, notamment aux XVIe et XVIIe siècles.

Au contraire, étant une relation, la grâce implique la personne, qui doit l’accueillir pour qu’elle devienne un véritable don. La grâce devient une rencontre personnelle entre Dieu, qui se place dans l’événement du Christ, parole salvifique définitive du Père, et l’homme qui répond en accueillant la grâce et en vivant en cohérence avec ce don.

Ce n’est pas une question d’instants, car l’économie du salut implique un long processus éducatif à travers lequel l’homme devient Dieu (saint Augustin).

La grâce est la participation à la vie divine

La grâce est la communion immédiate avec le Père par le biais du Christ dans l’Esprit. C’est un processus éducatif qui aide l’être humain, créé à l’image de Dieu, à se libérer du péché et à atteindre la divinisation (theosis). Cela se résume dans les paroles des Pères grecs : «Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu». Et ici le Nouveau Testament parle de l’effusion de l’Esprit comme principe de la renaissance (Jn 3,3.5-7), de la nouvelle vie et de la vie filiale (Rm 8,15-16 ; Ga 4,6) et de la vie éternelle (Rm 6,23).

La justification du mystère pascal m’établit dans une nouvelle relation avec Dieu. Mais la résurrection transforme ma substance intérieure, me donne une nouvelle semence de vie, place un nouveau moi en moi et renouvelle ma manière de regarder et de vivre la vie.

La grâce est la plus grande valeur de la vie : un événement dialogique, une relation vivante entre Dieu et l’être humain. La grâce implique deux éléments.

• l’attitude bienveillante et favorable de Dieu envers l’homme, se manifestant dans une relation d’amour et dans une communication de la vie divine qui traverse toute l’histoire du salut, depuis la création jusqu’à l’eschatologie.
• l’acceptation par les membres du peuple de Dieu, particulièrement les baptisés, du don de la renaissance à une vie nouvelle et divine insérée dans le cœur de l’homme par l’Esprit Saint, qui nous engage à une existence de foi digne du don reçu.

Marie et la grâce à la lumière du Nouveau Testament

En ouvrant le Nouveau Testament, nous constatons que la doctrine sur la grâce se trouve personnalisée, d’abord dans le prototype suprême qu’est le Christ, plein de grâce et de vérité (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Jo -> Jo (1,14), dans la figure de Marie liée à la grâce par deux liens principaux :

• La bienveillance du Père, c’est-à-dire ce regard bienveillant qui résume l’œuvre de Dieu dans l’Ancien Testament.
• La mère du Verbe incarné, reconnue comme mère par lui dans l’ordre de la grâce envers ses disciples bien-aimés.

Une Théologie de la grâce ne peut plus ignorer l’histoire et la présence de celle qui est pleine de grâce (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Luc (1,28)

La légitimité du titre de «Notre-Dame des Grâces» ?

En premier lieu, le titre Notre-Dame des Grâces s’appuie sur le fait que la Vierge Marie de Nazareth devient participante des charismes que l’Esprit accorde aux membres du peuple de Dieu pour la construction de l’Église.

Les Actes des Apôtres témoignent que Marie était parmi tous ceux qui furent remplis de l’Esprit Saint et commencèrent à parler en langues et à prophétiser. Il n’y a pas de raison de refuser les deux charismes, la glossolalie et la prophétie, à l’expérience pentecostale de la Mère de Jésus.

Une fois glorifiée en corps et en âme par l’Assomption, Marie devient une manifestation de l’Esprit et de sa puissance. Elle est reconnue comme thaumaturge, c’est-à-dire dotée de manière permanente du charisme de réaliser des prodiges, des guérisons et des miracles de tout genre, comme le documente l’histoire des fidèles et des sanctuaires.

Reconnaître Marie cheffe de charismes, c’est manifester son rôle salvifique, fruit de l’amour de Dieu pour elle. En lui attribuant le titre de Médiatrice en Christ, on la fait sortir de l’isolement pour la placer en relation avec Dieu et avec les hommes. C’est la conséquence du principe de globalité, qui place Marie dans l’histoire du salut, en relation avec le Christ et avec l’Église.

Marie, pleine de grâce et transformée, répond avec une disponibilité totale

En Marie converge la véritable bienveillance du Père qui la regarde avec amour et la remplit de grâce. Le premier nom historico-salvifique de Marie est l’Annonciation. charité divine (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Luc destinataire permanent de l’amour divin. charitoô signifie rendre agréable, se montrer bienveillant : une action de Dieu qui continue dans le présent. Toi qui as été et qui restes remplie de la faveur divine. Gabriel réitère ce sens lorsqu’il ajoute : « Ne crains pas, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. » Cette expression “trouver grâce” est rarement utilisée à propos de Dieu (Noé trouva grâce devant le Seigneur, Gn 6,8) et est souvent employée pour désigner la condescendance d’un puissant envers un pauvre ou un faible.

Marie a trouvé grâce devant Dieu (Lc 1,30) comme Esther, qui eut accès au roi Assuérus, a trouvé grâce « devant lui » (Est 8,5). Dieu s’est tourné vers elle avec amour et dans une relation amicale. L’amour de Dieu est efficace en Marie. Transformée par la grâce, elle est sauvée et bénie, et Dieu fait en elle de grandes choses, à commencer par sa conception virginale du Fils de Dieu.

En réalité, Marie est la première à participer à la vie nouvelle et divine qui est communiquée aux baptisés, qui vivent en relation vivante et vitale avec les trois personnes divines. La Mère de Jésus, en plus d’offrir le paradigme de cette action de grâce opérante en elle, la Bien-aimée, devient avec sa vie et sa présence sur la croix du Fils, coopératrice de l’Esprit dans la renaissance des fils de Dieu. C’est pourquoi elle est déclarée mère dans l’ordre de la grâce.Jo -> Jo (19,25-27)

La relation de Marie avec le baptême, comme Augustin en a eu l’intuition et comme le Concile Vatican II l’a réaffirmé, découle du fait que Marie est la mère des fidèles parce qu’elle a participé aux mystères rédempteurs de la vie du Christ (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Lumen gentium

61), et également parce qu’elle collabore actuellement par amour maternel à la génération et à la formation des fidèles (Lumen Gentium 63).

Le Concile a souligné cette réalité, en maintenant expressément le terme générer, en référence au texte de saint Augustin : Marie a collaboré par charité à la naissance des fidèles dans l’Église. Il s’agit donc d’une intervention de la Vierge dans l’acte même du baptême, par lequel les hommes sont régénérés pour une nouvelle vie en Christ.

C’est également l’invitation de Benoît XVI lors de son pèlerinage à Etzelsbach (23 septembre 2011), où il nous exhorte à passer de la grâce expérimentée dans le recours à Marie en moments particuliers à la réponse permanente d’amour tout au long de notre existence.

« De la croix, du trône de la grâce et de la rédemption, Jésus a donné aux hommes sa Mère Marie comme Mère. Au moment de son sacrifice pour l’humanité, il fait de Marie, d’une certaine manière, médiatrice du flux de la grâce qui vient de la croix. À côté de la croix, Marie devient compagne et protectrice des hommes sur le chemin de la vie. ‘avec sa charité maternelle, elle prend soin des frères de son Fils, encore errants et placés au milieu de dangers et de difficultés, jusqu’à ce qu’ils soient conduits à la patrie bienheureuse’ (Lumen Gentium 62), comme l’exprime le Concile Vatican II. Oui, dans la vie, nous connaissons des hauts et des bas, mais Marie intercède pour nous auprès de son Fils et nous aide à trouver la force de l’amour divin du Fils et à nous ouvrir à lui. […] Notre confiance dans l’intercession efficace de la Mère de Dieu et notre gratitude pour l’aide toujours nouvelle vécue nous portent, d’une certaine manière, à dépasser les besoins du moment. […] Que veut réellement nous dire Marie lorsqu’elle nous sauve du danger ? Elle veut nous aider à comprendre l’ampleur et la profondeur de notre vocation chrétienne. Avec délicatesse maternelle, elle veut que nous comprenions que toute notre vie doit être une réponse à l’amour miséricordieux de notre Dieu. »

Pour approfondir votre dévotion à Notre-Dame et la théologie des grâces mariennes, consultez l’exhortation apostolique Marialis Cultus de Paul VI, sur le culte marial dans la vie chrétienne.

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