Grâce à la grâce de Notre-Dame

Des grâce à la grâce, le grand don de Dieu, à la lumière du Nouveau Testament

S’il y a une notion, ou plutôt un événement central dans la Bible, c’est précisément la grâce, ou la bienveillance divine gratuite, qui traverse les deux Testaments pour devenir l’Évangile de la grâce. C’est l’effusion de l’amour divin pour les créatures humaines, les rendant participantes de la vie trinitaire.

Le premier et plus grand don que Dieu accorde à ses créatures est l’amour qu’il leur porte, ainsi que le gage infini avec lequel il place cet amour. Et par cette première effusion de lui-même, dans laquelle il se déverse, comme une vague infinie, le courant de l’amour divin transborde également vers l’extérieur, couvrant les créatures de la plénitude des dons.

En même temps, il n’y a pas de sujet qui nécessite plus de renouvellement que la grâce, car elle a été définie et considérée comme une quantité plutôt qu’une qualité.

Réfléchissons un instant à ce que Saint Bernard appelle la canalisation vers la Vierge Marie qui nous compense par l’écoulement de la grâce. Cette façon de penser a conduit à assombrir d’autres éléments interprétatifs, qui ne sont pas alternatifs mais cumulatifs, de la relation avec le Saint-Esprit dans le mystère de la grâce :

• divinisation.
• événement dialogique.
• relation vitale.
• humanisation.

La grâce est un événement dialogique ou une relation vivante d’amour et de salut

Ce qui unit les deux Testaments est le type particulier de relation, l’acte de condescendance et d’amour que Dieu entretient avec l’homme et le monde. La grâce est un événement lié à l’événement de la venue du Verbe parmi nous, car de sa plénitude nous recevons grâce sur grâce (Jean 1,16).

Ainsi, la grâce possède une structure dialectique, impliquant l’offre d’amour de Dieu et la réponse d’amour des êtres humains. La bonne nouvelle prend la forme de l’évangile de la grâce. La grâce ne peut être envisagée comme destructrice de la nature de l’homme, qui ne serait pas annulée par son occurrence. Au contraire, elle exige et suscite la réponse humaine.

Réfléchissons un instant : la grâce de Dieu nous atteint selon la manière dont le Saint-Esprit agit, comme une force, un mouvement interne qui n’oblige pas la personne, mais la réveille et la met en mouvement. Là, Dieu prend l’initiative comme lors de la création. Mais il ne s’agit pas d’un don qui bloque le chemin de l’homme vers la liberté, le guidant dans la direction opposée à sa vision des valeurs. La gratuité de la grâce ne peut établir une spiritualité de l’annihilation de l’homme, comme cela s’est produit par le passé, notamment aux XVIe et XVIIe siècles.

Au contraire, étant relation, la grâce implique la personne qui doit l’accueillir pour qu’elle devienne un véritable don. La grâce devient une rencontre personnelle entre Dieu, qui se place dans l’événement du Christ, parole salvifique définitive du Père, et l’homme qui répond en accueillant la grâce et en vivant en cohérence avec ce don.

Il ne s’agit pas d’instants, car l’économie de la salut implique un long processus éducatif à travers lequel l’homme devient Dieu (Saint Augustin).

La grâce est la participation à la vie divine

La grâce est la communion immédiate avec le Père par le Christ dans l’Esprit. C’est un processus éducatif qui aide l’être humain, créé à l’image de Dieu, à se libérer du péché et à atteindre la divinisation (theosis). Cela se résume dans la phrase des Pères grecs : «Dieu s’est fait homme, pour que l’homme devienne Dieu». Et ici le Nouveau Testament parle de l’effusion de l’Esprit comme principe de renaissance (Jean 3,3.5-7), de la vie nouvelle (Romains 5,5.6,4), de la vie filiale (Romains 8,15-16. Galates 4,6) et de la vie éternelle (Romains 6,23).

La justification du mystère pascal me place dans une nouvelle relation avec Dieu. Mais la renaissance transforme ma substance intérieure, m’offre une nouvelle semence de vie, place un nouveau moi en moi et renouvelle ma manière d’envisager et de vivre la vie.

La grâce est la plus grande valeur de la vie : un événement dialectique, une relation vivante entre Dieu et l’être humain. La grâce implique deux éléments :

• l’attitude bienveillante et favorable de Dieu envers l’homme, qui se manifeste dans une relation d’amour et dans la communication de la vie divine à travers toute l’histoire du salut, depuis la création jusqu’à l’eschatologie.
• l’acceptation par les membres du peuple de Dieu, en particulier les baptisés, du don de la renaissance pour une nouvelle vie divine insérée au cœur de l’homme par l’Esprit Saint, qui nous engage à une existence de foi digne du don reçu.

Marie et la grâce à la lumière du Nouveau Testament

En ouvrant le Nouveau Testament, nous constatons que la doctrine sur la grâce se personnalise, après dans le prototype suprême qui est Christ plein de grâce et de vérité (Jean 1,14), à travers Marie liée à la grâce par deux liens principaux :

• la bienveillance du Père, c’est-à-dire cet regard bienveillant qui résume l’œuvre de Dieu dans l’Ancien Testament.
• la mère du Verbe Incarné qui est reconnue comme telle par lui en tant que mère dans l’ordre de la grâce vis-à-vis de ses disciples bien-aimés.

Une théologie de la grâce ne peut plus ignorer l’histoire et la présence de celle qui est pleine de grâce (Luc 1,28).

Y a-t-il légitimité au titre « Notre-Dame des Grâces » ?

Tout d’abord, le titre Notre-Dame des Grâces repose sur le fait que la Vierge de Nazareth devient participante des charismes que l’Esprit accorde aux membres du peuple de Dieu pour la construction de l’Église.

Les Actes des Apôtres témoignent de la présence de Marie parmi tous ceux qui furent remplis de l’Esprit Saint et commencèrent à parler en langues et à prophétiser. Il n’y a pas de raison de nier les deux charismes de glossolalie et de prophétie à l’expérience pentecôtique de la Mère de Jésus.

Une fois glorifiée en corps et âme par l’Assomption, Marie devient une manifestation de l’Esprit et de sa puissance. Elle est reconnue comme taumaturge, c’est-à-dire constamment dotée du charisme d’opérer des prodiges, des guérisons et divers miracles, comme le documentent l’histoire des fidèles et les sanctuaires.

Reconnaître Marie pleine de charismes met en lumière son rôle salvifique, fruit de l’amour de Dieu pour elle. En lui attribuant le titre de médiatrice en Christ, on sort de l’isolement pour placer Marie en relation avec Dieu et les hommes. C’est la conséquence du principe de globalité, qui place Marie dans l’histoire du salut, en relation avec Christ et l’Église.

Marie, pleine de grâce et transformée, répond par une disponibilité totale

En Marie, converge la véritable bienveillance du Père qui la regarde avec amour et la remplit de grâce. Le premier nom historique-sauvific de Marie est kecharitòméne (Lc 1,28), c’est-à-dire destinataire de l’amour divin éternel. Le participe passé du verbe charitóo, signifie devenir agréable, se montrer bienveillant, indique une action de Dieu qui continue dans le présent. Plus ou moins dans ce sens : tu qui as été et restes remplie de la faveur divine. Gabriel réitère ce sens lorsqu’il ajoute : “N’aie pas peur, Marie, car tu as trouvé grâce (eures charin) auprès de Dieu.”

Marie “a trouvé grâce devant Dieu” (Lc 1,30), tout comme Esther a eu accès au roi Assuéro et “a trouvé grâce à ses yeux” (Esther 8,5). Dieu s’est tourné vers elle avec amour et dans une relation amicale. L’amour de Dieu est efficace en Marie transformée par la grâce, il la sauve et la bénit, et fait en elle de grandes choses, commençant par la conception virginale du Fils de Dieu.

En somme, Marie est la première à participer à la nouvelle vie divine communiquée aux baptisés, qui vivent dans une relation vivante et vitale avec les trois personnes divines. La Mère de Jésus, en plus d’offrir le paradigme de cette action de grâce opérante dans son Kecharitomene, devient, par sa vie et sa présence sur la croix du Fils, coopératrice de l’Esprit dans la renaissance des fils de Dieu. C’est pourquoi elle est déclarée mère dans l’ordre de la grâce (Jo 19,25-27).

La relation de Marie avec le baptême, comme l’a intuit Augustin et réaffirmé le Concile Vatican II, découle du fait que Marie est la mère des fidèles parce qu’elle a participé aux mystères rédempteurs de la vie de Christ (Lumen Gentium 61), et également parce qu’elle collabore actuellement avec amour maternel dans la génération et la formation des fidèles (Lumen Gentium 63).

Le Concile a souligné cette réalité, en maintenant expressément le terme générer, en référence au texte de Saint Augustin : Marie a collaboré à la charité dans la naissance des fidèles dans l’Église. Il s’agit donc d’une intervention de la Vierge elle-même dans l’acte du baptême, par lequel les hommes sont régénérés pour une nouvelle vie en Christ.

C’est également l’invitation de Benoît XVI lors de son pèlerinage à Etzelsbacht (23 septembre 2011), où il nous exhorte à passer de la grâce vécue dans le recours à Marie en moments particuliers à une réponse d’amour permanente tout au long de notre existence.

« De la Croix, du trône de la grâce et de la rédemption, Jésus a donné aux hommes sa Mère Marie comme Mère. Au moment de son sacrifice pour l’humanité, il fait de Marie, d’une certaine manière, une médiatrice du flux de la grâce qui vient de la Croix. À la Croix, Marie devient compagne et protectrice des hommes sur le chemin de la vie. ‘avec sa charité maternelle, elle prend soin de ses frères, encore errants et placés au milieu de dangers et de difficultés, jusqu’à ce qu’ils soient conduits à la patrie bienheureuse’ (Lumen Gentium 62), comme l’exprime le Concile Vatican II. Oui, dans la vie, nous connaissons des hauts et des bas, mais Marie intercéde auprès de son Fils pour nous et nous aide à trouver la force de l’amour divin du Fils et à nous ouvrir à lui. […] Notre confiance dans l’intercession efficace de la Mère de Dieu et notre gratitude pour l’aide toujours nouvelle vécue portent en elles une certaine impulsion à mener la réflexion au-delà des besoins du moment. […] Que Marie veut-elle vraiment nous dire lorsqu’elle nous sauve du danger ? Elle veut nous aider à comprendre l’ampleur et la profondeur de notre vocation chrétienne. Avec délicatesse maternelle, elle souhaite que nous comprenions que toute notre vie doit être une réponse à l’amour miséricordieux de notre Dieu ».