Marie et les dernières choses : partie II
Après avoir défini les concepts principaux de notre vocabulaire sur la relation entre Marie et ceux qui ont péri, nous pouvons désormais nous diriger vers les choses dernières (escatologie). Cependant, nous sauvegardons que la dernière Parole est celle du Verbe qui résonne à jamais dans le grand silence du mystère. La question sur le futur dernier de l’homme et du monde est la grande interrogation qui a poussé l’humanité à chercher des réponses, car la certitude de la mort n’est pas idéologique. C’est dans ce contexte que sont nées les philosophies, les questions qui alimentent l’essence du chemin toujours en mouvement, qui à la fin de son existence cherche l’infini et l’inatteignable. La question qui contient toutes les autres questions est celle sur Dieu. L’histoire qui veut transcender la réalité en comprenant d’où elle vient (Création-Immaculée) et où elle va (Ciel-Assomption).Dans notre création, nous comprenons que, en tant que êtres spirituels, nous existons en relation avec le monde, avec Dieu et avec les autres créatures, et c’est grâce à cette ouverture envers l’autre que nous sommes capables de vivre. À l’inverse, sans cette vie en communion avec Celui qui est avec moi, nous ne parvenons pas à trouver notre place dans la nature créée. C’est pourquoi nous parlons d’Adam comme étant l’image de Dieu, mais pas une photocopie de Dieu. La relation vitale entre Dieu et la créature ne signifie pas l’annulation de l’une ou de l’autre, mais plutôt une communion entre le Créateur et la créature. C’est seulement dans ce sens que l’on peut comprendre les concepts de liberté et de communauté dans l’Évangile. Nous sommes à la fois histoire-mort-avenir, ce qui nous pousse à nous engager dans chaque moment de l’histoire comme un mouvement non répétitif sans but, mais comme une approche des choses dernières et définitives. La transition du passé au présent pour construire l’avenir est toujours marquée par des décisions qui nous transforment en partenaires de Dieu dans le processus continu de création, guidé par l’espérance qui ouvre vers l’avenir.Notre espérance porte en elle la cicatrice de la présence absolue de l’ego qui tout rationnait dans un progrès indéfini, rejetant la possibilité d’une relation dépassant le monde et les autres créatures. De cette réjection de Dieu, nous passons à la liquidation de l’espérance qui a perdu ses horizons et s’est transformée en un nada étouffant. Des êtres sans passé, origine ni direction, flottant dans une existence qui ne se déroule que dans le crépuscule de la mort accidentelle dans une nuit de plus en plus sombre (nitilisme).Aujourd’hui, nous sommes confrontés à un paradoxe. Si la foi a été éclairée par la raison, il semble qu’elles suivent désormais des chemins différents, où la religiosité est devenue émotionnelle, archaïque et superficielle. Pensons à l’expansion de la magie et des visions chrétiennes du monde qui semblent ignorer des siècles de foi dans un rituel : Dieu me dit que… Je pense donc que…L’opposition entre la foi et la raison au niveau du Magistère a été clairement dépassée de nos jours, comme le montrent des déclarations telles que : « La foi et la raison constituent comme deux ailes par lesquelles l’esprit humain s’élève vers la contemplation de la vérité. C’est Dieu qui a placé au cœur de l’être humain le désir de connaître la vérité et, en dernier lieu, de le connaître à Lui, afin que, en le connaissant et en l’aimant, il puisse également atteindre la vérité pleine sur lui-même » (Fides et ratio). 1.Ayant clarifié le contexte où Marie s’insère comme présence vivante, nous allons maintenant approfondir quelle est l’espérance chrétienne : Christ. Le Verbe de Dieu incarné, Messie eschatologique, apporte un message d’espoir définitif et universel. C’est pourquoi nous pouvons affirmer que du début à la fin, le christianisme est eschatologie (= logique des choses dernières). Ainsi la foi : « la foi est la certitude de ce qui est encore attendu, la démonstration de réalités qui ne se voient pas » (Heb 11,1) existe pour la plénitude de ce qui est définitif, inconditionné et dernier (parfait).
Étant Jésus l’espérance chrétienne, destin ultime de l’humanité et du monde, notre histoire est la salut par la communion d’amour offerte progressivement par Dieu qui se communique à l’humanité et qui la relie à l’éternité. Le salut n’est pas un acte salvifique du passé mais une intervention divine qui se réalise dans l’espérance d’Israël qui se concentre sur le Messie eschatologique. Le Fils de Marie, en ouvrant le Royaume de Dieu aux créatures, initie l’unité de la transcendance et de l’histoire scellée par la Résurrection qui condense, purifie et surmonte les anciennes espérances. Le kairós de l’Incarnation/Annonciation coïncide avec l’escatton et la maternité divine immaculée avec l’Assomption. Dans le mystère pascal, nous trouvons le point culminant de cette manifestation de l’eschatologie : Jésus meurt, détruit la mort de manière définitive, est enterré, descend au séjour des morts, ressuscite des morts et nous offre la vie : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Par sa grande miséricorde, par la résurrection de Jésus-Christ parmi les morts, il nous a fait naître à une espérance vive, à une héritage qui ne périt pas, ne se corrompt pas et qui est réservée pour vous dans les cieux » (1 Pèd 1,3-4). L’Esprit Saint promis, fruit du mystère pascal, déjà reçu par Marie, s’adresse maintenant aux habitants du nouveau peuple eschatologique attirés par la Croix : « C’est maintenant le jugement de ce monde. Maintenant le chef de ce monde va être chassé, et quand je serai élevé de la terre, j’attirerai tout à moi » (Jo 8,31-32). Seule l’amour génère l’immortalité.
La foi chrétienne annonce un avenir définitif et absolu, non par l’œuvre de l’humanité, mais par grâce de Dieu, ainsi, le chrétien vit dans un Advent (ce qui va venir) du Messie plus encore qu’un futur (ce qui sera). Cependant, nous assurons la transcendance absolue de Dieu, devant lequel nous devons nous soumettre comme Marie.
Dans l’eschatologie chrétienne, surtout occidentale, nous trouvons la perspective universelle qui semble se soumettre à cette perspective individuelle d’un jugement.Cependant, les deux coexistent, car :« En effet, nous savons que toute la création, jusqu’à présent, gémit dans les douleurs de l’enfantement » (Rm 8,22) et « nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habitera la justice » (2 Pt 3,13). Cette ouverture à une nouvelle intervention de Dieu qui viendra accomplir la « nouvelle création » dans laquelle :« Dieu sera tout en tous » (1 Cor 15,28).La création est continue et, en tant que telle, en mouvement, avec une destination très précise, celle du Créateur. La rencontre de la création avec le Créateur est la victoire de l’amour, car :« Actuellement, ces trois demeurent : la foi, l’espérance et l’amour. Mais la plus grande d’entre elles est l’amour » (1 Cor 13,13).En essayant de résoudre la confusion linguistique et les vices de certaines lectures partielles de la Scripture, je souhaite clarifier que Jésus est :« les premiers fruits des morts » (1 Cor 15,20) mais aussi :« la résurrection et la vie » (Jo 11,25),d’où :« les premiers à être ressuscités, ceux qui sont morts en Christ » (1 Th 4,16).Les conclusions de ces affirmations signifient pour nous que la résurrection se produit dans la création et qu’elle fait partie des membres définitifs du Royaume. Ainsi, l’Assomption de la chair dans la vie future est transfigurée. La base théologique est alors posée pour développer toute la théologie de l’Assomption.Le Saint-Esprit ressuscite Jésus, habite en nous et nous permet d’avoir la foi. De même, avec Marie, à l’Annonciation, la ombre de sa maternité couvre Jésus, et l’incarnation agit, accomplissant l’œuvre de la présence de Jésus en Marie, l’ouvrant à la vie éternelle qui signifie un dialogue permanent avec la Trinité divine révélée en premier lieu à la Vierge de Nazareth. On peut peut-être affirmer que la plénitude de la vie éternelle existe là où le Verbe a pris la forme des chairs et où les chairs existent les unes pour les autres et s’aiment :« Domus Mariae ! »La communion avec Dieu et avec les frères est la vie éternelle, même imparfaite, car :« Celui qui croit au Fils a la vie éternelle. Mais celui qui refuse de croire au Fils ne verra pas la vie, et la colère de Dieu demeure sur lui » (Jo 3,36).Et :« Depuis maintenant, nous sommes fils de Dieu, et ce n’est pas encore apparu ce que nous serons ! Nous savons que, quand Jésus se manifestera, nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu’il est » (1 Jo 3,2).C’est dans cet « espace » entre temps et éternité que Marie se déplace. La jeune femme de Nazareth est le point de rencontre entre l’espérance structurée de l’Ancien Testament et le ventre où se sont accomplies toutes les promesses et toutes les prophéties des siècles. C’est pourquoi les Pères de l’Église la reconnaissent comme :Nova Eva, car elle ne met plus à disposition le fruit de la mort, mais celui de la vie, le Vivant. De Vierge de terre à Mère des vivants, de Filta de Sião à Épouse du Banquet éternel. Peut-être devons-nous approfondir nos conclusions immédiates avec une explication préalable de la manière dont la grâce de Marie (kekaritomene) (Lc 1,28) est le point de convergence entre l’ecclésiologie et l’anthropologie. L’Église et l’Homme comme espace de l’anticipation de la gloire, l’irruption des derniers temps mais pas encore de la plénitude de la vérité font de Marie le symbole d’une espérance qui se concrétise avec son Assomption. C’est pourquoi le Credo relie la résurrection de la chair et la vie éternelle à la conception par l’Esprit Saint et née de Marie, la Vierge. Cela nous donne le sens escatologique de la mariologie et comment Marie, Mère de Jésus, nous aide à approfondir l’escatologie chrétienne.Pour approfondir la réflexion sur Marie et l’escatologie chrétienne, lisez l’encyclique Redemptoris Mater de Saint Jean-Paul II, sur Marie dans le mystère escatologique de l’Église.Approfondissez vos études : explorez Mariologie, Théologie mariale, Apparitions mariennes et la Maîtrise en Mariologie.
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