카톨릭 교회의 메두그로예(Medjugorje)에 대한 공식 입장은 현대 교회 내 판단의 중요한 문제 중 하나이다. 교회의 공식 입장을 이해하려면 지역 주교들의 발언과 바티칸의 최종 교리적 판단을 구분해야 한다.

공식 및 비공식 교회 입장

사건의 경과를 살펴보면, 선량하고 매우 개방적인 성품의 잔니(Zanic) 주교는 초기에는 공산주의 정부에 맞서 성모 발현을 지지하고 용감하게 옹호했음에도, 프란치스코회와 세속 성직자 간의 갈등에 휘말리며 자신의 입장을 바꾸게 되었다. 그는 같은 열정과 강도로 반대 입장을 주장했다.

그로 인해 메두그로예의 순례자들이 조안 다르크(Joan of Arc)의 재판에서 보였던 것과 유사한 방어선을 펼쳤을 때, 잔니는 부정적인 판단을 내리게 되었다. 잔니 주교가 바티칸의 라츠잉거(Ratzinger) 추기경에게 자신의 부정적인 견해를 전달하자, 추기경은 교황의 대리인으로서 행동하며 다음과 같이 답변한 것으로 보인다:

«우리는 이 판결을 받아들이지 않습니다. 공동 조사 위원회를 해산하고, 그 조사에서 “초자연적임이 밝혀지지 않았다”(비상식적이지 않음)는 근거로 한 판결을 철회하며, 이를 주교 회의로 이관하겠습니다.»
자발적으로, 자니크 대주교는 아드리아해로 돌아가는 배에서 만난 한 신부에게 그 만남의 내용을 밝혔습니다. 유고슬라비아 주교 회의 의장인 쿠하릭 카드로날은 새로운, 더 큰 위원회를 구성하여 그 결과에 기반한 후속 토론에서 그를 우선적으로 참여시켰습니다. 그는 여전히 지역 주교로서, 그 교구와 이 사건의 책임을 지고 있는 후계자로서 그 역할을 수행했습니다. 이러한 상황 속에서, 쿠하릭 카드로날 카드날 추기경의 긍정적인 목회적 관심은 진전되지 못했습니다.많은 세월 동안, 주교 회의에서 토론이 있을 때마다, 자니크 대주교는 첫 번째로 일어나 그의 비난을 재확인했습니다. 오직 프란치스 대주교만이 교리적 책임자로서 다른 의견을 제시했습니다. 하지만 그가 연령 한계에 도달하자, 자니크 대주교가 주된 책임자로 떠오르며, 그 후로 누구도 입을 열지 않았습니다.다섯 년 후, 유고슬라비아 주교 회의 의장인 쿠하릭 추기경의 외교는 실패했습니다. 이 문제는 매우 복잡해졌는데, 자니크 대주교가 먼저 발언하며 부정적인 견해를 고수했기 때문입니다. 다른 교구의 주교들은 그들의 관할권 내에서 개입하지 않았습니다. 결국, 그들은 긍정적인 텍스트에 도달했지만, 자니크 대주교가 추가한 부정적인 주석들로 인해 출판할 수 없는 상태였습니다. 그들은 처음에는 이를 비공개로 유지하기로 결정했습니다. 그러나 자니크 대주교는 1991년 1월 2일 이탈리아 언론사 ASCA를 통해 이를 공개하고 부정적인 논평을 발표했습니다.«비자연적임을 부정한다.»

미하엘 데 라 트리니다 신부, 잘 알고 있는 반대자로서, 그는 이 “용감한” 이니셔티브에 “영광”을 안겨주었다. 그러나 베오그라드 대주교인 도민 프란체스 페르코는 1992년 2월 2일 발행된 <30일> 잡지에서 다음과 같이 정정했다:

“나는 이 해석을 부정한다.”

스플리트 대주교인 도민 프란치스는 에 1991년 1월 15일에 다음과 같이 설명했다:

“도민 자니치를 모욕하려는 의도는 아니었다. 그의 입장이 근거가 없다고 말하자, 그는 울고 소리를 지르며 반응했다.”

주교들은 더 이상 고집하지 않았다. 그 순간부터 양방향으로 의견이 분분했다.

주교들은 이 야만적인 출판물에 당황하여, 1991년 4월 10일, 4개월 후에 혼란스러운 문구로 설명문을 발표했다:

«유고슬라비아 주교회의 회원들은 1991년 4월 9일과 10일 자다르에서 열린 정기 회의에서 다음 성명을 승인했다. ‘자다르에서 열린 주교회의에서, 1991년 4월 9일과 10일에, 성모 마리아에 대한 건전한 경배를 촉진하기 위해, 전 세계 각지에서 종교적 또는 다른 이유로 메두지고레를 방문하는 많은 신자들의 모임에 주의를 기울이고, 관심사로서, 먼저 해당 교구의 주교와 유고슬라비아 주교회의가 설립한 위원회가 이를 담당해야 한다. 지금까지 수행된 조사에 따르면, 메두지고레에서 일어나는 현상이 비자연적임을 증명하거나 배제할 수 없다. 주교들은 적절한 리트르그적, 목회적 지침을 제공할 것이며, 메두지고레의 결과에 계속 주의를 기울이고, 이를 평가하기 위해 위원회를 유지할 것이다.'”

결론은 다음과 같다: 비자연적 여부는 입증되지도, 배제되지도 않는다. 주교들은 «메두지고레의 결과에 계속 주의를 기울이고, 이를 평가하기 위해 위원회를 유지»할 계획이다. 쿠하리카 추기경, 주교회의 회장은 다음과 같이 말한다:

“우리는 초자연적 현상의 본질에 관해 다음과 같이 선언한다. 현재 우리는 확신할 수 없지만, 향후 연구에 맡긴다. 교회는 서두르지 않는다“.주교회의 해산으로 전 유고슬라비아의 소멸 이후 상황은 변함이 없었다. 주교들은 순례를 담당하고 있다. 그들은 순례자들을 금지하거나 말리지 않고, 그들을 안내한다. 쿠하리치 주교는 메두지고르예 성당이 사실상 “마리아 성지”가 되었다는 것을 인정했다(이 표현은 페리치 주교, 쿠하리치의 후임자가 거부했다). 이후 오랜 기간 동안 지속된 갈등은 페리치 주교와 다른 주교들에게 보낸 신앙교리성부의 모호한 답변에서 비롯되었다. 산타 세의 대변인인 나바로 발스는 교황과 그의 비서와 직접 소통하며, 순례가 비난받거나 금지된 것이 아니라는 것을 명확히 했다:

“바티칸은 메두지고르예로 가는 것을 금지하지 않았다“.

그 대신, 주교들에게 다음과 같이 말한다:

“당신의 교구와 주교구는 공식 순례를 조직할 수 없지만, 사람들에게 그곳에 가지 말라고 말해서는 안 된다“.

어떤 이들은 사제들의 순례가 적어도 금지되어 있다고 주장했고, 이에 대해 산타 세의 대변인은 다음과 같이 구체적으로 언급했다:«카톨릭 신자가 특정 장소로 여행하는 경우 […] 영적 도움을 받을 권리가 있다. 따라서 교회는 평신도에 의해 조직된 메두지고르제(Medjugorje) 여행에 사제들이 동행하는 것을 금지하지 않는다.»아르체비스 퍼릭(Archevêque Peric)은 이러한 해석을 따랐다.사실, 아르체비스 자니치(Archevêque Zanic)는 보스니아 전쟁 중 가장 격렬한 시기에 은퇴 연한에 가까워졌고, 그의 후임자로 도메니코 퍼릭(Dom Peric)이 임명되었는데, 그는 로마 크로아티아 신학교의 수장이었고, 자니치 아르체비스의 투쟁에 지속적으로 도움을 주었다. 따라서 그는 가장 적합한 후계자로 여겨졌다. 그의 임명은 교황이 아픈 동안 이루어졌기 때문에, 교황은 상황의 결과를 알지 못했다. 아르체비스 퍼릭은 젊은 나이에 더 효과적이고 일관성이 있었지만, 자니치 아르체비스보다 덜 개방적인 인물이었다. 도메니코 퍼릭은 또한 정부에 능숙하고, 교회법과 로마 관계에 능숙한 인물이었다. 그는 공손히 교황에게 결정을 내릴 것을 위임했지만, 그동안 프란치스코회와 메두지고르제에 맞서 더 효과적으로 싸웠다. 그는 마지막에 임명된 사제들에게 교구 및 교회 권한을 부여하지 않았고, 이를 통해 그의 주장을 강화했다: 프란치스코회와의 모든 것은 비정상적이었다. 그러나 로마는 결국 프란치스코회의 요청을 충족시키기 위해 타협을 찾았고, 이는 일반적으로 순응하는 프란치스코회와 그들의 적절한 정통성을 원했다.로마에서 만남이 열렸다. 이 만남은 복음화성(Congregatio pro Evangelizatione)의 지도로 진행되었으며, 발칸 반도의 관할 지역이다. 프란치스코회와 주교는 이미 파울 6세의 문서에 명시된 8개의 교구를 제공하기로 합의했지만, 교구민의 극심한 반대로 인해 이전할 수 없었다. 합의가 이루어졌다. 프란치스코회 사제와 주교는 함께 미사를 집전했고, 그들의 공동 결정은 성무일도에서 선포되었다.그러나 많은 교구민들은 여전히 그들의 반대를 유지했고, 세속 사제가 도착하는 것을 막기 위해 사제관문을 봉쇄했으며, 또한 진심으로 몇몇 잘 알려진 자비로운 프란치스코회를 기도하며 그들을 떠나지 말라고 간청했다. 프란치스코회는 엄격하게 추방되었고, 서약에서 해제되었으며, 사제직에서 정지되었고, 그리스도의 성사들을 가톨릭 신자들에게 거부했다는 이유로 비난을 받았다. 교회적 통일과 복종에 대한 우선순위였다.다시 한번, 프란치스코회가 이전에 합의한 모든 것을 재확인했다.그들이 요구한 대가는 그러나 훨씬 적었습니다. 페릭 주교는 공식 기관(즉, 공식적인 직책)이나 사목 권한, 심지어 고백 권한을 주지 않았습니다. 단, 주교에게 절대적인 복종을 약속하는 조건으로 말이죠. 심지어 그 약속을 한 이들도 종종 공식적인 사목 권한을 받지 못했으며, 특히 고백 권한을 받지 못했습니다. 예를 들어, 메두지고레에 임명된 한 젊은 프란치스코회 사제는 고백 사제가 부족한 지역이었습니다. 이 복잡한 상황을 풀기란 매우 어렵습니다. 프란치스코회 사람들은 공식적인 합의에 대한 기대를 품고 메두지고레에 머물고 있지만, 신앙은 계속해서 놀라운 개종과 사제 양성 운동을 일으킵니다.젊은이들은 8월 1일부터 6일까지 열리는 청소년 축제를 요구합니다. 이 행사는 매우 풍성한 결실을 맺습니다. 페릭 주교는 성모 마리아에 관한 두 권의 책을 썼는데, 이는 메두지고레에 대한 현상 및 순례에 대한 비난을 담고 있습니다. 이로 인해 프란치스코회 사람들은 입을 다물고, 많은 이들이 모이는 현상들을 피하게 되었습니다. 그들은 복음과 성사들에 집중합니다. 따라서 그들의 사목은 항상 불안정한 상황에 놓이게 됩니다. 주교와의 정기적인 대화는 평화를 유지하는 데 도움이 되지만, 정상적인 사목 상황을 가져오지는 못합니다.위에서 언급한 이유 외에도, 서방에서 순례자의 방문이 감소했습니다. 이탈리아, 프랑스, 특히 미국은 테러 위협으로 인해 순례자들이 여행을 두려워하기 때문입니다. 1986년, 메두지고레에 대한 부정적인 입장이 발표되었고, 이를 미국 순례자 담당자가 친절하게 수용했습니다. 오랜 금지 끝에 메두지고레는 모든 동양 민족의 만남의 장소가 되었습니다. 많은 이들이, 아니 대부분이, 청소년 축제 기간 동안 이 곳에 옵니다.교회가 마리아 현상에 대해 공식적인 입장과 비공식적인 입장을 구분하는 것은 마리아 현상에 대한 신학적인 틀을 제공하는 레데엠토르 마테르 교의에 의해 밝혀집니다.Redemptoris Mater에서 요한 바오로 2세가 마리아의 역할에 대한 교리적 지침을 제공하며, 교회의 가르침을 통해 마리아에 대한 나타남을 분별하는 것에 대해 이야기합니다.더 깊이 있게 공부하십시오: * 마리오로지(Mariologia) * 마리아 신학(Teologia mariana) * 마리아 나타남(Aparições marianas) * 마리오로지 석사 과정(Pós-Graduação em Mariologia)요약하자면, 교회에 대한 메두지예의 공식 입장은 계속해서 진화하고 있으며, 목회적 신중함을 요구합니다. 연속적인 바티칸 성명서들은 신자들에게 평온한 판단을 요구하며, 이를 교회의 가르침에 근거하여 하도록 초대합니다.