Non est Deus mortuorum sed vivorum: Maria e a esperança da Ressurreição

Non est Deus mortuorum, sed vivorum: vos ergo multum erratis.
Mc 12,27

Non est Deus mortuorum: a questão dos saduceus sobre a ressurreição (Mc 12,18-27) é uma das mais filosóficas dos debates de Jesus em Jerusalém: usando um caso hipotético de levirato, os saduceus tentam demonstrar a absurdidade lógica da ressurreição dos mortos. A resposta de Jesus desfaz a armadilha com um argumento escriturístico inesperado, Deus se revela a Moisés como o «Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob», no presente, não no passado, e conclui com uma afirmação que ressoa como um dos axiomas fundamentais da fé cristã: «Não é Deus dos mortos, mas dos vivos». A mariologia encontra nesta afirmação o seu fundamento escatológico mais sólido: a Assunção de Maria é a demonstração mais concreta de que o «Deus dos vivos» venceu a morte também na carne humana.

I. Non est Deus mortuorum: o argumento dos saduceus e a resposta de Jesus

Os saduceus, que negavam a ressurreição, constroem um caso hipotético absurdo: uma mulher que casou com sete irmãos em sucessão (segundo a lei do levirato, Dt 25,5-10). Na ressurreição, de quem seria esposa? A premissa do argumento é que a vida ressuscitada seria uma continuação da vida terrena nas suas categorias, matrimônio, posse, identidade social, e que esta continuação geraria contradições insolvíveis.

Jesus responde em dois momentos. Primeiro, corrige o pressuposto: a vida ressuscitada não é uma continuação da vida terrena, mas uma transformação radical, «são como anjos» (Mc 12,25), transcendem as categorias do tempo presente. As categorias do matrimônio, da propriedade, da identidade social são do «mundo que passa» (1Cor 7,31). A vida ressuscitada não passa, é definitiva, transfigurada, incorruptível. Segundo, usa a própria Escritura que os saduceus respeitam: em Ex 3,6, Deus diz «Eu sou o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob», não «fui». Se Deus continua a ser o Deus de Abraão, Abraão deve estar vivo, num modo de vida que transcende a morte biológica.

O argumento de Jesus é mais do que uma refutação dos saduceus: é uma revelação sobre a natureza de Deus. Deus não é um Deus que abandona os seus, não é o Deus dos mortos, que terminam numa sepultura sem regresso. É o Deus dos vivos, que mantém a relação com os seus para além da morte. Esta afirmação é o fundamento de toda a escatologia cristã: a ressurreição não é um mito consolador, é uma exigência da natureza do amor de Deus, que não pode deixar morrer definitivamente o que ama.

A dimensão mariológica desta afirmação é directa. Se «Deus não é Deus dos mortos mas dos vivos», e se Maria foi amada por Deus de modo mais completo do que qualquer outra criatura, então a «vitória da vida sobre a morte» em Maria, que a Assunção proclama, não é um privilégio arbitrário mas uma consequência lógica da natureza do amor de Deus. O «Deus dos vivos» não poderia deixar que a Mãe do seu Filho ficasse presa na corrupção.

II. Non est Deus mortuorum: a vida ressuscitada e a Assunção de Maria

Non est Deus mortuorum: Mc 12,25 declara: «Quando ressuscitarem dos mortos, nem casam nem são dados em casamento, mas são como anjos no Céu». Esta afirmação de Jesus sobre a vida ressuscitada, que transcende as categorias matrimoniais da vida terrena, foi frequentemente usada na tradição para contextualizar a virgindade consagrada: a vida virginal é uma antecipação, neste mundo, do modo de existência escatológico que a ressurreição revelará. O axioma «Non est Deus mortuorum» encontra na Assunção de Maria a sua confirmação histórica.

Maria, que viveu a virgindade como estado permanente, antecipa nesta dimensão o modo de existência que a ressurreição tornará universal. A sua virgindade não é uma recusa da criação, é uma antecipação escatológica: ela que vive «como os anjos» no que respeita ao matrimônio já habita, de certo modo, no horizonte da vida ressuscitada. Não por acaso a iconografia mariana usa abundantemente as imagens celestes, a «mulher vestida de sol» (Ap 12,1), a Rainha coroada, para expressar esta dimensão escatológica da existência de Maria.

A Assunção de Maria, definida dogmaticamente por Pio XII em 1950, é a afirmação de que Maria já está completamente neste modo de existência ressuscitado: em corpo e alma, sem aguardar a ressurreição universal. Ela que antecipou espiritualmente a vida ressuscitada pela sua virgindade antecipou-a também corporalmente pela sua Assunção. A Assunção não é um privilégio desconectado do plano de salvação, é a realização em Maria do que Cristo realizou em si mesmo e prometeu a todos os seus.

A teologia da Assunção tem sido desenvolvida em diálogo com a questão da morte de Maria: a definição dogmática é cuidadosamente neutra («tendo completado o curso da sua vida terrena», expleto terrestris vitae cursu), não se pronunciando sobre se Maria morreu ou não. A questão permanece em aberto teologicamente. O que é definido é a glorificação final: seja qual for o modo da sua «passagem», Maria está agora inteiramente no «mundo da ressurreição», testemunha viva de que «Deus não é Deus dos mortos mas dos vivos».

III. Non est Deus mortuorum: Abraão, isaac, jacob e a comunhão dos santos com Maria

Non est Deus mortuorum: O argumento de Jesus a partir de Ex 3,6, «Eu sou o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob», é um argumento pela «comunhão dos santos»: Abraão, Isaac e Jacob não «morreram» no sentido de terem terminado a sua relação com Deus. Eles vivem nessa relação, de um modo que transcende a morte biológica. Esta «continuidade relacional» para além da morte é o fundamento teológico mais sólido da doutrina da comunhão dos santos. O «Non est Deus mortuorum» de Mc 12,27 é a chave hermenêutica desta comunhão dos vivos em Deus.

Maria está no coração desta comunhão dos santos. A Lumen Gentium (cap. VIII) insere a reflexão sobre Maria dentro da doutrina da Igreja e da comunhão dos santos precisamente para evitar que a mariologia se torne um sistema autónomo separado da eclesiologia. Maria não está «acima» da Igreja, está no seu coração, como o membro mais perfeito, como a Mãe, como a figura. E a sua função de intercessão é a expressão desta comunhão viva que a morte não interrompeu.

A invocação dos santos, em particular a invocação de Maria, baseia-se precisamente no argumento de Jesus em Mc 12,27: o «Deus dos vivos» mantém vivos os seus amigos para além da morte. Pedir a Maria que interceda não é pedir a um fantasma do passado, é dirigir-se a uma pessoa viva, que está «viva para Deus» (Rm 6,11) de modo mais pleno do que qualquer pessoa que ainda caminha neste mundo. A sua «presença» junto do Filho ressuscitado não é metafórica, é real, ainda que de um modo que excede a nossa experiência presente.

A doutrina ecuménica dos Últimos Fins, morte, juízo, inferno, purgatório, céu, tem na Assunção de Maria o seu sinal mais eloquente. Ela que está já no «estado definitivo» de corpo e alma glorificados é a «primizia» da promessa universal: o que o «Deus dos vivos» fez por ela, fará por todos os que a ele pertencem. Contemplar Maria na glória é antecipar o destino para o qual o «Deus dos vivos» criou e redimiu a humanidade.

IV. «Errais muito»: a fé que corrige os erros sobre a morte

Non est Deus mortuorum: Mc 12,27 termina com uma nota quase surpreendente: «Vós errais muito». Esta correcção de Jesus aos saduceus é mais do que uma vitória num debate, é uma afirmação sobre a gravidade do erro sobre a ressurreição. Negar a ressurreição não é um erro teórico menor: é um erro sobre a natureza de Deus («Deus dos mortos» em vez de «Deus dos vivos»), sobre a dignidade do corpo humano, e sobre o destino definitivo da pessoa humana. «Non est Deus mortuorum, sed vivorum» é a fórmula que corrige todos estes erros à raiz.

O «erro muito» contemporâneo sobre a morte tem formas diversas: o materialismo que reduz a morte ao fim biológico sem mais. O espiritualismo que desvaloriza o corpo e o destino da carne. O niilismo que vê a morte como o absurdo fundamental da existência. Contra todas estas formas de «errar muito», Maria ressuscitada e assunta é um sinal visível: a morte não tem a última palavra. O corpo não é destinado à corrupção definitiva. A pessoa humana não se dissolve no nada.

A devoção mariana tem, neste contexto, uma dimensão apologética importante. Em culturas marcadas pelo medo da morte, pela recusa da finitude, pela obsessão da juventude e da saúde como antídotos contra a consciência da mortalidade, Maria assunta oferece uma alternativa: não a negação da morte (ela «completou o curso da sua vida terrena»), mas a superação da morte pela vida do «Deus dos vivos». A Assunção não é magia, é esperança fundada na fidelidade de Deus que não abandona o que ama.

A festa da Assunção (15 de Agosto), que a liturgia celebra com a solenidade das festas marianas mais importantes, tem um lugar central no calendário litúrgico precisamente por esta razão: no coração do verão, quando a liturgia está no Tempo Comum, a Assunção de Maria irrompe como um lembrete escatológico. O «Tempo Comum» não é o tempo do esquecimento de Deus, é o tempo em que a fé deve ser vivida no quotidiano. E a Assunção de Maria lembra que este quotidiano tem um horizonte eterno: o «Deus dos vivos» aguarda no fim do caminho.

Maria, assumida em corpo e alma, é o sinal mais eloquente de que «Deus não é Deus dos mortos mas dos vivos»: nela, a promessa do Ressuscitado encontrou a sua primeira e mais plena realização na humanidade redimida.

Referências

• Pio XII, Munificentissimus Deus (1950).
• Concílio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 59 (1964).
• João Paulo II, Redemptoris Mater, n. 41 (1987).
• R. Pesch, Das Markusevangelium, vol. II (1977).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: Das Endspiel (1983).