Maternitatea spirituală a Mariei

În teologia catolică, mariologia, angelologia, demonologia și josefologia sunt ramuri ale teologiei care se ocupă cu studiul diferitelor aspecte ale credinței și practicilor legate de Maica Domnului, îngeri, demoni și Sfântul Iosif, respectiv.
«Legarea textului cu problema orei lui Isus, întrebarea privind relația dintre Isus și mama Sa rămâne deschisă până la împlinirea orei. Răspunsul dat la Cană este doar începutul unui răspuns, deoarece Cană […] nu este ora lui Isus, ci doar un sens inițial. Dat fiind că ora este, în sens deplin, cea a patimilor glorificatoare, este în această oră când se ridică întrebarea într-un mod mai radical. De fapt, «mama lui Isus» reapare atunci, și doar atunci, în al patrulea Evangheliu (19,25-27)».În Cană, Maria trece de la rolul de mamă a lui Isus conform carnei la rolul de mamă spirituală a credincioșilor. Pe Calvar, ne întâlnim cu aceeași întrebare: Maria devine mama discipolului.Maternitatea spirituală a Mariei este realizarea escatologică a maternității Sionului, o temă prezentă în tradiția iudaică (cf. Serra: *Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100, 405-406.414-415). Titlul «mamă» aplicat lui Israel este rar în Vechiul Testament. Cu toate acestea, ideea maternității poporului lui Dumnezeu revine de mai multe ori. Poate cel mai important text este Psalmul 87: Sion va fi patria tuturor și fiecare care aparține poporului lui Dumnezeu poate spune: «Acolo s-a născut», chiar dacă vine din Egipt, din Babilon, din Asia Mică. Spiritual, fiecare om s-a născut acolo.Cuvintele lui Isus către Maria: «Iată fiul Tău» (v. 26b), par a răsuna cu anunțul profetic către mama Sionului, care vede copiii ei întorși din exil (cf. Is 60,4-5. Jr 31,3-14. Br 4,37. 5 etc.).João pare a vedea în persoana Mariei, în Femeia care întruchipează Fecioara Sionului în jurul căreia sunt adunați toți copiii ei, împlinirea profeției lui Caifas: «Isus trebuia să moară pentru popor și nu doar pentru popor, ci să adune într-o unitate pe copiii lui Dumnezeu dispersați» (Jo 11,52).Textul spune literal: «Pentru a-i aduna într-un singur loc». Acest «unic» loc unde copiii lui Dumnezeu divizați sunt adunați este probabil însuși Isus de pe Cruce. Este «în El» și «în jurul Lui» că se realizează unitatea tuturor cei care cred în El și care «privesc» la latura Sa transpirată (19,37). […] Acești oameni sunt Maria și discipolul pe care Isus îl iubea: în funcția lor simbolică, ei reprezintă aici întregul nou popor al lui Dumnezeu (de la Potterie, *Maria nel mistero dell’alleanza* 233).«Alături de crucea lui Isus, stăteau mama Sa, Maria, sora mamei Sale, Maria Cleopa și Maria Magdalena» (Jo 19,25). Isus, văzând-o pe mama Sa și pe ucenicul pe care-l iubea în apropiere, se îndreaptă mai întâi către unul, apoi către celălalt, și de pe cruce spune: «Împărtășește-ți mama cu ucenicul cel iubit, ca o mamă să-și împărtășească fiul» (19,28). Prin legătura dintre mama și ucenicul, Isus împlinește lucrarea încredințată de Tatăl.Maria este proclamată de Isus ca «Mamă» a tuturor credincioșilor, reprezentată în persoana ucenicului care îl urmează până la cruce: o maternitate nu mai fizică, ci spirituală. «Din acel moment, afirmă Jo 19,27, ucenicul a primit-o în casa sa». «Casa» în sine înseamnă «ceva bun» cu o semnificație care poate fi foarte largă. Aceeași expresie apare în Prologul Evangheliei după Ioan: «A venit în casa Sa, dar cei ai Săi nu L-au primit» (Jo 1,11). Este vorba de o primire în credință, după cum afirmă I. de la Potterie: «a primit-o în viața interioară, în viața de credință». Această interioritate a ucenicului nu este altceva decât disponibilitatea de a se deschide în credință către ultimele cuvinte ale lui Isus și de a-i împlini testamentul spiritual, devenind fiul mamei lui Isus, primind-o ca mamă în viața de ucenic: mama lui Isus devine și mama sa.Dacă Ioan Botezătorul credea că Mesia va veni ca un soț pentru a reînnoi căsătoria cu soția, adică cu poporul Israel contemporan, după ce va fi pregătit corespunzător, ar fi primit cu bucurie pe soț. Evanghelistul Ioan adâncește ideea mesianică a lui Ioan Botezătorul, o extinde și o corectează, arătând că va fi o respingere și o moarte tragică înainte ca căsătoria să fie consumată.Alonso Schökel completează și îmbogățește sensul eclesiologic al lui Jo 19,26, continuând indicația oferită de Augustin și Grigore în unele texte în care se stabilesc relații între „moarte, înviere, minister apostolic, minister episcopal”, în cadrul schemei leviratului, într-o sinteză de cristologie și eclesiologie, care, la rândul ei, este pusă în relație cu Isus istoric la lumina Vechiului Testament (La lectura simbolica del Nuovo Testamento, 69-71).Augustin, de exemplu, discutând despre valoarea morală a unei lecturi creștine a lui Deut 25,5-10 (Contra Faustum Manichaeum, 32,10), scrie:…Ce înseamnă mai mult, în figură, decât că orice predicator al Evangheliei trebuie să lucreze în Biserica pentru a ridica o descendență pentru fratele decedat, care este Cristos, care a murit pentru noi, și cel care va fi înviat poartă numele lui? În cele din urmă, apostolul, observând acest lucru nu în sens carnal, ci spiritual, în adevăr împlinit, se supără asupra celor pe care îi amintește că i-a născut în Cristos Isus prin Evanghelie [1 Cor 4,15] și îi corectează, deoarece ei voiau să fie de Paul: „Ai fost crucificat pentru fratele meu”, spune el? Sau: „Ai fost botezat în numele lui Paul” [1 Cor 1,13]? Ca și cum ar spune: „Vă am născut pentru fratele meu decedat: vă numiți creștini, nu paulini”? Pe de altă parte, cel care, fiind ales de Biserică, refuză să își asume ministerul de a evangheliza, este cu dreptate și demnitate disprețuit de Biserică.O linie paralelă este urmată de Sfântul Grigore într-un text similar (Regulae pastoralis, lib. I, 5), folosind un alt pasaj din Scriptură. „Tema este eclesiologică”, observă L. Alonso Schökel (La lectura simbolica del Nuovo Testamento, 69). Este ministerul apostolic pe care Augustin îl aplică în termeni de levirat.Moare fratele fără să lase descendență. Cine va avea soția pentru a avea copii pentru cel mort? Mama lui Isus nu are alți fii. Ea este ca Noemi când îi convinge norile să rămână: „Am încă copii în pântece, care ar putea deveni soții voștri” (Rt 1,11). În momentul morții sale, Isus numește și instituie un frate, pe care îl încredințează cu sarcina leviratului: „Femeie, acesta este fiul tău” (Jo 19,26). Dacă această explicație este acceptată, sensul eclesiologic se completează și se îmbogățește, stabilind o legătură simbolică cu o instituție atât de importantă în legea Vechiului Testament și apreciată de mulți Părinți (Ibidem, 70).Se întreabă L. Alonso Schökel: „A fost Paul gânditor la levirat când a scris către Corinteni, care se amintesc că i-au născut în Cristos Isus prin Evanghelie” (1 Cor 4,15. Cf. 1,13)?«Augustin consideră că este așa. Interpretarea greșită care a fost dată ministerului lui Pavel amintește de situația în care se afla Ioan Botezătorul, când a folosit gluma enigmatică despre levirat. Dar intenția Bisericii, precum și cea a evanghelistului și, poate, a lui Pavel (Faptele Apostolilor 13,24s), merge dincolo de o simplă glumă, iar în ea pare să se recunoască o lege constitutivă a succesiunii apostolice, a ministerului episcopal și a perpetuității numelui creștin» (op. cit., 70-71).Pe Calvar, are loc o transformare de care Isus ia inițiativa. Maria nu mai este doar mama lui Isus, ci devine mama ucenicului. Din Isus moribund, ea primește un alt fiu. «Iubirea ei pentru Cristos trebuie, astfel, să se fi îndreptat din ce în ce mai clar și mai puternic și către cei cărora i-a fost îndreptată iubirea. Iubirea maternă a Mariei pentru Cristos a cuprins în ea pe cei dintre care El este «primul născut dintre mulți frați» (Romani 8,29) și Mama lui Cristos a devenit Mama creștinilor» (Guardini, *La Madre del Signore*, 59).Dr. Rita Torti Mazzi Profesor, Locus MariologicusMasterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați mariologia în profunzime?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses