A urcat la Tatăl: Maria este gloria Fiului care se întoarce.

O Espírito paráclito: At 8, 1; pd 3 e a promessa do Espírito em Jo 14

Teologia catolică (mariologie, angelologie, demonologie, josephologie)

Mă ridic la Tatăl meu și la Tatăl vostru, și la Dumnezeul meu și la Dumnezeul vostru.
In 20,17

„«Sub oul meu Tată este și al vostru Tată, dumnezeul meu este și dumnezeul vostru». Cuvintele pe care Iisus, Cel Înviat, le adresează Mariei Magdalena în grădină (In 20,17) rezumă întreaga teologie joanică a Înălțării: întoarcerea Fiului la Tatăl nu este o separare, ci o transformare a relației; ucenicii vor fi acum introduși în aceeași relație de ființă ca și Fiul cu Tatăl. Mariologia găsește în această scenă, și în sărbătoarea Înălțării pe care o inaugură, unul dintre punctele sale de meditație cele mai bogate: dacă Fiul «se înalță la Tatăl», Maria, care a primit Fiul mai profund, participă într-un mod unic la această «înălțare».”

I. Înălțarea în cel de-al IV-lea Evangheliu: întoarcere și transformare

Niciunul dintre Evanghelii nu relatează explicit Ascensiunea ca un act istoric, această narațiune aparține lui Luca (Lc 24,50-53. Faptele 1,9-11). Cu toate acestea, Ascensiunea este omniprezentă în Evanghelia după Ioan ca un orizont teologic: întreaga discursie de adio (Jo 13-17) este structurată în jurul „plecării” lui Isus către Tatăl. Jo 20,17 este momentul în care Isus, cel Înviat, anunță iminența acestui întoarcere: „Mă ridic la Tatăl meu”.

Diferența stabilită de Jo 20,17, „Părintele meu este și părintele vostru”, este teologică. Nu „părintele nostru”, deoarece filiația lui Isus este unică și eternă, în timp ce filiația discipolilor este adoptivă și derivată. Dar „părintele vostru”, deoarece Înălțarea lui Isus introduce discipolii într-o nouă relație cu Dumnezeu: ei pot acum să-L numească „Părinte” pe Dumnezeu al lui Isus cu autoritatea pe care Fiul le-o comunică. Înălțarea este astfel deschiderea definitivă a filiației divine către omenire.Sfântul Atanasie a formulat principiul în axioma sa soteriologică: „Dumnezeu S-a făcut om ca omul să devină Dumnezeu”. Înălțarea este împlinirea acestui axioma: Fiul care a coborât pentru a ridica omenirea, acum se ridică, purtând omenirea împreună cu El. Omenirea lui Hristos, reală și concretă, carnea pe care a primit-o de la Maria, este acum așezată „la dreapta Tatălui” (Ef 1,20). Aceasta înseamnă că carnea umană a fost introdusă în inima vieții trinitare: nu doar „iertată”, ci glorificată, ridicată, divinizată.Implicațiile mariologice sunt imense: carnea pe care Fiul o dusese la dreapta Tatălui este carnea primită de la Maria. Înălțarea lui Isus este, în acest sens, glorificarea anticipată a cărnii Mariei. Tot ce Fiul face acum cu umanitatea Sa, inclusiv carnea care îi aparține Mariei, este garanția că Maria, și întreaga umanitate răscumpărată, va urma aceeași cale. Înălțarea Mariei (Assunção) este împlinirea acestei logici: Fiul care s-a înălțat cu carnea Mariei a primit-o pe Maria în glorificarea Sa.

II. Maria la Ridicarea la Cer: Prezența la Adio

În contextul final al vieții terestre a lui Isus, Maria, Maica Sa, a jucat un rol unic și semnificativ. La Ridicarea la Cer a lui Isus, cunoscută și ca Bună Vestire a Sfintei Fecioare Maria, Maria a fost prezentă, marcând o prezență plină de semnificație în despărțirea de Mântuitor.Această scenă evocă imaginea unei femei puternice și devotate, care a însoțit lui Isus călătoria Sa pământească, fiind acum martoră la finalul acesteia. Prezența Mariei subliniază importanța rolului ei ca și a tuturor sfinților în istoria mântuirii.În tradiția creștină, Maria este recunoscută ca fiind Corascumparatoarele, Mijlocitoarea tuturor harurilor și Reala Regală a cerului, datorită rolului ei unic în planul mântuirii.Lucas plasează apostolii alături de Isus în momentul Înălțării (Lc 24,50. Faptele 1,9-12). Maria, deși nu este menționată explicit la Înălțare în Faptele Apostolilor, este prezentă implicit: ea face parte din grupul celor care „s-au întors la Ierusalim cu mare bucurie” (Lc 24,52) și care s-au adunat mai târziu în Cenacol (Faptele 1,14). Înălțarea este, pentru Maria, la fel ca și pentru apostoli, un moment de „despărțire”, dar o despărțire care transformă tristețea în bucurie.O «mare bucurie» cu care discipolii s-au întors la Ierusalim după Înălțare (Lc 24,52) contrastează paradoxal cu tristețea așteptată: Isus «s-a dus» și ei sunt bucuroși? Această bucurie se înțelege doar din perspectiva logicii din Jo 16,7 («Este pentru binele vostru că plec») și Jo 14,28 («Dacă mă iubiți, vă veți bucura că plec la Tatăl, pentru că Tatăl este mai mare decât Eu»). Iubirea lui Isus pentru Tatăl este motivul bucuriei discipolilor la Înălțare: ei iubesc ceea ce Isus iubește. Isus se îndreaptă spre Cel pe Care îl iubește cel mai mult.Maria, care a iubit pe Fiul mai profund decât orice alt ființ uman, a experimentat această „bucurie la despărțire” într-un mod deosebit de intens. Ea care a suferit împreună cu Crucea, acum contemplă Fiul glorificat care „se ridică la Tatăl”. Aceeași mamă care a primit Fiul în brațe la Betleem, acum îl contemplă urcând spre gloria care îi aparține etern. Această contemplare a gloriei Fiului, de către Mama care îl cunoaște intim, este unul dintre cele mai bogate momente emoțional pe care tradiția le poate imagina, deși Evangheliile nu îl narrează explicit.Tradiția iconografică orientală a dezvoltat scena Ascensiunii cu Maria în centrul grupului de Apostoli, cu brațele ridicate în rugăciune sau cu mâinile deschise în adorare. Această poziționare centrală a Mariei, accentuată de icoanele bizantine, exprimă intuiția că ea este figura centrală a Bisericii contemplând Fiul glorificat. Ea care a fost punctul de intrare al Fiului în lume este acum punctul de referință al Bisericii care îl contemplă pe El ascunzându-se la Tatăl.

III. «Nu mă atingeți»: Înălțarea și noua formă de prezență

În contextul teologiei catolice, conceptul de «Ascensiune» se referă la ridicarea la cer a Sfintei Fecioare Maria, un eveniment central în credința marială. Această ascensiune marchează finalul vieții pământești a Maicii Domnului și reprezintă o transformare a modului în care Ea este prezentă în mijlocul credincioșilor.

După Bună Vestire și Neprihanita Zamislire, Maica Domnului își încheie misiunea pământească, dar rolul Ei ca Corascumparatoare și Mijlocitoare a tuturor harurilor rămâne esențial. Înălțarea la cer simbolizează victoria asupra morții și a păcatului, precum și acceptarea deplină în prezența lui Dumnezeu.

În loc să fie o absență, Ascensiunea aduce o nouă formă de prezență a Maicii Domnului. Ea este prezentă în mod spiritual, intercedând pentru credincioși și oferind harul divin. Prin puterea sa de Corredentora, Maria continuă să participe la mântuirea lumii, fiind o sursă constantă de binecuvântări și protecție.

Magisteriul Bisericii, susținut de Doctorii Bisericii, subliniază importanța și rolul continuu al Maicii Domnului după Ascensiune. Ea rămâne «Lumina popoarelor» (Lumen gentium), ghidând și protejând credincioșii pe calea spre adevăr și viață veșnică.

Jo 20,17: «Nu mă atingeți», (me mou haptou) Isus îi spune Mariei Magdalena pentru a indica că relația cu Cel Înviat nu poate fi cea a lui Isus istoric, care se lăsa atins fizic. Noua relație cu Cel Înviat, care va fi dezvăluită în plinime prin darul Duhului, este de natură diferită: nu mai puțin reală, ci mai profundă, mai interioară, mai universală. Înălțarea pregătește această nouă formă de relație.Această „nouă formă de prezență” pe care o inaugură Ascensiunea are o dimensiune mariană directă. Maria, care „a atins” Fiul într-un mod mai intim decât orice altă ființă umană, care l-a purtat în pântece, care l-a alăptat, care l-a îmbrățișat, a experimentat după Ascensiune o relație cu Fiul glorificat care depășește contactul fizic. Această relație „glorificată” este mai profundă, nu mai puțin reală: ea care este alături de Fiu în glorie împărtășește cu El o comuniune pe care trupul nu o permite încă fiilor spirituali ai ei.Mariologia intercesiunii, convingerea că Maria intercede pentru fiii ei spirituali împreună cu Fiul glorificat, se bazează exact pe această nouă formă de relație pe care o inaugură Ascensiunea. Maria nu „intercede de la distanță”, ca cineva care este separat de cel pentru care intercede, ci ea intercede „din interior” comuniei cu Fiul glorificat, cu autoritatea și intimitatea cuiva care împărtășește gloria Lui. Intercesia Mariei nu este cea a unui supus care cere de la rege, ci cea a unei Mame care are intimitatea cu cel care a născut pe Fiul veșnic.Tradiția de invocare a Mariei ca „Nossa Avocată” își are rădăcinile în această logică. Un avocat care intercede în fața unui judecător nu o face de la distanță, din afara tribunalului, ci este prezent, cunoaște circumstanțele, are autoritate să vorbească. Maria, „prezentă” în glorie împreună cu Fiul, intercede cu autoritatea pe care o cunoaște mai intim decât orice altă ființă umană și o iubește cu dragostea de Mamă care nu renunță la copiii ei.

IV. «Să fiți martori»: Maria și misiunea Bisericii după Înălțarea la cer

Act 1,8: «Veți primi puterea Duhului Sfânt care va veni asupra voastră și veți fi mărtori ai Mea în Ierusalim, în toată Iudeea și Samaria și până la marginile pământului». Înălțarea nu reprezintă sfârșitul misiunii, ci începutul unei noi etape. Discipolii care au văzut Înălțarea lui Isus primesc porunca de a fi «mărtori», nu doar spectatori pasivi ai gloriei Domnului, ci mesageri activi pentru lume.

Maria, prezentă în Cenacol după Înălțarea la cer (Actul 1, 14), se află în centrul acestei noi etape misionare. Ea care a fost „martorul” cel mai calificat al vieții lui Isus, care a trăit cu El de la naștere până la Înălțare, se află acum în inima comunității care așteaptă Duhul pentru a începe misiunea universală. Prezența ei nu este pasivă: „persevera cu unanimitate în rugăciune”, ea care a rugat zeci de ani cu Fiul, acum roagă cu Biserica în devenire, așteptând Duhul care va face posibil mărturia universală.Misiunea universală a Bisericii, care „se întinde până la marginile pământului”, găsește în Maria cea mai elocventă figură. Ea care a născut Fiul trimis „în lume” (In 3,16) este imaginea Bisericii care duce Fiul în toată lumea. Misiunile creștine de pe cele cinci continente, cu profilul lor inconfundabil marian (catedralele dedicate Mariei, procesiunile, sărbătorile mariane care structurează anul liturgic al comunităților misionare), exprimă această intuiție: misiunea universală a Bisericii are un inimă mariană.Ascensiunea lui Isus deschide o nouă epocă, epoca Bisericii, animată de Duhul și modelată de Maria. Această epocă are o clară orientare escatologică: „Iată Isus care a fost luat de la voi va veni în același mod în care l-ați văzut plecând spre Cer” (Faptele Apostolilor 1,11). Biserica care așteaptă revenirea Domnului, care proclamă „Maranata, vine, Doamne Isus” (Apocalipsa 22,20), o face împreună cu Maria, care a fost prima care a așteptat Fiul, prima care l-a contemplat glorificat și care acum așteaptă revenirea Acelui care a plecat, promițând să se întoarcă.

Maria, care a contemplat Fiul ridicându-se la Tatăl și care se roagă cu Biserica în devenire în Cenacol, este inima misiunii universale pe care Ascensiunea o inaugură, iar Duhul o va împuternici la Penticost.

Referințe

    Conciliul Vatican II, *Lumen Gentium*, text complet (Vatican, PT), n. 59 (1964).
  • Papa Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Mater, n. 26 (1987).
  • S. Atanasie, *Despre Încarnare*, 54.
  • R. Brown, *Evanghelia după Ioan*, vol. II (1970).
  • X. Léon-Dufour, *Predarea Evangheliei după Ioan*, vol. IV (1996).
  • Masterat în Mariologie

    Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

    Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

    Doriți să studiați mariologia în profunzime?

    Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

    Aflați mai multe despre Specializarea în Mariologie

    Related Articles

    Responses