Mulțumită harului Maicăi Domnului

Grația, centrul Bibliei: lumina Evangheliei

Grația, un dar divin gratuit

Dacă există un concept central în Biblie, este grația, sau bunătatea divină necondiționată, care străbate ambele Testamente, ajungând la manifestarea sa finală în Evanghelie. Este o manifestare a iubirii divine care face ca ființele umane să participe la viața trinitară.Primul și cel mai mare dar pe care Dumnezeu îl acordă creațiilor sale este dragostea pe care o poartă și, în același timp, garanția infinită prin care le oferă această dragoste. Prin această primă efuziune de Sine, în care Dumnezeu se revarsă ca o valuri infinită, curentul iubirii divine se extinde și acoperă creațiile cu abundența darurilor.În același timp, nu există un subiect care are mai mult nevoie de reînnoire decât grația, deoarece a fost definită și considerată mai degrabă o cantitate decât o calitate.Să ne oprim un moment și să reflectăm asupra modului în care Sfântul Bernard a numit-o “aqueduct” către Fecioara Maria, prin care ne compensează cu fluxul grației. Această perspectivă a dus la întunecarea altor elemente interpretative care nu sunt alternative, ci cumulative, ale relației cu Sfântul Duh în misterul grației:– Divinizarea – Un dialog – O relație vitală – Umanizarea

Grația: un dialog viu de dragoste și mântuire

Ceea ce unește cele două Testamente este tipul special de relație, actul de milă și iubire pe care Dumnezeu îl menține cu omul și cu lumea. Grația este un eveniment legat de venirea Verbelor între noi, deoarece din plinătatea Sa primim har peste har (Ioan 1,16).Astfel, grația are o structură dialogică, implicând oferta de dragoste din partea lui Dumnezeu și răspunsul de dragoste din partea ființelor umane. Bună Vestirea se prezintă ca Evanghelia grației.Grața nu poate fi concepută ca distrugătoare a naturii omului, care ar fi anulată de apariția ei. Dimpotrivă, ea cere și suscită răspunsul uman.Să reflectăm pentru un moment: grața lui Dumnezeu vine la noi după modul în care Sfântul Duh acționează, ca o forță, un impuls intern care nu constrânge persoana, ci o trezește și o pune în mișcare. În acest sens, Dumnezeu are inițiativa, așa cum s-a întâmplat și în creație. Dar nu este vorba de un dar care blochează calea omului spre libertate, orientându-l în direcția opusă viziunii sale de valori. Gratuitatea graței nu poate stabili o spiritualitate a distrugerii omului, așa cum s-a întâmplat în trecut, mai ales în secolele XVI și XVII.În sens invers, fiind o relație, grața implică persoana, care trebuie să o primească pentru ca aceasta să devină un adevărat dar. Grața devine un întâlnire personală între Dumnezeu, care se manifestă în evenimentul Hristos, Cuvântul salvific definitiv al Tatălui, și omul care răspunde primind grața și trăind în conformitate cu acest dar.Nu este o chestiune de momente, deoarece economia mântuirii implică un lung proces educativ prin care omul devine Dumnezeu (Sfântul Augustin).Grața este participarea la viața divinăGrața este comuniunea imediată cu Tatăl prin Hristos în Duhul. Este un proces educativ care ajută ființa umană, creată după chipul lui Dumnezeu, să se elibereze de păcat și să atingă divinizarea (theosis). Aceasta se rezumă în cuvintele părinților greci: „Dumnezeu S-a făcut om, ca omul să devină Dumnezeu”. Și aici Noul Testament vorbește despre efuzarea Duhului ca principiu al renașterii (In 3,3.5-7), a vieții noi (Rom 5,5. 6,4), a vieții filiale (Rom 8,15-16. Gal 4,6) și a vieții veșnice (Rom 6,23).Justificarea misterului pascal mă pune într-o nouă relație cu Dumnezeu. Dar renașterea transformă substanța interioară, îmi dă o nouă sămânță de viață, introduce un nou eu în interiorul meu și reînnoiește modul în care privesc și trăiesc viața.Grața este cea mai mare valoare a vieții: un dialog, o relație vie între Dumnezeu și ființa umană. Grața implică două elemente:

O atitudine binevoitoare a lui Dumnezeu față de om, care se manifestă într-o relație de dragoste și într-o comunicare a vieții divine care străbate întreaga istorie a mântuirii, de la creație până la escatologie.

Acceptarea de către membrii poporului lui Dumnezeu, în special de către cei botezati, a darului renașterii pentru o viață nouă și divină, însuflețită în inima omului de Sfântul Duh, care ne obligă la o existență de credință, demnă de darul primit.

Maria și harul la lumina Noului Testament

Dacă deschidem Noul Testament, observăm că doctrina despre har se găsește personalizată, apoi în prototipul suprem, care este Hristos, „plin de har și de adevăr” (Ioan 1,14), în figura Mariei legate de har prin două legături principale:

• benevolența Tatălui, adică acea privire binevoitoare care rezumă opera lui Dumnezeu în Vechiul Testament.
• mama Verbelor Încarnate, care este recunoscută de El ca mamă în ordinea harului, în raport cu ucenicii Săi iubiti.

O teologie a harului nu poate să nu ia în considerare istoria și prezența celei care este „plină de har” (Luca 1,28).

Este legitimă denumirea de «Nossa Senhora das Graças»?

În primul rând, titlul *Nossa Senhora das Graças* se bazează pe faptul că Fecioara din Nazaret devine participantă la carismele pe care Duhul le acordă membrilor poporului lui Dumnezeu pentru construirea Bisericii.Actele Apostolilor atestă că Maria se afla printre cei umpluți cu Duhul Sfânt, care au început să vorbească în limbi și să profețească. Nu există motiv să se nege primirea celor două carisme ale *glossolaliei* și *profetiei* la experiența penticostală a Mamei lui Isus.Odată glorificată în trup și suflet prin *Ridicarea la cer*, Maria devine o manifestare a Duhului și a puterii Sale. Este recunoscută ca *taumaturgă*, adică permanent înzestrată cu carisma de a face minuni, vindecări și miracole de orice fel, așa cum este documentat de istoria credinței și de sanctuarele credincioșilor.Recunoașterea Mariei ca fiind *plină de carisme* evidențiază rolul ei salvific, rod al iubirii lui Dumnezeu pentru ea. Atribuindu-i titlul de *Mijlocitoare în Hristos*, ne îndepărtăm de izolare și o plasăm în relație cu Dumnezeu și cu oamenii. Este o consecință a principiului globalității, care o pune pe Maria în istoria mântuirii, în relație cu Hristos și cu Biserica.

În Maria se manifestă bunătatea divină, care o privește cu dragoste și o umple cu har. Primul ei nume istoric-mântuitor este kecharitòméne (Lc 1,28), adică cea care a primit dragostea divină permanentă. Participiul trecut al verbului charitóo înseamnă a deveni plăcut, a se arăta binevoitor, indicând o acțiune a lui Dumnezeu care continuă în prezent. Aproximativ, sensul este: Tu care ai fost și rămâi plină de favor divin. Gabriel reiterează acest sens adăugând: “Nu te teme, Maria, pentru că ai găsit har (eures charin) în fața lui Dumnezeu”. Această expresie “ai găsit har” este rar folosită în legătură cu Dumnezeu (“Noe a găsit har în fața Domnului”, Gen 6,8) și este adesea folosită pentru a desemna mila unui om puternic față de un sărac sau slab.

Maria “a găsit har în fața lui Dumnezeu” (Lc 1,30), așa cum Ester a avut acces la rege Asuero și “a găsit har în ochii lui” (Ester 8,5). Dumnezeu s-a îndreptat spre ea cu dragoste și într-o relație prietenoasă. Dragostea lui Dumnezeu este eficientă în Maria, transformată de har, o salvează și o binecuvântează, și îi face ei mari lucruri, începând cu conceperea virginală a Fiului lui Dumnezeu.

În esență, Maria este prima care participă la noua viață și divină comunicată celor botezati, care trăiesc o relație vie și vitală cu cele trei persoane divine. Mama lui Isus, pe lângă a oferi modelul acestei acțiuni de har activă în Kecharitomene-ul ei, devine, prin viața și prezența ei pe cruce a Fiului, cooperatoare a Duhului în renașterea copiilor lui Dumnezeu. De aceea este declarată mamă în ordinea harului (Jo 19,25-27).

Relația Mariei cu botezatul, așa cum a intuit Augustin și a reafirmat Conciliul Vatican II, izvorăște din faptul că Maria este mama credincioșilor pentru că a participat la misterele mântuitoare ale vieții lui Cristos (Lumen Gentium 61), și de asemenea, pentru că în prezent colaborează cu dragoste maternă la generarea și formarea credincioșilor (Lumen Gentium 63).

Conciliul a subliniat această realitate, menținând în mod explicit termenul a genera, în referință la textul lui Augustin: Maria a colaborat în harul nașterii credincioșilor în Biserica.

Se tratează, prin urmare, de o intervenție a Fecioarei în actul botezului, prin care oamenii sunt regenerați pentru o nouă viață în Hristos.

Acesta este, de asemenea, apelul lui Benedict al XVI-lea în pelerinajul său la Etzelsbacht (23 septembrie 2011), când ne îndemnă să trecem de la a experimenta harul în apele botezului la a răspunde permanent iubirii pe parcursul existenței noastre.

«Din Cruce, de pe tronul grației și al răscumpărării, Isus i-a dat oamenilor pe Mama Sa, Fecioara Maria, ca Mamă. În momentul sacrificiului său pentru omenire, El o face pe Maria, într-un fel, mediatoare a fluxului de har care vine de la Cruce. La Cruce, Maria devine însoțitoare și protectoare a oamenilor pe drumul vieții. ‘Cu caritatea sa maternă, ea îngrijeste frații Fiului ei, încă rătăciți și aflați în pericole și dificultăți, până când sunt conduși la patria fericită’ (Lumen Gentium 62, citat din Conciliul Vatican II). Într-adevăr, în viață avem parte de suișuri și coborâșuri, dar Maria intercedează pentru noi în fața Fiului ei și ne ajută să găsim forța iubirii divine a Fiului și să ne deschidem către El. […] Încrederea noastră în intercesiunea eficientă a Mamei lui Dumnezeu și recunoștința pentru ajutorul mereu nou experimentat ne dau, într-un fel, impulsul de a duce reflecția dincolo de nevoile momentului. […] Ce vrea cu adevărat să ne spună Maria când ne scoate din pericol? Ea vrea să ne ajute să înțelegem amploarea și adâncimea chemării noastre creștine. Cu delicatețe maternă, vrea ca să înțelegem că întreaga noastră viață ar trebui să fie o răspuns la dragostea milostivă a lui Dumnezeu nostru».

Pentru a aprofunda devotamentul față de Maica Domnului și teologia harurilor mariene, consultați Exhortarea Apostolică Marialis Cultus a Paului VI, despre cultul marian în viața creștină.

Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Doriți să studiați mariologia în profunzime?

Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Aflați mai multe despre Specializarea în Mariologie