Un nou mandat: Maria este o dragoste care identifică ucenicii

Mandatum novum: Maria e o amor que identifica os discípulos
>
>

Mandatum novum do vobis: ut diligatis invicem, sicut dilexi vos.
Io 13,34

>
„«Dou-vos um mandamento novo: que vos ameis uns aos outros, como eu vos amei». Io 13,34 prezintă un «mandament nou» ca nucleu al identității creștine: «A este semn vor recunoaște că sunteți ucenicii mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții» (Io 13,35). Noutate a acestui mandament nu este ideea de a iubi, ci mai degrabă măsura: «ca eu v-am iubit», iubirea lui Isus, care ajunge până la donarea vieții, devine modelul și motorul iubirii creștine. Mariologia găsește în acest mandament locul ei specific: Maria este creatura care a trăit cel mai plin acest iubire «ca Isus a iubit».”

I. Noutatea iubirii creștine: „Sicut dilexi vos”

„Mandamentul nou din Io 13,34 nu este nou în substanță, iubirea față de aproapele fiind un precept veterotestamentar (Le 19,18), pe care Isus îl citase deja (Mc 12,31). Noutatea stă în măsură: «ca eu v-am iubit». Acest «ca» (kathōs) joanic este crucial: iubirea creștină nu este doar o iubire umană înălțată, ci o iubire care are ca model și sursă propria iubire a lui Isus.”„Iubirea lui Isus, așa cum o prezintă Ioan, ajunge până la donarea totală: «Nu există iubire mai mare decât aceea de a-ți da viața pentru prietenii tăi» (Io 15,13). «Ca eu v-am iubit» din Io 13,34 conduce inevitabil la Cruce: este Crucea care dă mandamentului său concretul «ca». A iubi «ca Isus a iubit» înseamnă a fi dispus să-ți dai viața pentru celălalt, nu neapărat într-un mod spectaculos, ci radical: a prefera binele celuilalt față de propriul bine, chiar dacă acest lucru implică suferință.”„Teologia iubirii creștine a distins de la început între eros (iubire de atracție, care caută binele propriu în celălalt) și agape (iubire de dăruire, care caută binele celuilalt fără contraprorciune). Mandamentul nou al lui Isus este tocmai un mandament de agape: o iubire care nu depinde de reciprocitate, nu măsoară rezultatul, nu calculează costul. Această iubire este supranaturală, depășește capacitatea umană naturală și, prin urmare, este posibilă doar prin har: «Dumnezeu este iubire» (1 Io 4,8) și doar cel care primește harul lui Dumnezeu poate iubi cu iubire divină.”„Distincția dintre eros și agape, explorată magistral de Benedict al XVI-lea în „Carta despre iubire” (2005), subliniază că agape este o iubire care nu se bazează pe atracție, ci pe libertate și pe alegerea liberă a binele celuilalt.”Deus Caritas Est (2005) arată că dragostea creștină nu suprime dorința (eros), ci o purifică și o ridică la un nivel superior. Maria, modelul dragostei creștine, a trăit această dragoste purificată: dragostea ei față de Fiu nu era doar o dragoste maternă (eros matern), ci o dragoste care includea dimensiunea serviciului, a sacrificiului și a unei predații totale. Calvarul a fost o aplicare a „cum m-a iubit Eu voi” în existența ei: ea a iubit până la sfârșit, fără rezerve, fără evadare.

II. Maria, modelul „Mandamentului Nou”

Tradiția mariologică a recunoscut întotdeauna în Maria modelul suprem al dragostei creștine. Nu doar pentru că ea a iubit Fiul cu dragoste maternă, un sentiment înțelegibil și așteptat. Ci pentru că ea a iubit așa cum Isus a stabilit ca model: până la sfârșit, fără rezerve, prin durere și tăcere, chiar și atunci când dragostea părea învinsă.Scena Anunțării (Anunciării) ilustrează dragostea Mariei ca o predație totală: „Fă-te în mine după cuvântul tău” (Luca 1,38) este o formulă de dragoste agape, nu „fă ceea ce vreau eu” ci „fă ceea ce vrei Tu”. Această dragoste care pune binele lui Dumnezeu și al lumii deasupra propriului bine sau înțelegere este cea mai pură formă de dragoste pe care Isus i-a poruncit ucenicilor să o urmeze ca un „Mandament Nou”.

Vizitația (Lc 1,39-56) prezintă dragostea Mariei ca acțiune: «a mersă cu grabă» să-i servească pe Isabel. Magnificatul care urmează arată dragostea Mariei ca laudă și mărturie: dragostea care se revarsă în bucurie și în proclamarea minunilor lui Dumnezeu. Nuntile de la Cana (Jo 2,1-11) prezintă dragostea Mariei ca intercesiune: ea care intercede pentru alții fără să fie rugată, care observă nevoia înainte ca aceasta să se manifeste, care rezolvă problema cu discreție, fără a se lăuda.Calvariul reprezintă apogeul: Maria la Cruce nu este doar o mamă suferindă, ci figura dragostei care «perseveră» când toți ceilalți i-au întors spatele. Dragostea pe care Isus a poruncit-o, «cum m-a iubit și Eu voi`, are în Maria, la Cruce, modelul său cel mai perfect, după Isus Însuși: «și stătea Maica dureroasă lângă Cruce, plină de lacrimi». Maica dureroasă stătea, nu cădea. Era prezentă, nu absentă. Iubea, nu fugea.III. «Prin dragoste veți ști că sunteți ucenicii mei»: Maria și mărturia BisericiiJo 13,35: «Prin acest semn veți ști că sunteți ucenicii mei, dacă veți avea dragoste unii față de alții». «Semnul» prin care Biserica este identificată nu este puterea, nu este cunoașterea, nu este organizarea, ci dragostea. Această afirmație are consecințe radicale pentru ecumenism și pentru misiunea Bisericii: mărturia creștină cea mai puternică nu este argumentarea intelectuală sau acțiunea socială, ci comunitatea de dragoste care trăiește «noua poruncă».Maria, ca Marea Eclesiilor, se află în centrul acestui mărturie. Cenacolul din Faptele Apostolilor 1,14, unde «toți se rugau cu insistență împreună cu Maria», reprezintă modelul comunității creștine care trăiește «noua poruncă»: uniți în jurul Maicii, în rugăciune, așteptând Duhul care va face posibilă dragostea de care vorbește Isus. Biserica s-a născut dintr-o comunitate care iubea, și Maria a fost figura acelui iubire.

Ordinelor religioase și comunităților creștine care s-au plasat sub patronajul Mariei le-a fost, de-a lungul istoriei, intuitiv revelat că dragostea mariană modelează dragostea frățească. Regula de viață a multor comunități, de la Beguinele medievale până la Surorile Carității din Luisa de Marillac, invocau pe Maria ca model al serviciului iubitor și al frăției creștine. Nu este de mirare: ea care a trăit mai plin „noul mandat” este ghidul cel mai sigur pentru cei care doresc să-l trăiască.

Mariologia socială, o dezvoltare contemporană care articulează devotamentul față de Maria cu angajamentul pentru justiție și pentru cei nevoiași, găsește în „noul mandat” fundamentul său cel mai solid. Maria, care în Magnificat a proclamat că Dumnezeu „a înălțat pe cei umili și a alungat pe cei bogați cu mâini goale” (Lc 1,52-53), este figura unui iubire care nu se închide în sine, ci se revarsă asupra celor care au cel mai mult nevoie. A iubi „ca Isus a iubit” înseamnă a iubi preferențial săracii, marginalizați, cei respinși.

IV. Dragostea care „persistă”: Maria și comuniunea eternă

1 Corinteni 13,13: „Persistă credința, speranța și dragostea; dintre acestea cea mai mare este dragostea”. Dragostea este singura realitate care „persistă” dincolo de moarte: credința se va manifesta la vedere, speranța se va împlini în împlinire, dar dragostea, care este Dumnezeu și de care cei răscumpărați participă, persistă etern. „Noul mandat” al lui Isus nu este un cod provizoriu pentru viața pământească: este anticiparea legii eterne a vieții trinitare.

Maria, care a fost asumată în trup și suflet la gloria cea veșnică, trăiește această dragoste eternă în plinitate. Ea care a iubit „ca Isus a iubit”, până la Cruce, fără rezerve, fără evadări, trăiește acum în plină comuniune a iubirii care este viața trinitară. Intercesiunea ei nu este un act de putere, ci un act de iubire: ea care a iubit toți fiii spirituali ai lui Isus, îi intercedează cu dragostea pe care a învățat-o să o trăiască pe parcursul vieții sale pământești.

Contemplarea Mariei glorificată este, astfel, contemplarea iubirii creștine în plenitudinea sa escatologică. A vedea Maria în glorie înseamnă a vedea ce „noul mandat” produce atunci când este adus la împlinire definitivă: o ființă umană care a iubit „ca Isus a iubit” și, prin urmare, trăiește în plenitudinea iubirii care este Dumnezeu. Această viziune escatologică nu este o evadare din prezent; este orizontul care dă sens prezentului: merită să iubim „ca Isus a iubit” deoarece acest iubire conduce la locul unde Maria se află deja.Tradiția apofatică a teologiei creștine, care caută pe Dumnezeu prin iubire mai degrabă decât prin concept, a găsit în Maria expresia sa cea mai accesibilă. Nu pentru că Maria nu avea inteligență, ci pentru că „calea” ei către Dumnezeu a fost în mod suprem cea a iubirii: un iubire care a început cu „fiat”-ul Anunțului, s-a dezvoltat pe parcursul deceniilor de viață ascunsă, s-a rafinat în suferința de pe Cruce și a atins plenitudinea în comuniunea eternă cu Fiul și cu Tatăl în Duhul Sfânt.Maria, care a iubit „ca Isus a iubit”, până la sfârșit, fără rezerve, este modelul „noui porunci” și ghidul Bisericii care dorește să fie recunoscută prin iubire.Referințe:– Benedict al XVI-lea, *Deus Caritas Est*, nr. 1-18 (2005). – Conciliul Vatican II, *Lumen Gentium*, nr. 63-65 (1964). – Ioan Paul al II-lea, *Redemptoris Mater*, nr. 45-47 (1987). – C. Spicq, *Agapè în Noul Testament*, vol. III (1959). – H. U. von Balthasar, *Mary for Today* (1987).

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Doriți să studiați serios mariologia?

Acest articol își trage materialul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Aflați mai multe despre Specializarea în Mariologie

Related Articles

Responses