Este necesară exaltarea: Maria este Fiul ridicat.
Trebuie să se înalțe Fiul omului, așa cum Moise a înălțat șarpele în deșert.
Isus din Evanghelia după Ioan, Marți după al doilea Duminică de Paște
Reflecție mariologică pe baza citirilor de marți după al doilea Duminică de Paște (Ioan 3, 7-15)
« Așa cum Moise a ridicat șarpele în deșert, așa și Fiul omului trebuie să fie ridicat, ca cei care cred în El să aibă viața veșnică » (Ioan 3, 14-15). Această porțiune din dialogul cu Nicodem a transportat tema de ieri, nașterea divină, spre fundamentul ei: Crucea ca exaltare a Fiului omului. Aici se află nucleul dramatic al mariologiei: Maria la picioarele crucii, mama celor care privesc Fiul ridicat și sunt vindecați.
Tipologia biblică este bogată: în Numere 21, 4-9, israeliții au fost mușcați de șerpi veninoși. Dumnezeu poruncește lui Moise să facă un șarpe de aramă și să-l ridice pe un stâlp, ca oricine privea spre el să fie vindecat. Șarpele ridicat prefigurează Hristos răstignit. Și în această tipologie biblică, un loc este rezervat femeii care a stat la stâlp, nu ca o simplă decorare, ci ca o co-oferantă.
I. Tipologia ridicării
Exegeta joanică a identificat cu precizie legătura dintre Ioan 3, 14 și Ioan 12, 32-34: « Și Eu, când voi fi ridicat de pe pământ, voi atrage pe toți la Mine »
Ridicarea (hypsōthēnai) înseamnă simultan ridicarea fizică pe cruce și glorificarea cerească. Ioan unește cele două sensuri: Crucea este deja glorificarea. Oportet, «trebuie», indică un dezir divin ineludibil: mântuirea trece neapărat prin ridicarea Fiului.
În tipologia din Numere 21, stâlpul (nēs în ebraică, sēmeîon în LXX, «semn») prefigurează Crucea ca semn al mântuirii. Cel care privește șarpele de aramă este vindecat. Cel care privește Hristos răstignit primește viața veșnică. Contemplarea Crucii este actul fundamental al mântuirii.
Și Maria este la stâlp. Ioan 19, 25: «Alături de cruce se aflau mama lui Isus, sora mamei Sale, Maria din Clopas și Maria Magdalena ». Mama este prima care privește Fiul ridicat, și care privește cu ochii credinței care nu se lasă intimidată. Directoriul despre Piedadea Populară (2002, n. 153) afirmă că «asocierea Mamei cu Fiul răstignit» este modelul oricărei participări creștine la Cruce.
II. «Stabat Mater» – contemplarea Crucificatului
*«Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa / dum pendebat Filius»*. Faimoasa secvență de Jacopone da Todi (sec. XIII), cântată în liturgia sărbătorii Sfintei Maria a Durerilor (15 septembrie) și în Vinerea Mare, descrie postura Mariei la piciorul Crucii: *stabat*, «era de picioare». Nu căzuse, nu fugea, ci stătea de picioare, într-o contemplare activă a Fiului răstignit.Mariologia pascală interpretează *stabat* al Mariei ca o *«postură liturgică»*, nu doar un fapt istoric, ci o atitudine teologică. *Stabat* al Mariei reprezintă o participare la Liturgia definitivă: ea oferă Fiul Tatălui, unește suferința ei cu suferința redentoare, primind în schimb maternitatea spirituală universală («Femeie, iată-ți fiul», Io 19,26).*Compassio* al Mariei este co-suferința, nu în sens maternist, ci ca o participare teologică la jertfa lui Hristos: Maria nu este doar mama care suferă la moartea Fiului, ci co-jertfitoare care unește voința ei cu voința Fiului care se predă Tatălui. Această distincție este esențială: mariologia nu afirmă o co-redenumire formală, ci o *asociere voluntară* la jertfa lui Hristos (LG 58).III. «Pentru ca toți cei care cred în El să aibă viața veșnică»
*«Pentru ca toți cei care cred în El să aibă viața veșnică»* (Io 3,15). Viziunea Fiului înviat naște credința. Credința naște viața veșnică. Maria, care a contemplat Fiul înviat cu o credință neclintită, este prima care primește acest rod. Asumarea ei, definită dogmatic de Pius al XII-lea în Munificentissimus Deus (1 noiembrie 1950), este o manifestare a acestei vieți veșnice.(1950), este este exactul rezultat: cel care a privit Fiul ridicat fără a-și îndepărta privirea a primit viața veșnică în întregul său corp, fără a aștepta sfârșitul timpului.
Legătura dintre Cruce (Jo 3,14) și Înviere se rezumă în Maria: ea a trăit exaltarea Fiului și a primit rodul ridicării înainte de toți. Asumarea este răspunsul lui Dumnezeu la suferința Mariei, „a stat la picioarele Crucii”. „Te voi ridica cu Mine”!
LG 58 afirmă că Maria „a înaintat în pelerinajul credinței și a păstrat fidel uniunea cu Fiul până la Cruce”. Această fidelitate a „pelerinajului credinței” atinge apogeul și cel mai întunecat moment la picioarele Crucii. Și tocmai din această fidelitate se naște Asumarea.
IV. «La fel ca Moise», tipologia pe care Maria o locuiește
Tipologia biblică pe care Isus o prezintă lui Nicodem a fost interpretată din punct de vedere mariologic de către Părinți. Ireneu din Lyon (sec. II) a formulat tipologia Eva/Maria: la fel cum Eva a participat la cădere la rădăcina Paradisului, Maria a participat la mântuire la rădăcina Crucii. „Stâlpul” lui Moise, „rădăcina” Paradisului și „Crucea” lui Hristos formează o lanț tipologic în care femeia are întotdeauna un rol esențial.
Maria nu este șarpele de aramă, ci femeia care o privește cu o credință perfectă și, prin contemplarea ei, face posibilă privirea Fiului de toți. Ea este, în limbajul „Sub tuum praesidium” (sec. III), Theotokos, care-i protejează pe cei care privesc Fiul ridicat și au nevoie de vindecare.
Vă invităm să încheiați această săptămână a Octavei Paștelui contemplând Maria la picioarele Fiului ridicat: nu Maria a suferinței pasive, ci Maria a „stabat” activ, care a privit Fiul ridicat fără a-și îndepărta privirea. Să ne modelăm credința pascală după această contemplare tăcută și neclintită.
Prof. Daniel Afonso
Roma, 14 aprilie 2026
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați serios mariologia?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses