Vă las văi o pace: Maria este pacea pe care lumea nu o poate da.

>

>

„Lasă pacea Mea în voi, pacea Mea o dau vou vou.”
Ioan 14,27

>

„Lasă pacea Mea în voi. A Mea pace o dau vou vou.”, afirmă Isus în Ioan 14,27, într-una dintre cele mai profunde afirmații din discursul Său de rămas bun. În timp ce se apropie de arestare, judecată și crucificare, El promite «pacea». Nu orice pace, ci a Sa pace, de o natură diferită de cea oferită de lume. Această distincție, „nu ca cea pe care o dă lumea”, reprezintă cheia interpretării mariologice a textului: Maria, care a rămas la cruce în absența aparentă a oricărei păci lumești, este modelul păcii pe care lumea nu o poate da, nici lua.

I. Paceaua lui Isus și pacea lumii: două logici opuse

Cuvântul ebraic *șalom*, care stă la baza „păcii” despre care vorbește Isus, este mult mai bogat decât simpla absență de conflict. *Șalom* înseamnă plenitudine, integritate, bunăstare totală, starea unei persoane sau a unei comunități care se află în armonie cu Dumnezeu, cu sinele și cu ceilalți. Salutul liturgic evreiesc *șalom aleihem* („pacea să fie cu tine”) exprimă un dorință de plenitudine integrală, nu doar de liniște exterioară.Isus face o distincție clară între pacea Sa și pacea oferită de lume. Pacea lumii este condiționată: depinde de circumstanțe exterioare favorabile, de absența războiului, de sănătate, de prosperitate, de relații armonioase. Când circumstanțele se schimbă, această pace dispare. Pacea lui Isus, însă, este de o natură diferită: nu depinde de circumstanțe exterioare, ci de o relație interioară cu Fiul, care „nici o încercare, nici o teamă, nici o persecuție” nu o poate rupe (Romani 8,35).Tradiția mistică creștină identifică această pace a lui Isus cu ceea ce Sfântul Ioan de la Cruz a numit „serenitate” și Sfântul Ignat de Loyola „consolație spirituală”: o pace care coexistă cu durerea, care nu este insensibilitate sau anestezie, ci stabilitatea profundă a celui care este ancorat în Dumnezeu dincolo de fluctuațiile afective. Această pace este rodul Duhului (Galateni 5,22), nu o realizare umană, ci un dar divin primit în măsura în care ne deschidem Duhului.Distincția între pacea „mundană” și pacea „lui Isus” are o dimensiune socială și politică pe care tradiția a neglijat-o adesea. „Pax Romana”, pacea imperială impusă de Roma prin forță, este exact „pacea pe care lumea o oferă”: contingentă, dependentă de puterea celui mai puternic, capabilă să se transforme în război civil atunci când echilibrul de forțe se schimbă. În schimb, pacea lui Isus nu necesită dominare, ci convertire: transformarea interioară care aliniază voința umană cu voința lui Dumnezeu.II. Maria „Stabat”: pacea care rămâne în durereIoan 19,25: „Alături de crucea lui Isus erau adunate mama Sa.” Verbul grec este *histêken*, „era de stat”, *stabat* în latină. Acest detaliu, care ar părea minor, a fost contemplat de tradiție ca un simbol teologic: Maria nu a căzut, nu a fugit, nu s-a desprins. „Era de stat”, în postura unei rugătoare, în postura unui credincios care rămâne ferm în fața unui mister care depășește orice înțelegere umană.Această „stare” a Mariei nu este stoicism sau insensibilitate. Sabia lui Simeon, anunțată în Luca 2,35, se împlinea: Maria sufera într-un mod real și profund. Dar suferința nu o distrugea. Ea avea o pace pe care lumea nu o putea da sau lua: pacea de a ști că Fiul era în mâinile Tatălui, chiar dacă acest „a ști” era acum o credință pură, fără confirmare sensibilă, fără dovadă exterioară.

O Stabat Mater, un hymn medieval celebru atribuit lui Jacopone da Todi, contemplă acest mister cu o frumusețe care, de-a lungul secolelor, a modelat spiritualitatea creștină. «Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa», ea stătea dureroasă, lângă Cruce, cu lacrimi. Combinația dintre durere și fermitate este imaginea cea mai perfectă a păcii lui Isus: nu pacea care elimină durerea, ci pacea care susține durerea. Această pace poate fi oferită doar de Dumnezeu, iar Maria a posedit-o într-un mod singular.

Tradiția contemplativă a identificat în Maria «junto de Cruce» modelul «noii întunericuri a credinței» despre care vorbea Sfântul Ioan de la Cruz. Noaptea în care toate consolările senzibile se retrag, în care Dumnezeu pare absent, în care credința se susține doar prin aderarea nuanță la cuvântul lui Hristos, această noapte are în Maria experiența sa cea mai radicală și mai rodnică. Ea care a rămas «de picioare» când tot suportul senzibil a dispărut, este modelul oricărei suflete care străbate nopțile credinței cu pacea pe care Isus a promis-o.

III. «Nu vă tulbura inima»: Maria și serenitatea escatologică

Jo 14,27 se încheie cu o îndemnare: «Nu se tulbura inima voastră, nici nu vă înspăimânta». Tulburarea inimii (tarassesthô) este răspunsul uman obișnuit la amenințări și incertitudine. Teama (deiliastô) este răspunsul la perceperea pericolului. Isus îi cere ucenicilor săi să reziste acestor răspunsuri naturale, nu din indiferență față de probleme, ci pentru pacea pe care El o promite să o dea.

Maria, care a primit vestea Bunei Vestiri cu o tulburare inițială («auzind aceste cuvinte s-a tulburat», Lc 1,29), dar care a răspuns imediat cu un fiat, a trăit pe parcursul vieții sale procesul de transformare a tulburării în pace pe care Isus o descrie. Ea a învățat, pe parcursul deceniilor de viață cu Fiul, să nu «se tulbure inima» de circumstanțe adverse, încredințându-se Cuvântului Fiului.

Calmul Mariei nu este o dispoziție naturală, ci o virtute supranaturală. Tradiția vorbește despre „imperturbabilitatea” ei (în terminologia filosofică greacă, reinterpretată teologic) ca fiind rodul harului: nu indiferența stoică față de evenimente, ci înrădăcinarea profundă în Dumnezeu care permite să primească furtunile vieții fără a fi distrusă de ele. Această calmul este tocmai „pacea pe care Iisus o dă”, pacea care „depășește orice înțelegere” (Filipeni 4,7).Spiritualitatea mariană contemporană, în special cea a Sfântului Ioan Paul al II-lea, care avea o devotament marian profund, a explorat această pace a Mariei ca antidot la „frica” care caracterizează cultura modernă. Exortarea papală „Nu vă temeți”! de Ioan Paul al II-lea răsuna, conștient sau nu, cu exortarea lui Isus din Ioan 14,27 și găsea în Maria sprijinul spiritual: el care purta în sine brăciul „Totus Tuus” trăia pacea pe care Iisus a promis-o sub privirea Mamei.IV. „Pacea mea”: Prințul Păcii și Avocata NoastrăIs 9,5 anunță „Prințul Păcii” (Sar Shalom) ca unul dintre titlurile Mesiei așteptat. Isus îndeplinește acest titlu radical: nu aducând pacea prin forța armelor, ci prin predarea propriei vieți. Pacea lui este rodul morții și învierii sale: „pacea pe care Iisus o dă” este pacea care vine din reconcilierea cu Tatăl, operată de Cruce. Pacea din Ioan 14,27 nu poate fi separată de misterul pascal, ea se primește doar de la Cel Răsărit, Cel care a trecut prin moarte și a învins-o.Maria, Regina Păcii, este un titlu atribuit de Biserică Mariei în acest context: ea care este alături de „Prințul Păcii”, care a participat în mod singular la misterul său pascal, este Regina care oferă pacea Fiului copiilor ei spirituali. Acest titlu a câștigat o urgență deosebită în secolul al XX-lea, când cele două Războaie Mondiale au devastat Europa și lumea: aparițiile de la Fátima (1917), cu cererea lor de convertire și pace, au fost primite ca un strigăt al Reginei Păcii într-un lume în război.Intercesia Mariei pentru pace nu este o devoțiune pre-modernă irelevantă pentru lumea de astăzi, ci un strigăt pe care fiecare generație îl reia pe măsură ce conflictele umane persistă. „Avocata Noastră”, Avocata noastră, a cărei rugăciune „Salve Regina” (Salve Regina) este cunoscută, ne amintește de rolul ei continuu de a ne aduce în fața lui Dumnezeu.

Prin rugăciunea sa, Maria intercede permanent pentru pacea pe care lumea nu o poate oferi. Intervenția ei are puterea Acelui care a trăit „alături de Cruce”, care cunoaște prețul păcii și, prin urmare, intercede cu autoritatea celui care a trecut prin Calvar.

Pacea escatologică, shalom-ul definitiv pe care Împărăția lui Dumnezeu îl va aduce în plinitudine, găsește în Maria anticiparea sa cea mai perfectă. Ea, care a fost asumată în trup și suflet la gloria veșnică, care se află în prezența deplină a „Prințului Păcii”, trăiește deja pacea pe care Biserica o așteaptă. Contemplarea Mariei glorificate înseamnă a anticipa shalom-ul promis. Rugăciunea către ea este o cerere ca pacea Fiului, care este diferită de pacea oferită de lume, să pătrundă acum în inimile oamenilor și să transforme comunitățile.

Maria, „în picioare” alături de Cruce și Regina Păcii, este imaginea păcii pe care Isus a promis-o, diferită de pacea oferită de lume, și o intercesoare puternică pentru un lume care are nevoie de o astfel de pace.

Referinţe

• Papa Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Mater, nr. 44-47 (1987).
• Conciliul Vatican II, Gaudium et Spes, nr. 78 (1965).
• Sfântul Ioan de la Cruce, Ascensiunea la Muntele Carmelului, II, 1-3.
• P. Léon-Dufour, Lectură a Evangheliei după Ioan, vol. III (1993).
• A. Frossard, Nu vă temeți! Dialog cu Papa Ioan Paul al II-lea (1982).