Mică și vei primi: Maria este rugăciunea de cerere
Teologia catolică (mariologie, angelologie, demonologie, josefologie)
Să fiți mici și veți primi, și bucuria voastră va fi deplină.
In 16,24
I. «A cere în numele lui Isus»: Noutatea rugăciunii creștine
Jo 16,23-24 introduce o noutate în rugăciunea creștină: până acum, ucenicii nu ceruseră «nimic în numele lui Isus». Dar după Înviere și trimiterea Spiritului, vor putea cere «în numele lui Isus» și vor fi ascultați. «Numele lui Isus» nu este o formulă magică, ci recunoașterea faptului că toată rugăciunea creștină are acces la Tatăl prin Fiu, datorită operei sale mântuitoare. A cere «în numele lui Isus» înseamnă a cere ca și cum ar fi în relația filială pe care Isus o are cu Tatăl.Structura rugăciunii creștine este exact această: rugăciunea „în numele lui Isus” este rugăciunea Bisericii care se prezintă Tatălui nu cu propria sa dreptate, ci cu dreptatea Fiului. Această logică, pe care teologia o numește „intercesiune indirectă”, este fundamentală pentru înțelegerea intercesiunii mariene: atunci când Maria intercede, o face „în numele lui Isus”, în cadrul relației de dragoste pe care o are cu Fiul. Nu „în locul” lui Isus, nu „în schimbul” lui Isus, ci „în interiorul” lui Isus, prin medierea Sa.Un text din Jo 16,24 specifică scopul rugăciunii: „ca bucuria voastră să fie desăvârșită” (hina hê chara hymôn ê peplêrômenê). Rugăciunea de petiție nu este egoistă, ci este îndreptată spre „bucuria desăvârșită”, pe care Jo 16 o plasează în perspectiva Învierii. A ruga în numele lui Isus înseamnă a cere ceea ce aduce bucuria definitivă, nu neapărat ceea ce satisface dorințele imediate, ci ceea ce conduce la plinătatea promisă de Hristos.Diferența dintre „a cere ceea ce dorim” și „a cere ceea ce Dumnezeu dorește” are în Maria cel mai elocvent model. La Cană (Jo 2,3), ea „a cerut”, dar într-un mod deosebit: nu a formulat o petiție explicită, s-a limitat să enunțe problema („Nu au vin”). Acest mod de a cere, de a prezenta necesitatea fără a formula exigența soluției, este modelul petiției mariene: având încredere că Fiul va ști ce să facă, fără a pretinde să determine cum. Această încredere filială este esența „a cere în numele lui Isus”.II. Cana: un model al intercesiunii mariane
Jo 2,1-11 este textul canonic al intercesiunii mariane. Maria observă lipsa vinului înainte ca cineva să facă o cerere. Se îndreaptă spre Fiu și prezintă necesitatea. Primește un răspuns aparent negativ: «Ce ai cu mine?» (Jo 2,4). În ciuda acestui răspuns, ea își încredințează soluția și îi poruncește servitorilor: «Faceți ce vă va spune» (Jo 2,5). Rezultatul este primul «semn» al lui Isus, care «a arătat gloria Sa» (Jo 2,11).Teologia intercesiunii mariane își găsește cel mai clar nucleu în acest episod. În primul rând: Maria intercede în mod spontan, fără ca cineva să-i ceară. În al doilea rând: intercesiunea ei nu impune o soluție, ci prezintă doar problema și se încrede în Fiu. În al treilea rând: răspunsul «negativ» al lui Isus (Jo 2,4) nu îi slăbește încrederea. În al patrulea rând: îndrumarea ei către servitori indică Fiul, nu pe ea însăși. Aceste patru trăsături definesc modelul intercesiunii mariane: spontană, încrezătoare, persistentă, transparentă față de Fiu.Tradiția a interpretat fraza «Ce ai de văzut la mine?» (Jo 2,4) ca un test al credinței Mariei, nu ca o refuzare. Fiul, care nu a ajuns încă la «ora» (Jo 2,4), nu neagă cererea, ci indică că ritmul Său este diferit de cel al Mamei. Maria, care «percepe» mesajul și îndrumă servitorii să asculte, indiferent de porunca Fiului, demonstrează o credință care depășește înțelegerea imediată: ea are încredere chiar și atunci când nu «înțelege».Caná este, de asemenea, un text care fundamentă devotionul de „a cere Mariei să ceară lui Isus”. Această practică devotională, care ar putea părea o abatere („pentru ce să nu cerem direct lui Isus?”), are un fundament biblic precis: la fel cum oaspeții de la Cană s-au adresat Mariei, iar Maria s-a dus la Isus, așa creștinii pot „să meargă la Maria” cu nevoile lor, având încredere că ea le va prezenta lui Fiul în modul său propriu, spontan, încrezător, persistent, transparent.III. «Părinte, chiar Tu ne iubești»: fundamentul trinitar al rugăciuniiJo 16,27: «Părinte, chiar Tu ne iubești» (autos gar ho Patêr filei hymas). Această afirmație, care pare evidentă, este de fapt una dintre cele mai consolatoare din Evanghelia după Ioan: Tatăl nu are nevoie să fie «convins» să iubească ucenicii, El îi iubește spontan, cu același dragoste (filia) cu care iubește pe Fiul. Rugăciunea de cerere nu trebuie să depășească rezistența unui Tată îndepărtat sau indiferent, ci se adresează unui Tată care deja iubește și care așteaptă cererile fiilor pentru a le putea îndeplini.Această consolare trinitară are o dimensiune marială directă. Intercesia Mariei nu este necesară în sensul că, fără ea, Tatăl nu i-ar iubi pe fiii săi; Tatăl „însuși” îi iubește. Intercesia Mariei este eficientă tocmai pentru că se află în iubirea Tatălui, nu în afara ei. Ea intercede ca cea care „rămâne în iubirea” Fiului și a Tatălui (In 15,9-10) și intercesia ei este expresia acestui iubire, nu o presiune externă asupra lui.Înțelegerea corectă a intercesiei mariene evită două extreme: cea de a o minimiza („Pentru ce ar servi dacă Tatăl ne iubește deja?”) și cea de a o absolutiza („Fără Maria, Tatăl nu ne ascultă”). Intercesia Mariei este expresia maternității spirituale pe care Tatăl a dorit-o pentru ea. Este Tatăl care, „chiar ne iubește”, a dorit să exprime acest iubire prin medierea maternă a Mariei. La fel cum maternitatea biologică a Mariei a fost dorită de Dumnezeu pentru nașterea Fiului, maternitatea spirituală a Mariei este dorită de Dumnezeu pentru creșterea copiilor.Sfântul Luís Maria de Montfort, a cărui spiritualitate mariană ar putea fi interpretată greșit ca o înlocuire a relației directe cu Dumnezeu prin medierea Mariei, insista exact asupra acestui punct: devotamentul față de Maria nu îndepărtează de Dumnezeu, ci adâncește relația cu Dumnezeu. „La Isus prin Maria” nu este o abatere, ci calea pe care Fiul însuși a tras-o pentru a „merge la Tatăl” trecând prin medierea Maicii Sale. A cere Mariei este a cere Fiului prin Mama Sa, pe care El însuși ne-a dat-o la Cruce.IV. «Bucuria voastră să fie desăvârșită»: rugăciune și escatologieJo 16,24 îndreaptă rugăciunea spre un sfârșit escatologic: «pentru ca bucuria voastră să fie desăvârșită». «Bucuria desăvârșită» (chara peplêrômenê) este bucuria Regatului împlinit, plinătatea descrisă în Apocalipsă ca banchetul nuntilor Mielului (Ap 19,7-9), Ierusalimul ceresc unde «Dumnezeu va șterge toate lacrimile» (Ap 21,4). Rugăciunea creștină este îndreptată spre această plinătate, fiecare rugăciune particulară fiind o exprimare a acestei cereri fundamentale: «Vino Împărăția Ta».Maria glorificată în Assunção este anticiparea acestei „alegrii depline”. Ea care se roagă cu noi și pentru noi se află deja în plinimea bucuriei pe care rugăciunea creștină o cere. Intervenția ei este, astfel, „vocea” escatologiei deja realizate în ea, în favoarea escatologiei care încă se desfășoară în noi. Când invocăm Maria, invocăm pe cea care se află deja în „alegria deplină” pe care noi încă o dorim.Devotarea față de Rosariu, care se încheie tradițional cu cei cinci mistere glorioase (Învierea, Înălțarea, Penticostul, Asumarea, Coroanarea), exprimă această orientare escatologică a rugăciunii mariane. A rosti Rosario nu este doar a cere haruri concrete pentru prezent, ci și a îndrepta inima spre „alegria deplină” pe care Maria o posedă deja și care a fost promisiunea Înviatului pentru toți cei ai Săi. Petiția exprimată prin Rosario este, în esență, petiția de „Maranatha”, „Vino, Doamne Isuse”, filtrată prin inima Mamei care L-a văzut deja față în față.Bucuria deplină pe care Isus o promite în Jo 16,24 are un nume și un chip: se numește comunio cu Tatăl, Fiul și Duhul, viața trinitară participată pe deplin de omenirea răscumpărată. Maria, care trăiește deja această comunio în plenitudine, este garanta că promisiunea este reală, că rugăciunea va fi auzită, că „bucuria deplină” nu este o metaforă, ci o realitate la care rugăciunea ne apropie în mod concret și eficient.Maria, care a „cerut” cu credință la Cana, obținând primul semn de la Fiul, este modelul și intercesora tuturor celor care „cer în numele lui Isus”, pentru ca bucuria să fie deplină.
Referințe
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Vrei să studiezi serios mariologia?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie te conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses