Ut cognoscat mundus: Maria și iubirea pe care lumea o poate recunoaște

Ut cognoscat mundus quia tu me misisti et dilexisti eos sicut me dilexisti.
In 17,23

„Ca lumea să cunoască că tu m-ai trimis și că i-ai iubit pe ei așa cum m-ai iubit pe mine”. In 17,23 prezintă unul dintre scopurile rugăciunii lui Isus pentru unitate: ca „lumea să cunoască”, ca unitatea ucenicilor să fie semnul care conduce lumea la recunoașterea lui Cristos și a iubirii Tatălui. Mariologia găsește în acest verset dimensiunea sa cea mai apologetică și cea mai misionară: Maria, figură a unității Bisericii și a desăvârșirii iubirii divine primite și trăite, este „semnul” cel mai elocvent prin care lumea poate „cunoaște” că Dumnezeu i-a iubit pe oameni cu aceeași iubire cu care l-a iubit pe Fiul.

I. „Lumea să cunoască”: dimensiunea apologetică a unității

In 17,21.23 repetă de două ori scopul unității cerute: „ca lumea să creadă” (v.21) și „ca lumea să cunoască” (v.23). Diferența dintre „a crede” și „a cunoaște” la Ioan este semnificativă: „a crede” inițial pe care îl indică v.21 este prima deschidere față de revelație. „A cunoaște” din v.23 este relația mai profundă, cunoașterea din iubire care implică o experiență personală. Unitatea ucenicilor nu provoacă doar „credința” intelectuală a lumii, ci o conduce la „cunoașterea” iubitoare a Dumnezeului care l-a trimis pe Fiul.

Această logică are o consecință practică imediată: diviziunea creștinătății este cel mai mare obstacol apologetic în calea misiunii. Lumea care observă creștini divizați, care se acuză reciproc, care concurează pentru membri și pentru resurse, nu vede „semnul” din In 17, ci vede exact opusul. Forța argumentației creștine, faptul că iubirea dintre creștini dă mărturie despre adevărul Evangheliei, este neutralizată de diviziunea istorică pe care Bisericile o poartă de secole.

Mariologia ecumenică, ce o caută pe Maria ca figură a unității care transcende diviziunile istorice, are o relevanță apologetică directă. Comunitățile de la Taizé și Sant’Egidio, mișcările ecumenice de rugăciune și de slujire care reunesc creștini din diverse tradiții sunt semne ale „cunoașterii lumii” pe care o cere In 17,23: când lumea vede creștini uniți în jurul figurii Mariei, independent de diferențele dogmatice, poate începe să „cunoască” că Dumnezeul care îi unește este Dumnezeul iubirii pe care l-a revelat Fiul.

Marea misiune a secolului al XXI-lea, „noua evanghelizare” pe care au proclamat-o Ioan Paul al II-lea și Benedict al XVI-lea, are acest aspect apologetic în centrul ei. Nu este suficient să „vestim” Evanghelia, este necesar să „arătăm” Evanghelia prin unitatea și iubirea creștinilor. Maria, ca figură a unității și a iubirii desăvârșite, este inima acestei apologetici vii: ea, care i-a „adunat” pe Apostoli în Cenacol înainte de Rusalii, continuă să-i „adune” pe creștini în jurul ei pentru ca lumea să „cunoască”.

II. „Dilexisti eos sicut et me”: Maria și iubirea egală a Tatălui

A doua mișcare din ut cognoscat mundus se luminează în In 17,23: „că i-ai iubit pe ei așa cum m-ai iubit pe mine” (dilexisti eos sicut me dilexisti). Această afirmație este una dintre cele mai îndrăznețe din întreaga Evanghelie: Tatăl îi iubește pe ucenici cu aceeași iubire cu care îl iubește pe Fiul veșnic. Nu o iubire „mai mică”, nu o iubire derivată sau analogică, ci „aceeași iubire” (kathos). Această echivalare este posibilă pentru că ucenicii sunt „în” Cristos: iubirea Tatălui ajunge la ei prin Fiul, iar în măsura în care ei sunt „în” Fiul, primesc iubirea Tatălui în plinătatea ei trinitară.

Implicația mariologică este directă: dacă Tatăl îi iubește pe ucenici „așa cum îl iubește pe Fiul”, și dacă Maria este, dintre toată omenirea răscumpărată, cea mai deplin „în” Fiul, atunci Maria este cea mai deplin iubită de Tatăl, creatura care a primit cel mai deplin iubirea Tatălui – iubire pe care Isus, în In 17,23, o compară cu însăși iubirea pe care Tatăl o are pentru Fiul. Această afirmație nu este o exagerare devoțională, ci o consecință logică a mariologiei dogmatice: cea care a fost „plină de har” (kecharitomene) este cea care a primit cel mai deplin iubirea Tatălui pe care harul o comunică.

Tradiția spirituală a exprimat această „predilecție” a Tatălui pentru Maria prin imagini de mare frumusețe: Sf. Ioan Eudes, în secolul al XVII-lea, a dezvoltat devoțiunea față de Inima Mariei ca „inima cea mai iubită de Tatăl” după Inima Fiului. Sf. Ludovic Maria de Montfort a contemplat-o pe Maria ca „capodopera” lui Dumnezeu, creatura în care iubirea creatoare a Tatălui s-a exprimat în modul cel mai desăvârșit. Nu este vorba de a o diviniza pe Maria, ci de a recunoaște că iubirea Tatălui, când acționează fără obstacol, produce opera cea mai desăvârșită cu putință: iar această operă este Maria.

Eshatologia creștină, speranța că „și noi” vom fi iubiți de Tatăl „ca Fiul” în plinătate, are în Maria anticiparea sa cea mai vizibilă. Ea, care este deja iubită de Tatăl cu această iubire deplină, care trăiește deja în această communio a iubirii trinitare, este simbolul speranței creștine: nu o promisiune abstractă, ci o realitate deja împlinită într-o creatură umană pe care o cunoaștem și o iubim. Contemplarea Mariei nu este o distragere de la speranța eshatologică, ci vizualizarea ei cea mai concretă.

III. Maria ca icoană a iubirii materne a lui Dumnezeu

Logica din ut cognoscat mundus cere, de asemenea, un chip concret al iubirii divine. Is 49,15: „Poate o mamă să-și uite pruncul, să nu aibă milă de fiul pe care l-a născut? Chiar dacă ea l-ar uita, eu nu te voi uita niciodată”. Profetul folosește imaginea iubirii materne ca metaforă, incompletă dar elocventă, a iubirii lui Dumnezeu: o iubire care nu uită, care nu abandonează, care persistă chiar și atunci când pare improbabil. Această iubire maternă a lui Dumnezeu își are în Maria expresia cea mai desăvârșită în ordinea creată.

Teologia feministă creștină, în formele sale cele mai echilibrate, a dezvoltat dimensiunea „maternă” a lui Dumnezeu pornind de la texte precum Is 49,15; 66,13; Os 11,1-4. Maria, ca mamă umană a lui Isus, „întrupează” în mod vizibil această dimensiune maternă a iubirii lui Dumnezeu: ea, care nu abandonează niciodată, care rămâne „în picioare” lângă Cruce când toți ceilalți au fugit, care îi primește pe păcătoși fără să-i condamne, este „icoana” cea mai accesibilă și cea mai emoționantă a iubirii materne a lui Dumnezeu.

Titlul marian de „Mater Misericordiae”, Mama Milostivirii, își are în această logică fundamentul: Maria nu doar „primește” milostivirea lui Dumnezeu, ci o „întrupează” în forma ei cea mai accesibilă fragilității umane. Păcătoșii care se îndreaptă spre Maria nu „preferă” milostivirea Mamei severității Fiului, ci găsesc în Mamă chipul cel mai accesibil al aceleiași milostiviri pe care Fiul a venit să o aducă. Maria este „icoana” milostivirii Tatălui tocmai pentru că ea, care „a iubit așa cum iubește Tatăl”, face accesibil inimii umane ceea ce ar fi prea intens pentru a fi contemplat în mod direct.

Chipul Mariei în reprezentările artistice, de la Madona lui Duccio până la icoanele ortodoxe ale Theotokos, a îmbinat întotdeauna demnitatea Maicii Domnului cu tandrețea mamei umane. Această îmbinare nu este întâmplătoare, ci teologic precisă: Maria, care este deopotrivă cea mai înaltă dintre creaturi și cea mai apropiată de oameni, este simbolul vizual cel mai desăvârșit al Dumnezeului care este în același timp infinit de mare și infinit de apropiat. A vedea chipul Mariei înseamnă a vedea chipul iubirii pe care o promite In 17,23: iubirea Tatălui care i-a iubit pe fiii săi „așa cum l-a iubit pe Fiul”.

IV. „Iubirea cu care m-ai iubit să fie în ei”: Maria și transfuzia iubirii

Punctul culminant din ut cognoscat mundus se află în In 17,26: „pentru ca iubirea cu care m-ai iubit să fie în ei și eu în ei”. Încheierea rugăciunii sacerdotale este cererea ca iubirea intratrinitară, iubirea Tatălui pentru Fiul, „să fie” în ucenici. Această locuire a iubirii divine în ucenici este împlinirea definitivă a întregii mariologii: scopul oricărei sfințiri, al oricărei unități, al oricărei misiuni este ca iubirea cu care Tatăl l-a iubit pe Fiul să locuiască în fiii săi adoptivi.

Maria este, în tradiție, icoana acestei „transfuzii a iubirii divine” către omenire. Ea, care a primit iubirea Tatălui într-un mod mai deplin decât orice altă ființă umană, este modelul receptivității pe care fiecare creștin este chemat să o aibă: a-și deschide inima iubirii Tatălui, a se lăsa locuit de ea, a deveni transparent pentru ea, pentru ca ceilalți să-l poată, prin noi, „cunoaște” pe Dumnezeul care „i-a iubit așa cum l-a iubit pe Fiul”.

Devoțiunea față de Inima Neprihănită a Mariei, pe care Fatima a așezat-o în centrul spiritualității mariane a secolului al XX-lea, este expresia devoțională a acestei „transfuzii a iubirii”. „Inima Neprihănită” nu este o imagine sentimentală, ci o afirmație teologică: inima Mariei a fost prima inimă umană pe deplin locuită de iubirea Tatălui, fără obstacol, fără rezistență, fără împietrirea pe care o produce păcatul. Această inimă este modelul, și mijlocul, prin care iubirea Tatălui ajunge la celelalte inimi.

Ultimul cuvânt al rugăciunii sacerdotale a lui Isus este „eu în ei” (kagō en autois): Fiul locuind în ucenicii săi, așa cum Tatăl locuiește în Fiul. Această inhabitare, care este promisiunea supremă a celei de-a patra Evanghelii, își are în Maria împlinirea cea mai deplină și cea mai vizibilă. Ea, care a fost „tabernacolul” Fiului la Întrupare, este acum „tabernacolul” iubirii trinitare pe care lumea o poate „cunoaște” prin ea. Mariologia nu este o abatere de la drumul spre Tatăl, ci unul dintre cele mai directe drumuri ale sale: a o vedea pe Maria înseamnă a vedea iubirea pe care Tatăl o are pentru fiii săi.

Maria, iubită de Tatăl cu aceeași iubire cu care îl iubește pe Fiul, este icoana cea mai elocventă a iubirii divine pe care lumea este chemată să o „cunoască” prin unitatea și caritatea ucenicilor lui Cristos.

Referințe

• Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Mater, nr. 45-47 (1987).
• Ioan Paul al II-lea, Ut Unum Sint, nr. 97-99 (1995).
• Sf. Ioan Eudes, Le Cœur Admirable (1681).
• Sf. Ludovic Maria de Montfort, Tratat despre adevărata devoțiune, nr. 14-21.
• H. U. von Balthasar, Mary for Today (1987).