Tận hiến cho Đức Mẹ: thánh Montfort, Đức Gioan Phaolô II và linh đạo Thánh Mẫu
Tận hiến cho Đức Mẹ là gì?
Tận hiến cho Đức Mẹ là một hành vi thiêng liêng qua đó một người, một gia đình hay một cộng đoàn phó thác trọn vẹn cho Đức Maria, để Mẹ dẫn đưa họ đến với Đức Kitô. Đây không phải là một lòng sùng kính bên lề: đây là một trong những hình thức triệt để và phong phú nhất của đời sống Thánh Mẫu, được các thánh, các giáo hoàng và hàng triệu tín hữu thực hành qua nhiều thế kỷ.
Việc tận hiến cho Đức Maria xuất phát từ một lôgic đơn giản: nếu Đức Giêsu đã muốn đến trong thế gian qua Đức Maria, thì linh hồn nào ước ao đến với Đức Giêsu có thể và phải bước đi qua Đức Maria. Không phải như một lối rẽ hay một sự cạnh tranh, nhưng như một con đường ưu tuyển, được chính Thiên Chúa chọn trong trật tự của mầu nhiệm Nhập Thể.
Thánh Louis Marie Grignion de Montfort: bậc thầy vĩ đại của việc tận hiến
Tên tuổi gắn liền nhất với việc tận hiến cho Đức Maria thời hiện đại là thánh Louis Marie Grignion de Montfort (1673-1716), linh mục người Pháp được phong thánh năm 1947. Tác phẩm chính của ngài, Khảo luận về Lòng sùng kính đích thực đối với Đức Trinh Nữ Rất Thánh (viết khoảng năm 1712, xuất bản sau khi ngài qua đời vào năm 1842), là bản văn quy chiếu của linh đạo tận hiến cho Đức Maria.
Thánh Montfort đề nghị việc tận hiến như là “nô lệ vì yêu”, một nghịch lý có chủ ý: trở nên “nô lệ” của Đức Maria là con đường dẫn đến tự do trọn vẹn trong Đức Kitô. Lôgic ở đây là lôgic của mầu nhiệm nhập thể: Đức Giêsu đã phó mình cho Đức Maria suốt chín tháng trong cung lòng, suốt những năm ở Nadarét, và Đức Maria đã đào luyện Người từ bên trong. Cũng vậy, linh hồn tận hiến cho Đức Maria xin Mẹ đào luyện mình cho Đức Kitô.
Đức Gioan Phaolô II và việc tận hiến cho Đức Maria
Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II là một trong những người truyền bá linh đạo Montfort lớn nhất trong thế kỷ XX. Khẩu hiệu giám mục và giáo hoàng của ngài, Totus Tuus (“Tất cả là của Mẹ”, một cách diễn đạt lấy từ thánh Montfort), diễn tả sự tận hiến cá nhân và trọn vẹn của ngài cho Đức Maria. Trong cuốn tự truyện thiêng liêng Hồng ân và Mầu nhiệm, và trong tông thư Rosarium Virginis Mariae, Đức Gioan Phaolô II mô tả việc đọc thánh Montfort thời trẻ đã biến đổi mối tương quan của ngài với Đức Maria và với Đức Kitô như thế nào.
Việc tận hiến của Đức Gioan Phaolô II cho Đức Maria cũng mang chiều kích địa chính trị: ngày 13 tháng 5 năm 1982 (kỷ niệm vụ mưu sát tại Quảng trường Thánh Phêrô), ngài đã dâng thế giới cho Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria để đáp lại lời yêu cầu tại Fátima. Ngày 25 tháng 3 năm 1984, ngài đã lặp lại việc tận hiến này trong sự hiệp nhất với tất cả các giám mục trên thế giới.
Các hình thức tận hiến cho Đức Maria
Trong truyền thống Công giáo có nhiều hình thức tận hiến cho Đức Maria. Những hình thức chính là:
- Tận hiến theo thánh Montfort: Thời gian chuẩn bị 33 ngày, dựa trên cuốn Khảo luận. Hành vi long trọng phó thác trọn vẹn cho Đức Maria để đến với Đức Giêsu.
- 33 ngày đến Bình minh Vinh quang (cha Gaitley): Một hình thức thích nghi hiện đại của việc tận hiến theo thánh Montfort, rất phổ biến tại Brasil và Hoa Kỳ.
- Tận hiến cho Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria: Được yêu cầu qua các cuộc hiện ra tại Fátima. Được thực hành cách cá nhân, trong gia đình và bởi Giáo hội hoàn vũ.
- Nô lệ vì yêu (thánh Anphongsô Ligôri, thánh Rôbertô Bellarminô): Những biến thể của việc tận hiến nhấn mạnh đến sự phó thác trọn vẹn như một hành vi yêu mến.
- Tận hiến gia đình: Gia đình như một đơn vị tận hiến, đặc biệt trong truyền thống Bồ Đào Nha và Brasil.
Thần học về việc tận hiến: những phản bác và những câu trả lời
Thần học về việc tận hiến cho Đức Maria gặp những phản bác đáng được trả lời nghiêm túc:
Phản bác 1: “Việc tận hiến phải được dâng cho Thiên Chúa, chứ không phải cho Đức Maria.” Trả lời: Việc tận hiến cho Đức Maria, xét cho cùng, là tận hiến cho Thiên Chúa. Tận hiến cho Đức Maria là xin Mẹ thánh hiến chúng ta cho Đức Kitô, như Chúa Thánh Thần đã làm nơi Mẹ. Vai trò trung gian của Đức Maria không cạnh tranh với vai trò trung gian của Đức Kitô: nó tham dự vào vai trò ấy (x. Đấng Trung Gian và Đấng Đồng Công Cứu Chuộc).
Phản bác 2: “Hiến mình cho Đức Maria như một ‘nô lệ’ là ngôn ngữ lỗi thời và nguy hiểm.” Trả lời: Ngôn ngữ “nô lệ vì yêu” nơi thánh Montfort mang tính nghịch lý và tu từ, diễn tả sự trọn vẹn của việc phó thác, chứ không phải một quan hệ thống trị. Thánh Phaolô cũng dùng ngôn ngữ của người tôi tớ (doulos) để mô tả mối tương quan của ngài với Đức Kitô (Rm 1,1).
Tận hiến và đào tạo về Đức Maria
Việc tận hiến cho Đức Mẹ không chỉ là một hành vi nhất thời: đó là một lối sống. Ai tận hiến cho Đức Maria thì cam kết sống với Mẹ, cầu nguyện với Mẹ (đặc biệt là Kinh Mân Côi), noi gương các nhân đức của Mẹ và để cho tình mẫu tử thiêng liêng của Mẹ đào luyện mình.
Việc nghiên cứu học thuật về sự tận hiến cho Đức Maria, các nguồn thần học, lịch sử và những hệ quả hệ thống của nó, là một phần của chương trình đào tạo mà Locus Mariologicus cung cấp trong Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học. Thánh Mẫu học là nền tảng biến lòng sùng kính thành thần học và thần học thành đời sống.
Linh đạo tận hiến cho Đức Maria tìm thấy nền tảng thần học của mình trong thông điệp Redemptoris Mater của Đức Gioan Phaolô II, văn kiện đào sâu vai trò của Đức Maria như con đường dẫn đến Đức Kitô.
Hãy đào sâu việc học hỏi của bạn: khám phá Thánh Mẫu học, Thần học Thánh Mẫu, các cuộc hiện ra của Đức Maria và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học, Thiên thần học và Câu hỏi thường gặp.
Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học
Bạn có muốn đào sâu việc đào tạo của mình về Thánh Mẫu học không? Hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp sự nghiêm cẩn thần học, đời sống thiêng liêng và truyền thống sống động của Giáo hội.
Bạn có muốn học Thánh Mẫu học một cách nghiêm túc không?
Bài viết này ra đời từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học dẫn bạn đến cùng nguồn mạch ấy, với sự đồng hành học thuật: Kinh Thánh, các Giáo phụ và Huấn quyền, từ tín điều đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses