Tái giải thích sau Công đồng về sự phong thánh dành cho Maria
Việc cống hiến cho Đức Maria là một trong những biểu hiện sâu sắc nhất của đời sống tâm linh Công giáo. Việc cống hiến này, được tái sinh sau Công đồng Vatican II, gắn liền với phương pháp của Thánh Louis Maria Grignion de Montfort và được Thánh Gioan Phaolô II sống một cách điển hình. Việc đọc lại cống hiến cho Đức Maria sau Công đồng phục hồi ý nghĩa thần học chân thực nhất: sống cả cuộc đời Kitô hữu trong mối quan hệ con cái với Mẹ Thiên Chúa.
Sự tái diễn giải sau Công đồng về sự cống hiến cho Maria: những chân trời mới
Lễ Vượt Qua là trung tâm của thông điệp Cơ Đốc và luôn là điểm khởi đầu của tư tưởng Mariologi. Bình minh của sự vinh quang của Con trong việc Ngài dâng mình cho Cha và để lại cho chúng ta làm nhân chứng là Thánh Thần, Đấng đã thổi vào Giáo hội sơ khai cùng với sự ban tặng của Mẹ cho môn đồ yêu dấu. Trong bối cảnh này, chúng ta cũng tìm thấy những lời cuối cùng của cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu: Này, Mẹ ngươi (Ga 19,27). Từ Giờ đó, lịch sử Cơ Đốc trở thành sự giao tiếp lẫn nhau giữa Mẹ của Chúa Giêsu và Cộng đồng các môn đồ.
Sự giao tiếp này, qua nhiều thế kỷ, đã trở thành sự cống hiến, nhờ sự cải cách lớn trong lĩnh vực Mariologi dựa trên Kinh Thánh. Và để trung thành với Kinh Thánh, chúng ta sẽ sử dụng từ giao tiếp trong hành trình của mình. Nghi lễ Cơ Đốc, lễ nghi, trong nhiều thế kỷ đã hấp thụ các yếu tố từ Kinh Thánh, đặc biệt là những yếu tố liên quan đến Lễ Vượt Qua. Theo đó, Đức Mẹ Maria ngày càng chiếm vị trí trung tâm trong các nghi lễ, thậm chí là trong lòng dân chúng. Sự làm mẹ của Maria đã phát triển đến mức trên thập tự giá, chúng ta chứng kiến sự mở rộng của sự làm mẹ này đến toàn thể Giáo hội, trong Lễ Vượt Qua và tại Bế hội.
Nhìn vào nguồn gốc của Kitô giáo, chúng ta không thể phủ nhận mối quan hệ giữa Đức Trinh Nữ và Thiên Chúa Ba Ngôi, nguồn gốc và đích điểm của mọi hành động đức tin. Từ quan điểm này, lòng sùng kính là một phản ứng trong đời sống tâm linh Kitô giáo đối với niềm tin và sự gắn kết của cộng đồng và cá nhân với Maria. Mẹ của Thiên Chúa được các quốc gia tôn vinh, tin tưởng sẽ nhận được sự bảo vệ mẫu tử trước những nguy hiểm hàng ngày.Về mặt lịch sử, Ildefonso Toledo (m. 667) đã đưa ra một câu nói vẫn còn đến ngày nay: “hiền nô của hiền nô của Chúa tôi”. Kết hợp “dịch vụ” với “Mẹ của Chúa”, ông thừa nhận vương quốc của Maria là dịch vụ cho Chúa Kitô, nhận thức về sự khiêm nhường của hiền nô, và vai trò của Maria như người chỉ đường đến Thiên Chúa một cách nhân từ. Sau này, chúng ta tìm thấy Johannes Damascene (m. 749), người trong một bài giảng đã ghi lại lần đầu tiên việc sử dụng từ “thờ hiến” như một sự dâng mình hoàn toàn cho Maria: “Chúng tôi cũng dâng mình cho Ngài, ô Nữ hoàng tối cao, và tôi lặp lại, ô Nữ hoàng tối cao, Mẹ của Thiên Chúa Trinh Nữ. Chúng tôi gắn kết linh hồn, hy vọng và toàn bộ bản thân chúng tôi như một cái neo không thể phá vỡ, dâng mình cho Ngài”. Vì vấn đề chính xác về ngôn ngữ, tác giả viết bằng tiếng Hy Lạp sử dụng động từ “antitithemi”, chỉ hành động thờ hiến, mặc dù có những khoảng cách cần thiết, ở cùng cấp độ với việc thờ hiến dành cho Thiên Chúa.Hành động thờ hiến cho Đức Trinh Nữ Maria đã được các thánh, các giáo hoàng, các mục tử và các tín hữu trân trọng, đề xuất và đánh giá cao trong suốt nhiều thế kỷ. Nó trở thành một thực hành rất phổ biến trong các cộng đồng Công giáo cho đến Công đồng Vatican II (1962-1965). Giống như các thực hành sùng kính Kitô giáo khác, nó đã trải qua một giai đoạn suy giảm sau Công đồng do nhu cầu tái xem xét. Chúng ta không thể khẳng định rằng Công đồng chống lại Maria; trái lại, chưa bao giờ trong lịch sử Giáo hội có nhiều lời viết về Maria như trong Công đồng. Tuy nhiên, cải cách nghi lễ được Giáo hoàng Paul VI trình bày cho Giáo hội vào năm 1967 với “Signum Magnum” đã có thời gian chín muồi.5. Chúng ta có lời kêu gọi của Đức Thánh Cha mời các tín hữu cống hiến và dâng mình cho Trái tim Vô Tội của Mẹ Giáo Hội và “sống lễ thờ phượng cao quý này với cuộc sống ngày càng phù hợp với ý muốn Thiên Chúa, trong tinh thần phục vụ con cái và sự bắt chước tận tâm của Nữ hoàng thiên đàng”.Đa lần, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã thúc đẩy việc cống hiến và dâng mình cho Maria, bắt nguồn từ khẩu hiệu trên huy hiệu của Ngài: Totus tuus. Thái độ hoàn toàn quy phục Maria sau Công đồng Vatican II gặp phải sự phản đối do khó khăn trong ngôn ngữ: từ “cống hiến” là một thuật ngữ chỉ công trình của Thiên Chúa, sứ mệnh của Chúa Giêsu, chức vụ của Giáo Hội, bí tích cứu rỗi, sự dành mình của người tín hữu cho Thiên Chúa và Vương quốc của Ngài. Chúng ta lưu ý rằng trong thần học, thường có những cách diễn đạt phức tạp dựa trên phép ẩn dụ và hình ảnh.
Do đó, vấn đề đặt ra là từ quan điểm Mari học, cần có sự điều chỉnh rõ ràng về ngôn ngữ tôn trọng bản sắc và sứ mệnh của Mẹ Thiên Chúa mà không làm mờ đi tính tuyệt đối và độc lập của Con Thiên Chúa trong mối quan hệ với các tạo vật và sự hợp tác của Mẹ Ngài. Trong ý nghĩa sâu sắc về mặt tâm linh, việc chấp nhận Maria bắt nguồn từ sự cống hiến duy nhất cho Thiên Chúa và chính điều này dẫn chúng ta đến Ngài.
Vậy, giá trị của việc chấp nhận, dành mình, cống hiến, dâng mình cho Maria là gì? Chúng ta bắt đầu với một khái niệm cơ bản: hành động này là một bí tích, nghĩa là trái ngược với bí tích thực hiện điều nó biểu thị, bí tích này thực hiện từ cam kết của người tín hữu muốn bắt chước Maria để tìm thấy những con đường tâm linh để theo bước Chúa Giêsu. Lịch sử các Thánh chứng minh sự đồng trách và sự hợp tác của người tín hữu trong việc thực hiện các lời hứa của sự cống hiến rửa tội trên thế giới hiện đại và toàn cầu hóa.
Để tiếp tục thảo luận về những vấn đề này, chúng ta sẽ có một khóa học về việc đọc lại sự cống hiến cho Maria sau Công đồng Vatican II. Và để chuẩn bị cho khóa học sắp tới, bạn có thắc mắc gì về việc cống hiến không? Hãy bình luận bên dưới!
Để tìm hiểu sâu hơn về việc đọc lại sự cống hiến cho Maria sau Công đồng Vatican II, hãy tham khảo văn kiện của Đức Giáo Hoàng Phaolô VI: Marialis Cultus về sự thờ phượng Maria sau Công đồng Vatican II.
Học tập sâu hơn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện tượng xuất hiện của Đức Mẹ và chương trình Sau đại học về Mariologia.Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus, một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy cảm hứng từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc đó, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses