El tránsito de San José: ¿por qué es patrón de la buena muerte?

La Escritura no narra la muerte de San José. Ningún versículo del Nuevo Testamento indica cuándo, dónde o cómo murió el esposo de María. Sin embargo, la tradición cristiana siempre ha afirmado dos datos con notable constancia: José murió antes del inicio de la vida pública de Jesús, y murió de la manera más deseable que existe – asistido por Jesús y María. Esta transición serena de este mundo al Padre se conoce como el tránsito de San José. De ahí nace el título de patrón de la buena muerte, que el Catecismo recoge expresamente al instar a los fieles «a confiarnos a San José, patrón de la buena muerte» (CIC 1014).

El silencio de la Escritura

El corpus bíblico sobre José es breve: los evangelios de la infancia (Mt 1-2 y Lc 1-2), las menciones nazareanas que lo recuerdan como padre de Jesús (Mt 13,55 y Jn 6,42) y el episodio del reencuentro en el Templo (Lc 2,41-52). Como muestra la josefología, esta poca no es un florilegio devocional, sino el fundamento escriturístico de toda la teología posterior: lo poco que la Escritura dice de José es decisivo. Sobre su muerte, sin embargo, el texto sagrado guarda silencio por completo.

La última escena en la que se ve a José vivo es en el Templo de Jerusalén, cuando Jesús tiene doce años. El Catecismo observa que el reencuentro en el Templo «es el único acontecimiento que rompe el silencio de los evangelios sobre los años ocultos de Jesús» (CIC 534). Después de eso, José desaparece de la narrativa sin una palabra de despedida.

Este silencio no es una laguna que lamentar, sino un lenguaje por descifrar – es el mismo silencio de San José que atraviesa toda su vida. Juan Pablo II escribió en la Exhortación Apostólica Redemptoris custos:

Pero este silencio de José tiene una elocuencia especial: gracias a tal actitud, se capta perfectamente la verdad contenida en el juicio que le hace el Evangelio: «el justo» (Mt 1, 19). (Juan Pablo II, Redemptoris custos, n. 17)

Quién vivió en silencio murió en silencio. La Escritura respetó hasta el final el estilo del justo de Nazaret.

Las pistas: ausente de la vida pública y de la cruz

Si la Escritura no narra la muerte de José, deja sin embargo pistas convergentes de que ya no vivía cuando Jesús inició su ministerio público.

La primera pista es la ausencia total. En las bodas de Caná está presente la madre de Jesús (Jn 2,1), pero no el padre. En ninguna escena de la vida pública, en ningún viaje, en ninguna controversia José aparece o es interrogado.

La segunda es cómo Nazaret designa a Jesús adulto. En Marcos, los contemporáneos preguntan – así lo traduce la Neovulgata: «¿No es este el carpintero, hijo de María?» (Mc 6,3). En una sociedad patriarcal, designar a un hombre adulto por el nombre de su madre es una anomalía que se explica con naturalidad si el padre ya había fallecido.

El tercero y más fuerte es el Calvario. En la cruz, Jesús confía a la Madre al discípulo amado: «Ecce mater tua» – he aquí tu madre (Jn 19,27), y desde aquel momento el discípulo la recibió con él. El gesto sería inexplicable si José estuviera vivo: el esposo es el amparo natural de la mujer, y ningún hijo entregaría a su madre a un tercero pasando por encima del marido presente. La entrega a Juan implica que María ya era viuda y quedaría sola.

Sumando los datos, la conclusión tradicional se impone con sobriedad: José murió entre el episodio del Templo y el bautismo de Jesús en el Jordán. No sabemos el año. Sabemos el intervalo, y sabemos quién estaba en la casa.

La tradición del tránsito

Es precisamente aquí donde nace la escena venerada del tránsito: si José murió en los años ocultos, murió en la casa donde vivía la Sagrada Familia, y por lo tanto murió teniendo a Jesús y María al lado. La piedad cristiana siempre ha destacado lo que esto significa: ningún otro ser humano expiró asistido al mismo tiempo por el Hijo de Dios y por su Madre Inmaculada.

La fuente narrativa más antigua de esta escena es un apócrifo de origen egipcio, la Historia de José el Carpintero, que describe extensamente la agonía del santo consolada por el Hijo. Conviene decir con claridad el estatus de este texto: los apócrifos valen como contexto cultural y como matriz icónica, no como fuente doctrinal. La Iglesia nunca canonizó los detalles del relato. Canonizó, por así decirlo, la intuición que expresa: quien vivió toda su vida entre Jesús y María no murió lejos de ellos.

Esta intuición atravesó el arte cristiano -las incontables pinturas del tránsito muestran a José en la cama, entre el Hijo que lo bendice y la Esposa que lo vela- y cristalizó en la época moderna en asociaciones y prácticas dedicadas a pedir, por intercesión de José, una muerte santa. El magisterio, por su parte, siempre trató a José enteramente dentro del misterio de la infancia y la vida oculta, confirmando por omisión lo que la tradición afirma por devoción. Juan Pablo II resume el método de los Evangelios:

Los Evangelios hablan exclusivamente de lo que José «hizo»; sin embargo, nos permiten escuchar en sus «acciones», envueltas en el silencio, un clima de profunda contemplación. (Redemptoris custos, n. 25)

La muerte fue la última de esas acciones envueltas en el silencio.

Patrono de la buena muerte

El título tiene una clara aprobación catequética:

La Iglesia nos exhorta a prepararnos para la hora de nuestra muerte («De una muerte repentina e imprevista, libéranos, Señor»: antigua Ladainha de los Santos), a pedir a la Madre de Dios que interceda por nosotros «en la hora de nuestra muerte» (Oración del Ave María) y a confiarnos a San José, patrón de la buena muerte. (CIC 1014)

La lógica teológica es clara. La buena muerte, para el cristiano, no es la muerte sin dolor, sino la muerte en gracia: en comunión con Cristo, reconciliado con Dios, amparado por la oración de la Iglesia. José realizó el arquetipo de esta muerte -expiró, según la tradición, con la mano en la mano de Jesús y bajo la mirada de María. Por ello la Ladainha de San José, aprobada por la Sede Apostólica en 1909, lo invoca como patrón de los moribundos (Patrone morientium), invocación que permanece en el texto enriquecido con nuevas invocaciones aprobadas por Francisco en 2021.

El mismo Francisco, en la carta apostólica Patris corde, escribe: «Todos pueden encontrar en San José – el hombre que pasa desapercibido, el hombre de la presencia cotidiana discreta y escondida – un intercesor, un amparo y una guía en los momentos de dificultad» (Patris corde, prólogo). Y ningún momento de la vida es más difícil, ni más decisivo, que el último.

¿Quién hizo a San José patrón de los moribundos?

El título no surgió de una costumbre difusa, sino de un acto pontífico datable: el documento Bonum sane, del Papa Bento XV, del 25 de julio de 1920, publicado en Acta Apostolicae Sedis 12 (1920), páginas 313 a 317. Es ahí donde la Santa Sede pide expresamente a los obispos que promuevan las asociaciones dedicadas a rezar a San José por los agonizantes.

Marcionei Miguel da Silva, en el estudio José en el misterio de la encarnación, de 2008, traduce así el pasaje: «dado que él es merecidamente considerado como el más eficaz protector de los moribundos, al expirar con la asistencia de Jesús y María, los sagrados Pastores deberán cuidar de inculcar y favorecer con todo el prestigio de su autoridad aquellas piadosas asociaciones que fueron establecidas para suplicar a San José por los moribundos». Y el texto menciona dos: la de la Buena Muerte y la del Tránsito de San José por los agonizantes de cada día.

El mismo documento llega a nosotros a través de otras dos vías de la biblioteca, lo que permite compararlo. Ángel Peña, en San José: el más santo de los santos, de 2008, cita el texto en español y menciona las asociaciones como la de «Buena muerte» y la del «Tránsito de san José». Francisco Canals Vidal, en San José en la fe de la Iglesia, de 2007, proporciona la referencia completa y traduce: «dado que José es también considerado, con fundamento, como la ayuda más poderosa para los moribundos, por haber sido él asistido, en su última hora, por Jesús y María, los obispos apoyarán, favorecerán, en toda su autoridad, las asociaciones piadosas instituidas para orar a San José por los agonizantes».

Conviene señalar una divergencia entre las fuentes respecto al género del documento. Canals Vidal lo clasifica como breve, «Breve Bonum sane (25-7-1920)». Marcionei Miguel da Silva cita un motu proprio en forma de encíclica. La fecha y el contenido coinciden en las tres fuentes, la calificación canónica no.

Tarcisio Stramare, en San José en el misterio de Dios, añade la razón que los documentos invocan, y siempre es la misma: las asociaciones existen «porque él es merecidamente considerado como el más eficaz protector de los moribundos, al expirar con la asistencia de Jesús y María». Stramare también registra que el mismo pontífice había aprobado, el 28 de enero de 1920, un acto anterior en la misma línea. Por lo tanto, el año 1920 concentra dos gestos romanos sobre el mismo tema.

La devoción es anterior a los actos oficiales

Hay una fecha que suele escapar: cuando Roma legisló, la devoción ya estaba fijada en los devocionarios en lengua vulgar. El Devocionario en honor a San José, anónimo, de 1899, veintiún años antes de Bonum sane, ya incluye las invocaciones completas: «José, amparo de los moribundos», «José, que moristeis en brazos de Jesús y María», «José, protector y consuelo en la hora de la muerte», «José, cuya muerte fue preciosa en presencia del Señor». Roma no creó el título, lo reconoció.

Sobre la ladainha, las fuentes tampoco coinciden y vale la pena mencionarlo. La fecha de aprobación habitual, seguida en el artículo de este sitio web sobre la Ladainha de San José, sitúa la aprobación en 1909, bajo Pío X. Ángel Peña, por su parte, atribuye a Pío XI las ladainhas de San José «aprobadas el 21 de marzo de 1935», donde se lee «Patrono de los moribundos, ruega por nosotros». Las dos fechas podrían corresponder a aprobaciones sucesivas, pero ambas circulan y no deben confundirse.

¿Por qué «patrón de los moribundos» va junto a «terror de los demonios»?

Quien lee la ladainha consecutivamente nota el orden de las invocaciones. Éderson José, en La paternidad de San José, de 2023, la transcribe así: «Patrono de los moribundos, rogai por nosotros. Terror de los demonios, rogai por nosotros. Protector de la Santa Iglesia, rogai por nosotros». Salvador de la Vega, en el Devocionario de San José, de 2002, da la misma secuencia en español: «de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia».

La proximidad de las dos invocaciones no es casual. Anne Bernet, en En compañía de los ángeles, de 1998, explica la lógica antigua al comentar las oraciones por los moribundos: es «el miedo a que el Demonio se atreva a interponerse entre el moribundo y la felicidad eterna que impulsa a recurrir al arcángel». En el mismo relato apócrifo del tránsito, Jesús pide: «Envía Miguel, Príncipe de tus ángeles, y a Gabriel, que anuncia la luz, y a todos los ángeles de luz, y que su milicia acompañe al alma de mi padre José, hasta que la hayan conducido a Ti». Bernet observa que el texto «anuncia de forma muy precisa las oraciones para los moribundos de la liturgia católica», y es suya la frase que cierra el argumento: «es por esta razón que San José es invocado como patrón de una buena muerte».

La hora de la muerte es, en la lectura tradicional, la hora del último ataque. Por ello, el mismo santo es invocado, en dos líneas consecutivas, como amparo de quien parte y como terror de quien quiere detenerlo.

Cómo rezar a San José por una buena muerte

La devoción por una buena muerte no es mórbida: es realista. Quien reza por su propia muerte vive mejor. Algunos caminos consagrados por la tradición:

1. La Ave-Maria rezada con conciencia. Cada vez que pedimos a María que interceda por nosotros «en la hora de nuestra muerte», el Catecismo asocia esa petición a la confianza en José (CIC 1014). María y José, que se asistían mutuamente, asisten juntos a los moribundos.
2. Las jaculatorias de la Sagrada Familia. La tradición legó breves oraciones que unen los nombres de Jesús, María y José y piden la asistencia de los tres en la última agonía. Rezarlas al acostarse es un hábito antiguo y sencillo. Reunimos las principales en el artículo sobre las oraciones a San José.
3. La ladainha con la invocación de los moribundos. Incluir la ladainha en la oración de las miércoles, día tradicionalmente dedicado al santo, mantiene viva la memoria del tránsito.
4. La consagración a San José. Quien se entrega al patrocinio del santo mediante la consagración a San José también le entrega su propia muerte, pidiendo morir como él vivió: en obediencia, en pobreza de espíritu, entre Jesús y María.
5. La intercesión por los agonizantes de hoy. Práctica clásica de la devoción: pedir cada día, por San José, por la multitud de quienes morirán en las próximas veinticuatro horas, especialmente por aquellos que mueren solos.

Francisco conclui a obra *Patris corde* lembrando que resta apenas implorar, de São José, «a graça das graças: a nossa conversão» (*Patris corde*, conclusão). É a chave de toda devoção à boa morte: ela começa muito antes da agonia. A boa morte é o fruto maduro de uma boa vida, e ninguém ensina melhor essa vida escondida com Cristo do que o homem que a viveu até ao fim – e que, no final, adormeceu nos braços do Filho que Deus lhe confiou.

Perguntas frequentes