«Bienaventurados los que no vieron y creyeron: María, ícono de la fe en la misericordia divina.»
«Bienaventurados los que no han visto y han creído»
Jo 20,29, Evangelio del Domingo de la Divina Misericordia
Meditación mariológica a partir de las lecturas del Domingo de la Divina Misericordia
El segundo Domingo de Pascua, Domingo de la Divina Misericordia, instituido por San Juan Pablo II en el año 2000, es el «octavo día» de la creación redimida: el día que, al situarse más allá de la semana, apunta hacia la eternidad. El Evangelio de este día (Jo 20,19-31) narra dos encuentros del Resucitado con los discípulos reunidos: el primero el domingo de la Resurrección, cuando Tomás estaba ausente. El segundo, ocho días después, cuando Tomás está presente y el Señor lo invita a tocar las heridas. Y la beatitud final, «Bienaventurados los que no vieron y creyeron» (Jo 20,29), es la afirmación más solemne del Evangelio sobre la naturaleza de la fe pascual. La mariología descubre aquí la figura suprema de María: la que creyó sin ver, la que nunca necesitó tocar las heridas para confiar en el Hijo.
I. La primera lectura: Act 4,32-35 y la comunión de bienes de la Iglesia naciente
La liturgia del Domingo de la Divina Misericordia se abre con la descripción de la comunidad de Jerusalén: «La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma. Nadie llamaba suyo lo que poseía, sino que todo les era común» (Act 4,32). Esta koinonia, la comunión fraternal que caracteriza a la Iglesia naciente, tiene, para la tradición mariológica, un modelo preciso: la casa de Nazaret. María vivió durante treinta años en koinonia perfecta con el Hijo y con José, un silencio fecundo de participación total. El Directorio sobre la Piedad Popular y la Liturgia recuerda que la familia de Nazaret es la «imagen de la Iglesia doméstica» (n. 166).
Y en el corazón de esta koinonia estaba la Misericordia. «Con gran poder, los apóstoles daban testimonio de la Resurrección del Señor Jesús» (Act 4,33): este «gran poder» es el poder de la misericordia que perdona, que restaura, que devuelve dignidad. Juan Pablo II, en Dives in Misericordia, afirmaba que «María es la que más profundamente conoce el misterio de la misericordia divina» (DM 9). La misericordia que la Iglesia proclama en el segundo Domingo de Pascua no es una abstracción: tiene un rostro, y ese rostro es el de Jesús, generado de María.
II. El Evangelio: Jo 20,19-31 y la fe de Tomás y la fe de María
El episodio de Tomás (Jo 20,24-29) es uno de los más meditados de la tradición cristiana. Tomás afirma: «Si no veo las marcas de los clavos en sus manos, si no meto mi dedo en el lugar donde estaban clavados y no meto mi mano en su costado, no creo» (Jo 20,25). Ocho días después, el Resucitado cede: «Mete tu dedo aquí y mira mis manos. También puedes meter tu mano en mi costado; no seas incrédulo, sino creyente» (Jo 20,27-28).
Texto en español:> „Extiende tu mano y ponla a mi lado. Y no seas incrédulo, sino fiel” (Jo 20,27). Y Tomé proclama: „Mi Señor y mi Dios” (Jo 20,28). > > La beatitud que sigue, „Bienaventurados los que no vieron y creyeron” (Jo 20,29), es, en la economía joánica, la definición de la fe de la Iglesia para todos los tiempos. Pero antes de la Iglesia, ¿qué fue esa fe? María. Ella que dijo: „Hágase en mí según tu palabra” (Lc 1,38) sin ver lo que cree. Ella que permaneció „de pie” junto a la Cruz (Jo 19,25) sin ver la Resurrección que cree. Ella que esperó en el Cenáculo (Act 1,14) sin ver el Pentecostés que espera. La beatitud „los que no vieron y creyeron” tiene en María su realización más plena y, a través de María, se extiende a todos los que, a lo largo de los siglos, creen sin ver al Resucitado. > > III. Misericordia divina y María: «la que conoce más profundamente el misterio» > > La devoción a la Misericordia Divina, cuyas raíces espirituales se vinculan a las visiones de Santa Faustina Kowalska, se inserta en un contexto mariológico que Juan Pablo II explicitó en la encíclica *Dives in Misericordia*: María „conoce más completamente que cualquier otra criatura el misterio de la misericordia divina. Ella sabe su precio. Sabe lo grande que es” (DM 9). Este conocimiento no es teórico: es el conocimiento de quien vio al Hijo ser rechazado, azotado, crucificado, y que permaneció „de pie”, *histémi*, porque cree que de la muerte brotó la vida. > > Por ello, el Domingo de la Misericordia Divina es un domingo eminentemente mariano: celebra la misericordia que el Hijo encarnado de María derramó desde la cruz y desde el sepulcro vacío. La imagen de la Misericordia Divina, el Resucitado con los rayos de luz roja y blanca brotando de su pecho, es la imagen del Hijo de María que ofrece, de su humanidad recibida de una Mujer, la misericordia que salva al mundo. No hay Misericordia Divina sin Encarnación, no hay Encarnación sin el *fiat* de María. > > IV. La octava completa: María y el sentido del «octavo día» > > El *«octavo día»*, la expresión que la patristica utilizó para designar el Domingo de Pascua y, por extensión, el Domingo de la Misericordia Divina, es el símbolo de la eternidad que trasciende la semana de la historia. Basilio de Cesarea escribía: „El Señor llama octavo al día que ningún día de los que conocemos puede figurar adecuadamente” (*Sobre el Espíritu Santo*, 27). María, que fue asunta al Cielo en cuerpo y alma, ya vive en este *«octavo día»* definitivo. Su Asunción es, para la Iglesia, la plenitud de los tiempos.Lumen de los pueblosLa Semana Santa ha llegado a su fin. Ocho días que transforman el mundo: desde el sepulcro vacío al Cenáculo de los Once, de Emaús al Lago de Tiberíade, del luto de María Magdalena a la fe de Tomás. Y en todos estos días, al margen de la narrativa pero en el centro del misterio, estaba María: la que creyó primero, la que no dudó, la que esperó. «Bienaventurados los que no vieron y creyeron», la beatitud del Domingo de la Divina Misericordia es la beatitud de María. Y, por ella, la beatitud de todos los que aprenden de la Madre la forma más pura de la fe pascual.
El Domingo de la Divina Misericordia cierra la Octava de Pascua y abre el Tiempo Pascual. La Iglesia entra en este tiempo nuevo: resucitada con Cristo (Col 3,1), alimentada por la Eucaristía, enviada en misión. Y lleva consigo a María, la Madre que no vio las heridas de Tomás pero que llevó en su vientre el cuerpo marcado por las heridas. La misericordia que salva al mundo tiene el rostro del Hijo de María. Y ese rostro, la Iglesia lo contempla cada domingo.
¿Por qué María es llamada «ícone de la fe» en la tradición mariológica?
María es llamada «ícone de la fe» porque vivió en su plenitud la beatitud «Bienaventurados los que no vieron y creyeron» (Jn 20,29): nunca vio el sepulcro vacío con duda, sino que mantuvo la fe íntegra durante el Sábado Santo, cuando los discípulos se dispersaron. El documento Redemptoris Mater (n. 18) afirma que la fe de María «precedió» al testimonio apostólico y que ella es «bienaventurada porque creyó» (Lc 1,45), convirtiéndose así en el modelo supremo de fe pascual para toda la Iglesia.
¿Cuál es la relación entre la misericordia divina y María en la espiritualidad católica?
La devoción a la Divina Misericordia, desarrollada a través de las visiones de Santa Faustina Kowalska, reconoce en María «la que más profundamente penetró en el misterio de la misericordia divina», expresión utilizada por Juan Pablo II en Dives in Misericordia (n. 9). María, que contempló en la cruz la misericordia de Dios en acción, es considerada la primera beneficiaria e intercesora de la misericordia de Cristo. El Domingo de la Divina Misericordia, instituido por Juan Pablo II, es así también un domingo eminentemente mariano.
¿Qué es el «octavo día» y cuál es su significado mariológico?
El «octavo día» es una expresión patrística para designar el domingo, que trasciende los siete días de la creación y apunta a la eternidad inaugurada por la Resurrección. La mariología ve en este símbolo la plenitud escatológica: María, asumida en cuerpo y alma al cielo, ya habita plenamente en el «octavo día» eterno. Su intercesión maternal une el tiempo litúrgico de la Octava de Pascua con la eternidad pascual, convirtiéndola en madre y guía de la Iglesia peregrina en dirección a la plenitud prometida.
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