La position officielle de l’Église sur Medjugorje est l’une des questions les plus pertinentes du discernement eclesial contemporain. Comprendre la position officielle de l’Église nécessite de distinguer les déclarations épiscopales locales du magistère vatican définitif sur les présumées apparitions.

Position officielle et non officielle de l’Église

Au fil du récit des événements, nous avons vu comment Dom Zanic, un homme au bon cœur et très ouvert, tant sur le plan humain que spirituel, malgré son tempérament impulsif et parfois agressif et autoritaire, était initialement favorable aux apparitions et les défendait courageusement contre le gouvernement communiste. Plus tard, pris dans le déterminisme de la lutte entre les franciscains et le clergé séculier, cet homme a glissé vers une position opposée qu’il a défendue avec autant d’enthousiasme et de vigueur.

Cela l’a conduit à rendre un jugement négatif, tandis que les pèlerins de Medjugorje préparaient une ligne de défense similaire à celle avec laquelle Jeanne d’Arc avait été défendue lorsqu’elle fut condamnée par le tribunal régulier de l’évêque Cauchon. Lorsque Dom Zanic présenta son jugement négatif au cardinal Ratzinger, celui-ci semble avoir agi comme porte-parole du Pape, qui l’avait toujours consulté dans les affaires les plus importantes, et qui, en substance, répondit :

« Nous n’acceptons pas ce jugement. Dissolvez la commission conjointe qui a mené l’enquête dont s’est basée votre non patet supernaturalitas (le surnaturel n’est pas établi), et nous transférerons le jugement à la Conférence Épiscopale. »

De manière spontanée, l’archevêque Zanic révéla le contenu de sa rencontre à un prêtre qu’il avait rencontré sur un navire traversant l’Adriatique au retour. Le cardinal Kuharic, président de la Conférence Épiscopale yougoslave, prit soin de lui accorder la priorité dans les débats qui suivirent, basés sur le travail d’une nouvelle commission plus importante. Il continua d’être l’évêque local, responsable de cette paroisse et de cet événement, confié à ses soins en tant que successeur des apôtres. Dans ces conditions, l’intérêt positif du cardinal Kuharic à prendre en charge pastoralement cet événement important ne put progresser.Pendant de nombreuses années, à chaque fois que le débat revenait à la Conférence Épiscopale, l’archevêque Zanic, qui était le premier à prendre la parole, réitérait son accusation avec toute sa force. Seule l’archevêque Franic osa s’exprimer en sens contraire, avec son autorité en tant que responsable des questions doctrinales. Mais lorsqu’il atteignit la limite d’âge prescrite, l’archevêque Zanic devint le principal responsable, après quoi personne n’osa parler.Après cinq ans, la diplomatie du cardinal Kuharic, président de la Conférence Épiscopale de Yougoslavie, échouait. La question devint très compliquée car l’archevêque Zanic, qui prit la parole en premier, maintint son opinion négative et les évêques des autres diocèses n’osèrent pas intervenir dans le domaine de sa compétence. Finalement, ils parvinrent à un texte positif, mais dans ce texte, l’évêque Dom Zanic avait inséré tant de ces gravures négatives que le texte ne semblait même plus publiable. Ils décidèrent de garder cela secret, du moins au début. Mais Dom Zanic le publia le 2 janvier 1991 par l’agence italienne ASCA, accompagné d’un commentaire négatif.«Sans caractère surnaturel».Le père Michel de la Trinité, un adversaire bien informé, lui attribue «l’honneur» de cette «initiative audacieuse». Mais l’archevêque de Belgrade, Dom Frane Perko, a corrigé dans la revue *30 Jours* dans le numéro du 2 février 1992 :>

«Je nie cette interprétation».

Et Dom Franic, archevêque de Split, a expliqué au *Corriere della Sera* le 15 janvier 1991 :>

«Les évêques ne veulent pas humilier Dom Zanic : lorsqu’on lui dit que sa position n’a pas de fondement, il commence à pleurer et à crier».

Les évêques ont abandonné leur insistance. À partir de ce moment, les commentaires ont suivi leur cours dans les deux sens.Les évêques, gênés par cette publication sauvage, ont élaboré un texte plutôt confus et l’ont publié quatre mois plus tard, le 10 avril 1991, sous forme de clarification :>

«Les membres de la Conférence épiscopale yougoslave, réunis en session ordinaire les 9 et 10 avril 1991 à Zadar, sont convenus de la déclaration suivante : “Depuis le début, les évêques ont suivi les événements à Medjugorje par le biais de l’évêque diocésain et de la commission créée à cet effet par la Conférence épiscopale yougoslave. Sur la base des enquêtes menées jusqu’à présent, on ne peut pas dire que ce qui se passe sur place soit des apparitions ou des révélations surnaturelles. Cependant, l’afflux massif de fidèles, motivés par des raisons inhérentes à leur foi ou par d’autres raisons, qui viennent à Medjugorje du monde entier, exige l’attention et les préoccupations pastorales du évêque de la diocèse, en premier lieu, et simultanément, des autres évêques, afin que, à Medjugorje, pour ceux qui s’y réfèrent, soit promue une dévotion saine à la Vierge Marie conformément à l’enseignement de l’Église. À cette fin, les évêques fourniront les directives liturgiques et pastorales appropriées. Parallèlement, ils continueront, par le biais de leur commission, à suivre et examiner les fruits de Medjugorje dans son ensemble”.»

Les conclusions sont les suivantes : le surnaturel n’est ni établi ni exclu. Les évêques ont l’intention de «continuer à suivre et examiner les fruits de Medjugorje par le biais de leur commission» dans le but de dissiper ce doute. Le cardinal Kuharic, président de la Conférence, déclare :« Quant à nature surnaturelle des apparitions, nous déclarons ce qui suit : pour l’instant, nous ne pouvons le confirmer, mais nous laissons le jugement aux études futures. L’Église n’a pas pressé les choses. »La dissolution de la Conférence épiscopale suite à la disparition de l’ancienne Yougoslavie a laissé la situation inchangée. Les évêques se chargent de la pèlerinage. Ils n’interdisent ni n’incitent les pèlerins à ne pas s’y rendre, mais les orientent. Monseigne Kuharic a reconnu que l’église de Medjugorje était devenue effectivement « un sanctuaire marial » (formule rejetée par Monseigne Peric, successeur de Monseigne Zanic). La nouvelle d’un conflit prolongé a circulé suite à une réponse ambiguë de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi donnée à l’Archevêque Taverdet et à d’autres évêques. Le Dr. Navarro Valls, porte-parole du Saint-Siège, en contact direct avec le Pape et son secrétaire, s’est opposé à l’interprétation selon laquelle les pèlerinages étaient déconseillés ou interdits :

« Le Vatican n’a jamais dit : ne partez pas à Medjugorje. »

Au contraire, il dit aux évêques :

« Vos paroisses et vos diocèses ne peuvent pas encore organiser de pèlerinages officiels, mais on ne peut pas dire aux gens : n’y allez pas. »

Certains affirmaient que la pèlerinage était au moins interdite aux prêtres, et à ce sujet, le porte-parole du Saint-Siège a précisé :« Un catholique se rendant à telle destination […] a droit à une assistance spirituelle. L’Église, par conséquent, n’interdit pas aux prêtres d’accompagner les personnes lors de voyages à Medjugorje […] organisés par des laïcs ».L’archevêque Peric a suivi cette interprétation.En effet, l’archevêque Zanic, proche de la limite d’âge pour devenir émérite, au moment le plus intense de la guerre en Bosnie, a vu son successeur nommé en la personne de Dom Peric, qui était supérieur du séminaire croate à Rome et qui lui avait constamment prêté main-forte dans sa lutte contre les franciscains, et qui, par conséquent, lui semblait le successeur le plus approprié. Sa nomination a été signée alors que le Pape était malade et, par conséquent, il ne savait pas des conséquences de la situation, qui ne lui ont pas été révélées. L’archevêque Peric était un jeune homme plus efficace, plus cohérent, mais aussi moins ouvert que l’archevêque Zanic. Dom Peric était également un homme de gouvernement, habile dans l’usage du droit canonique et des relations romaines. Il a déclaré avec déférence qu’il laisserait le Saint-Siège décider de la question, mais en attendant, il menait une lutte plus efficace que celle de l’archevêque Zanic contre les franciscains et Medjugorje. Il a refusé d’accorder l’institution et les pouvoirs canoniques aux derniers prêtres ordonnés et nommés dans les paroisses par le provincial franciscain, comme il était de son devoir. Ainsi, il a réussi à maintenir une situation complètement irrégulière, renforçant sa thèse : avec les franciscains, tout était irrégulier. Cependant, Rome a fini par rechercher une conciliation favorable à la requête pressante des franciscains qui, en général, ont toujours obéi et souhaitaient la régularisation de manière appropriée.Les rencontres ont eu lieu à Rome sous la direction de la Congrégation pour l’Évangélisation, à laquelle appartient cette région des Balkans. Les franciscains et l’évêque sont convenus de céder les huit paroisses déjà prévues dans le document de Paul VI, mais qui n’ont jamais pu être transférées, en raison de la résistance radicale des paroissiens. L’accord a été conclu. Les franciscains ont célébré une messe avec l’évêque et leur décision conjointe a été proclamée pendant l’Ofice.Cependant, dans de nombreuses paroisses, les fidèles ont maintenu leur opposition radicale, allant jusqu’à entourer la maison paroissiale pour empêcher l’arrivée du prêtre séculier, et ont également prié avec ferveur certains franciscains connus pour leur bon cœur, pour qu’ils ne les abandonnent pas sans le sacrement. Les franciscains ont été rigoureusement expulsés de l’Ordre, dispensés de leurs vœux et suspendus, leur interdisant d’exercer le sacerdoce, même s’ils continuaient à le faire sous le prétexte qu’ils n’avaient pas le droit de refuser les sacrements de Christ aux catholiques. L’unité canonique de l’Église et l’obéissance étaient une priorité.Une fois de plus, ce que les franciscains avaient convenu auparavant a été pleinement réaffirmé.Ce qu’ils demandèrent en échange, cependant, fut bien moins. Dom Peric n’accorda pas l’institution canonique (c’est-à-dire un poste officiel) ni les pouvoirs pastoraux, y compris celui de la confession, sauf sous la condition qu’ils jurent une obéissance totale au évêque. Et même ceux qui firent ce serment n’obtinrent pas toujours les pouvoirs canoniques et, surtout, ne reçurent pas le pouvoir de confesser. Comme dans le cas d’un jeune prêtre franciscain nommé à Medjugorje, où il manque de confesseurs. Il est très difficile de dénouer ce nœud complexe. Les franciscains, qui espéraient tant obtenir ces accords officiels, vivent encore à Medjugorje dans une situation difficile, car la foi continue de provoquer des conversions admirables et des mouvements de formation sacerdotale.Les jeunes se rendent au festival de la jeunesse, exigeant qu’il soit ouvert à eux du 1er au 6 août. Cet événement est extraordinairement fructueux. L’évêque Peric a écrit deux livres, l’un après l’autre, sur la Sainte Vierge, qui sont des accusations contre les apparitions et la pèlerinage à Medjugorje. Cela crée une situation difficile, même si les franciscains évitent de parler des apparitions pour lesquelles tant de personnes se rassemblent. Ils s’accrochent à l’Évangile et aux sacrements. Par conséquent, leur pastorale se trouve toujours dans une situation précaire. Le dialogue qu’ils maintiennent organiquement chaque mois avec l’évêque ne permet rien de plus que de maintenir la paix, mais ne mène pas à une situation pastorale normale en ce lieu de grâce.En plus de la raison mentionnée ci-dessus, la fréquence des pèlerinages occidentaux a diminué à la même époque : l’Italie, la France et surtout les États-Unis, car les pèlerins ont peur du voyage de retour en raison des menaces terroristes. La fréquentation de cet endroit a encore baissé avec le déclin, à partir de 1986, année où a été publiée la position négative concernant les apparitions, laquelle a été chaleureusement adoptée par le responsable des pèlerinages américains. Medjugorje, interdite pendant longtemps, est devenue un grand centre de connexion pour tous les peuples de l’Orient, d’où les fidèles affluent en grand nombre, sinon la majorité, pendant la fête de la jeunesse.La distinction entre les positions officielles et non officielles de l’Église sur les apparitions mariennes est éclairée par le cadre théologique de l’encyclique Redemptoris Mater.Redemptoris Mater de Jean-Paul II, qui oriente sur le rôle du Magistère dans le discernement des manifestations mariennes.

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En résumé, la position officielle de l’Église sur Medjugorje continue d’évoluer et demande une prudence pastorale. La position officielle de l’Église, exprimée par des déclarations successives du Vatican, invite les fidèles à un discernement serein et fondé sur le Magistère.

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