Beauté sublime dans l’esthétique mariale

Marie et la beauté sublime dans l’esthétique mariologique

Le mariologue est le fruit de la patience divine, c’est-à-dire qu’une théologie de Marie nécessite une expérience de foi. Et si l’on souhaite parcourir le chemin de la beauté dans l’élaboration d’une mariologie, il est nécessaire que la beauté soit découverte dans l’expérience de la foi. Et dans l’expérience de la foi en Christ, Verbe Encarné, Fils de Marie, dont la seule beauté possible est la beauté sublime. Ainsi, suivant une réflexion qui a traversé notre culture chrétienne au fil des siècles, la beauté est caractérisée par la forme, le sublime par la force. Le beau favorise la relation avec le vrai, le sublime avec le bon. La beauté véritablement trouvée dans l’iconographie chrétienne, notamment mariale, célébrant la foi, a des connotations propres si on la compare à d’autres formes de beauté : il s’agit clairement d’une beauté sublime.L’art chrétien n’est pas beau comme dans l’art classique, mais il n’est pas non plus laid, car il exprime surtout non le sentiment du beau, mais celui du sublime. Cette différence fondamentale entre le caractère esthétique des deux arts est la principale raison qui nous a empêchés, et continue de nous empêcher aujourd’hui, de saisir les traits caractéristiques de l’art byzantin. C’est pourquoi nos jugements purement descriptifs négligent le fond du problème et, même lorsqu’ils sont louables, manquent soit de sincérité, soit de cohérence. Les critiques peuvent saisir et décrire différents éléments de cet art, par exemple ses tendances décoratives, le pittoresque de son ornementation ou sa quête de dématérialisation, mais ils ne parviennent jamais à établir une relation entre ces éléments ou à montrer qu’ils sont la conséquence nécessaire d’un idéal artistique dont l’expression jaillit d’un sentiment spontané. C’est ce qui émerge de la catégorie esthétique du sublime, un sentiment différent de celui qui émerge de la catégorie esthétique du beau. Le sentiment du sublime est la source de toute l’art chrétien. Selon les conditions du lieu et du temps, selon la psychologie et les tendances spirituelles d’un peuple, cet art a trouvé à chaque fois un style et une expression spécifiques et originaux.Il semble que dans l’iconographie chrétienne, dont le fondement est l’incarnation de Dieu, le beau met en avant l’humanisation de Dieu, tandis que le sublime met en avant la divinisation de l’homme. Beau et sublime apparaissent ainsi comme des catégories relatives, dont la complémentarité exprime visiblement l’union hypostatique de la nature humaine et divine dans la seule personne du Verbe de Dieu fait homme. Et les deux catégories trouvent leur motivation et leur subsistance dans la même source : le Verbe Encarné.Né de femme (Gl 4, 4), qui révèle le visage et la parole du Père, car la parole et le visage de Jésus sont entièrement tournés vers le Père, tandis qu’il déverse sur lui sa satisfaction par le Fils qui demeure toujours Fils, même dans la chair de l’homme. C’est pourquoi,> « Dès qu’il fut baptisé, Jésus sortit de l’eau ; et voici, les cieux s’ouvrirent, et il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voici, une voix du ciel disait : “C’est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection.” » (Mt 3, 16-17).En acceptant pleinement la présence troublante du Fils comme « image du Dieu invisible » (Col 1, 15), non seulement la beauté et l’icône acquièrent une légitimité propre, se libérant de toute chute idolâtre, mais elles finissent même par avoir une signification spéciale sacramentelle. La beauté devient alors presque le témoignage le plus efficace et le plus crédible du mystère de l’incarnation de Dieu dans les réalités faibles du monde. Parmi les nombreux noms de Dieu, celui qui s’est le plus concrètement incarné dans le corps du Verbe est précisément le beau.Une penseuse audacieuse et inquiete comme Simone Weil a saisi, avec le radicalisme qui la distingue, le cœur de la question à travers des intuitions mystiques éblouissantes :« La présence de la beauté dans le monde est la preuve expérimentale de la possibilité de l’incarnation » et cela essentiellement parce que, avec Christ, « l’amour est descendu dans ce monde sous la forme de beauté ». En d’autres termes, « la beauté de la création est le sourire de tendresse que le Christ nous adresse à travers la matière. Il est véritablement présent dans la beauté de l’univers ».L’essence du visage iconique, qui émerge du mystère de l’incarnation, se révèle comme une véritable épiphanie de l’amour donneur du Christ, renouvelant l’invitation à participer à la transfiguration de toute la création par l’existence personnelle et communautaire. C’est le chemin ascétique vers la gloire de Dieu et la salut de l’homme, vers la lumière ardente des trois Personnes, vers la « lumière sans crépuscule ». Lors de la rencontre avec le symbole-icône de la beauté, la pensée éclairée par la grâce s’ouvre à la gloire, l’existence transfigurée déchire le voile de l’invisible et atteint la vision face à face de celui qui n’est pas seulement une parole, mais aussi un icône de l’Invisible, et qui, par le don de « l’amour jusqu’au bout » (Jean 13,1) complète sa gloire. L’incarnation met en mouvement une immense circulation de la gloire, Christ a été transfiguré sur le mont Thabor et a fait resplendir la beauté originale et déjà ultime de l’origine et de la fin. Cette Beauté libère notre liberté. Au cœur de Christ brille le soleil de l’amour, ses yeux projettent des rayons de lumière, de sagesse, de force qui s’adressent aux hommes, éveillant en leurs cœurs la réponse de la foi. Liée à cette fine filière d’amour, en parfaite liberté, se trouve la possibilité d’être traversé par ces rayons de lumière transfiguratrice, comme celle de sa Mère.Ce fondement mariologique de l’amour transfigurateur est le même qui régit la relation profonde de l’amour trinitaire, d’autant que « l’Esprit Saint, qui couronne l’amour du Père et du Fils, est également objet et organe de la contemplation de la beauté ». Une réalité donc bien au-delà de la réduction esthétisante, car la beauté du Fils jaillit d’une source d’origine précise : la beauté de la Trinité, qui signifie dire la beauté de l’amour et dans cette relation se trouve l’intimité de Marie à l’Annonciation.La lumière de la connaissance divine ne suit pas des chemins privilégiés, mais le chemin ascétique vers la vérité éternelle d’un cœur purifié, le seul qui puisse accueillir en lui la lumière impieuse de la divinité et devenir beau. La même lumière rayonnante du bien de la personne purifiée, une lumière rayonnante qui illumine le visage de nombreuses figures bibliques, constamment évoquée dans la vie des saints ascètes et confirmée par l’auréole qui illumine les visages sacrés des icônes. Lumière intérieure de la grâce, de la personnalité « pneumatophore », qui a en Marie son modèle admirable.La lumière de la beauté de la Théotokos est la présence visible de l’Esprit invisible. En réalité, il était nécessaire que celle qui donnerait naissance au plus beau des fils de l’homme soit elle-même d’une beauté merveilleuse. Dans la Mère de Dieu selon la tradition orientale, cette beauté ontologique qui découle de la présence de l’Esprit Saint possible à une créature. Le « souffle de vie » dans la Mère du Verbe a dessiné sur cette terre sa plénitude. La dernière gloire de la Mère de Dieu est l’eschaton réalisé avant la fin du monde en une personne créée.Pour approfondir la réflexion sur la beauté de Marie dans la perspective théologique, consultez l’encyclique « Redemptoris Mater » de Jean-Paul II, qui contemple Marie comme la créature la plus belle parce la plus proche du mystère de Dieu.Approfondissez vos études : explorez la mariologie, la théologie mariane, les apparitions mariennes et le diplôme de maîtrise en mariologie.Découvrez l’image mariale la plus ancienne dans la Catacombe de Priscille.