Mutter des Erlöser und der erlosten Menschheit

Mutter des Erlösers: Maria als Tor zur erlösten Menschheit

Maria ist die Mutter des Erlösers und daher Mutter der erlösten Menschheit. Maria als Mutter des Erlösers zu verstehen, erfordert, sie in den Mittelpunkt des Erlösungsplans zu setzen: Von ihr empfängt der Erlöser, Christus, die Menschheit, die er erlösen wird.

Wie Petrus sagt: “Jeder ist dem unterworfen, der ihn besiegt hat” (2 Petr 2,19). Daher ist der Mensch, vom Teufel besiegt, ihm rechtlich untertan, und der Teufel hat Ansprüche auf ihn erworben. Gott hingegen, für den Gerechtigkeit Herrlichkeit ist, wollte niemandes Rechte verletzen, nicht einmal die des Teufels. Daher zwang Gott, trotz seines tiefen Verlangens und seiner unaufhaltsamen Macht, den Teufel nicht, um nicht Anlass zur Ungerechtigkeit zu geben. Da es sich nicht um einen Kampf zwischen Teufel und Gott handelte, sondern zwischen Teufel und Mensch, ist es gerecht, dass der besiegte Mensch den Sieg erringt. Aber wie könnte ein versklavter Mensch, der nach dem Fall dem gesamten Erdenreich durch den Tod unterworfen ist, den Teufel besiegen?

Dieser Sieg könnte nur ein Werk Gottes sein. “Es war also notwendig, dass Gott und Mensch in einer einzigen Person, in einer Verbindung beider Naturen, zusammenwirkten, damit einer kämpfen und der andere siegen konnte. Und das geschieht: Gott übernimmt die Sache des Menschen, da er Mensch ist. Und der Mensch, ohne Sünde, siegt über die Sünde, da er Gott ist.”

Der Mensch allein könnte den Teufel nicht besiegen, und auch Gott allein nicht. Daher ist es das “Fleisch gewordene Wort“, der die Möglichkeit hatte zu kämpfen und die Fähigkeit zu siegen. So können wir verstehen, warum, wie bereits erwähnt, das Fleisch, also die menschliche Natur Christi, die Kraft und Macht, die “Rüstung” Gottes gegen den Teufel, wurde. Hätte Gott tatsächlich nicht in menschlicher Gestalt Fleisch angenommen, wie konnte er dann “den Tod besiegen durch den Tod“? Hätte er kein Blut gehabt, wie konnte er “die Sünden der Welt reinigen“? Hätte er nicht leiden können, wie hätte er die Wunden heilen und die Integrität der menschlichen Natur wiederherstellen können?

Doch andererseits, wenn kein Mensch freiwillig sein Fleisch angeboten hätte, wie hätte Gott es erhalten können, er, der selbst die Freiheit der bösen Mächte respektiert? Tatsächlich bittet und erwartet Gott über die ganze Zeit des Alten Testaments hinweg eine entscheidende Zusammenarbeit seitens des Menschen. Doch kein Prophet und kein Heiliger hatte es vor der heiligen Jungfrau geschafft, diese zu leisten.

Sie leistete sie zum ersten Mal angemessen und bewusst, indem sie das Fleisch bereitstellte, durch das er, der einzige Allmächtige, über den Tod und die Mächte der Finsternis triumphierte. So wurde durch das Fleisch Christi die menschliche Natur von der Bosheit und der Sklaverei des Todes befreit.

Ab diesem Moment nimmt jeder Mensch, der an der durch Christus divinisierten menschlichen Natur teilhat, an seinem Leben und seiner Auferstehung teil. Und wenn dies für jeden Menschen gilt, dann gilt es umso mehr für Maria, die Mutter Christi.

Tatsächlich besteht eine mystische Gemeinschaft zwischen Marias Fleisch und dem ihres Sohnes. Christi Fleisch ist tatsächlich das Fleisch seiner Mutter. Marias Fleisch ist auf eine Weise die divinisierte Fleischlichkeit ihres Sohnes. Maria ist das erste menschliche Wesen, das auf eine äußerst intime und reale Weise mit Christus vereint ist. Sie ist wahrhaft christifiziert, und deshalb blieb ihr Körper nicht der Verwesung des Todes unterworfen, sondern wurde durch Christus in den Himmel erhoben, als erste Frucht der Auferstehung der Körper aller Heiligen.

Doch das Geheimnis Marias, die höchste Manifestation der Menschheit, ist eng mit dem Geheimnis der Kirche verbunden. Es ist bekannt, dass die Kirche, wie Christus, die mystische, nuptiale Vereinigung zwischen Gott und seiner Schöpfung ist, die engste und unvermischte Gemeinschaft zwischen göttlicher und menschlicher Natur. Gott selbst, ohne die Mitwirkung des Menschen, hätte diese Vereinigung nicht vollbringen können. Der Heilige Geist hat über die Jahrhunderte, im gesamten Alten Testament, die Menschheit geleitet und vorbereitet, indem er Propheten und Heiligen Rat und Beistand gab, aber immer von außen, nicht persönlich, sondern durch menschliche Wesen, soweit diese sich ihm öffneten. Nur im gesegneten Leib der Heiligen Jungfrau kam eine der Personen der Dreieinigkeit, wohnte dort und handelte daher persönlich in der Geschichte.

Zunächst, als die beiden Naturen getrennt waren, lebte der Mensch im Tod und in der Sklaverei, während Gott in Bezug auf die Schöpfung wie ein „Obdachloser“ (aoikos) war. Mit der Inkarnation vereinten sich die beiden Naturen. Der Mensch wurde göttlich und Gott machte in der Menschheit die Geschichte in der Fleischwerdung des Menschen wohnlich. Bei der Konstituierung der Kirche, die die mystische, bräutliche Vereinigung der beiden Naturen ist, spielte Maria die zentrale Rolle, die Braut für die Verlobung vorzubereiten. In ihrer Person bereitete, reinigte und schmückte sie die menschliche Natur, wie es erforderlich war, und stellte sie angemessen dem himmlischen Bräutigam vor. Und Er liebte sie und vereinte sich mit ihr auf eine Weise, dass sie zu „einem Fleisch“ (Eph 5,31) wurden.

Daher konnte das Wort die menschliche Natur annehmen, weil Maria sie ihm gebührend anbot. Dies ist es, was die Kirchenväter meinen, wenn sie schreiben, Maria habe eine „Behausung“ oder „Wohnstätte“ für Gott in der Menschheit geschaffen. Vor Maria war Gott in Bezug auf die Schöpfung „ein König ohne Stadt“, wie Kabasilas schreibt. Aber wie kann ein König ohne Stadt existieren? Und umgekehrt, wie kann eine Stadt ohne einen König existieren? So wurde Maria zur Botschafterin der Menschheit vor dem himmlischen König. Und nicht nur zur Botschafterin, sondern auch zum Weg. Durch sie und dank ihr kam Gott und nahm die Schöpfung gerecht und frei, ohne Gewalt, in Besitz, und so erstrahlte das Reich der Kirche.

Dies erklärt die zentrale Rolle der Jungfrau Maria bei der Verwirklichung des göttlichen Plans zur Erlösung der Welt und der Gründung der Kirche. Es erklärt auch die zentrale Rolle des Menschen bei der Entfaltung des Mysteriums seiner eigenen Erlösung. Klar ist: Weil der Mensch frei und energisch an der Verwirklichung der Erlösung mitwirken musste, muss auch der Christ frei und energisch dafür sorgen, die Erlösung, die ein für alle Mal in Christus vollbracht wurde, für sich selbst wirksam zu machen.

Jean-Paul Sartre spricht von einer Erlösung, die Gott dem Menschen als Almosen überbringt. Er lehnt sie nach der Linie der atheistischen Humanisten ab, weil eine solche Erlösung, so sagt er, dem Menschen nicht würdig sei, sie sei Entfremdung. Aber das Gesagte zeigt, dass diese Vorstellung der Erlösung weit entfernt ist von der wahren christlichen Lehre. Wenn es zwar wahr ist, dass die Erlösung nach der Vorstellung der Kirchenväter wirklich ein Geschenk Gottes ist, so ist es auch wahr, dass sie aus der Sicht des Menschen erkämpft wird.

Gott gibt alles, aber er lässt dem Menschen die Möglichkeit, ja, er ermutigt ihn sogar, alles zu tun. Gott ist nicht der Herr, sondern der Freund des Menschen (philanthropos): „Ich nenne euch nicht mehr Diener, sondern Freunde“ (Joh 15,15). Diese tiefe Achtung Gottes vor dem Menschen, das die wahre Größe des Menschen ausmacht und wie alle Dinge Gottes grenzenlos ist, wird im weiteren Verlauf unseres Weges noch hervorgehoben.

Betrachten wir das wichtigste mariologische Dogma, das des Konzils von Ephesus, das Maria als „die, die Gott gebar“ (Theotókos) erklärt. Es ist bekannt, dass Häretiker, beginnend mit Nestorius, argumentierten, die Jungfrau sei „die, die Christus gebar“ (Christotókos) oder „die, die den Menschen gebar“ (Anthropotókos), nämlich den in Maria empfangenen und später mit dem Wort vereinten Menschen. Die Orthodoxen beharrten jedoch fest auf dem Begriff „die, die Gott gebar“ (Theotókos), weil nur mit diesem mutigen Ausdruck angemessen ausgedrückt werden kann, dass in Christus zwei vollständige und vollkommene Naturen, die Gottes und die des Menschen, eng miteinander verbunden und untrennbar, zugleich aber unvermischt sind.

Wenn die Jungfrau Maria Gott nicht wirklich gebar, wenn Gott nur „in ihr wohnte“ oder sie nur „nutzte“, dann nahm das Wort den Menschen nicht in seiner Gesamtheit an, es ist nicht mehr ein „vollkommener Mensch“ und kann daher den Menschen nicht erlösen. Tatsächlich wurde die Theotókos aus dogmatischer Sicht zum „Anker unserer Erlösung, zur Gewähr und Sicherheit unserer wahren Beziehung zu Christus, zur Gewähr der echten und vollen Menschheit des Fleisch gewordenen Wortes.“

Was bedeutet dieser Ausdruck für die Anthropologie, die sowohl für die Christologie als auch für die Mariologie grundlegend ist?

In Kürze bieten wir eine einzige, aber entscheidende Interpretationslinie. Die Bibel lehrt, dass Gott die Welt für eine Vereinigung mit sich selbst erschaffen hat, mitsamt der Kirche, dem Leib seines ewigen Sohnes. Mit anderen Worten: Die Welt wurde mit Blick auf Christus erschaffen. “Durch ihn wurden alle Dinge geschaffen, sowohl im Himmel als auch auf Erden, sichtbar und unsichtbar; alles wurde durch ihn und für ihn geschaffen” (Kolosser 1,16).

Maximos der Bekenner, Gregor Palamas, Nikodemos der Hagiorit und eine lange und angesehene Reihe von Vätern sprechen vom Geheimnis Christi als dem letzten Zweck der Schöpfung und sehen in Jesus Christus den Anfang und das Ende, das Alpha und Omega aller Dinge.

Der Mensch, als Krönung der Schöpfung am siebten Tag erschaffen, fasst die gesamte Welt in seiner Person zusammen. Er ist, nach Maximos, ein “Mikrokosmos” oder, wie Gregor von Nazianz sagt, “ein kleiner Weltkörper, der den großen in sich trägt“. Zudem wurde der Mensch frei erschaffen und, nach einer grundlegenden anthropologischen Lehre, “nach dem Bild Gottes” geschaffen.

Dies bedeutet, dass, da nach Paulus das Bild des unsichtbaren Gottes der Logos ist (Kolosser 1,15), der nach dem Bild erschaffene Mensch sich bemühen soll, sich dem Logos anzunähern, um sich hypostatisch mit ihm zu vereinen und durch Gnade zum Bild Gottes in der natürlichen Gestalt des Vaters zu werden. Mit anderen Worten: Das Ziel des Menschen ist, ein theandrisches Wesen, Gott-Mensch, zu werden.

Basilius sagt tatsächlich: Der Mensch ist ein Wesen, das dazu bestimmt ist, Gott zu werden.

Wie könnte dies geschehen?

Nikolaus Kabasilas schreibt dazu, dass Gott die menschliche Natur erschaffen hat, um in ihr eine Mutter zu finden, wenn er sich entschließen würde, sich zu inkarnieren.

Wie könnte der Mensch die unüberbrückbare ontologische Distanz zwischen ihm und Gott überwinden und sich mit Gott vereinen, wenn Gott ihn nicht angenommen hätte?

Und wie könnte Gott ihn effektiv aufnehmen, ohne eine intime, “fleischliche” Verbindung zu ihm einzugehen?

Hier berühren wir tiefgreifend das inspirierte und somit wahrhaft unerschöpfliche Dogma der Theotókos. Wir haben bereits gesehen, dass die Heilige Jungfrau kein isolierter und zufälliger Fall in Bezug auf das auserwählte Volk, Israel, war. Aus der hier betrachteten Perspektive lässt sich ebenso verstehen, dass sie auf eine gewisse Weise auch nicht der Ausnahmefall in der Menschheit im Allgemeinen ist. Ihre unbefleckte, außergewöhnliche und außerordentliche Empfängnis war jedoch die reine und einfache Erfüllung des Zwecks, für den die menschliche Natur geschaffen wurde “seit Anbeginn“. In der Person Marias, wahrhaft und wirklich die “Deipara“, offenbart sich die menschliche Natur als “Deipara“, Theotókos!Im Dialog zwischen Christen und Nicht-Christen können die Konsequenzen dieser Tatsache eine unerwartete Nützlichkeit offenbaren. Im Laufe der Jahrhunderte haben viele Nicht-Christen behauptet, dass der Mensch zu Gott werden könne. Doch keiner von ihnen wagte es, zu sagen, dass der Mensch Gott in der Geschichte der Menschheit gebären könnte, wie es die Väter der Kirche wagten zu behaupten!Kein Irrtum ist gewagter als die Wahrheit. Und keine Verurteilung des atheistischen Humanismus ist radikaler als diese grundlegende orthodoxe Lehre, die in der menschlichen Natur eine wahrhaft und wirklich “Deipara” sieht.Diese Lehre kann neues Licht bringen und zu einem umfassenderen Verständnis des Titels “Sohn des Menschen“, den Christus sich selbst mehrfach zugewiesen hat, beitragen. Sie kann uns auch dabei helfen, die paulinische Lehre des “neuen Menschen” besser zu verstehen. Nach Paulus soll jeder Mensch “sterben” und “wiedergeboren” werden. Aber die Wiedergeburt geschieht “in Christus“, der neue Mensch ist ein “christifizierter“, ein theandrischer Mensch, Gott-Mensch…Schluss Die Analyse, die wir durchgeführt haben, zeigt, warum die Heilige Jungfrau Maria eine so zentrale Rolle im Dogma, in der Liturgie und in der Frömmigkeit der Kirche einnimmt. Maria spielte eine zentrale Rolle in der göttlichen Heilsökonomie. Sie korrigierte Eva: Sie konnte dem Menschen zeigen, wie er geschaffen wurde, in all seiner Schönheit und ursprünglichen Pracht. Ein einfacher und reiner Mensch, der sich in der Situation befand, die durch den ursprünglichen Sündenfall entstanden war, aber dennoch fähig, den Zweck zu erfüllen, für den der Mensch geschaffen wurde, „von Anfang an“, d.h. er sollte der Weg sein, auf dem Gott, das Wort, in seine eigene Welt eintreten und als Gott-Mensch in der Geschichte der Menschen Erlösung, oder besser gesagt, Göttlich-Menschwerdung, bringen würde.Die gleiche Analyse zeigt, dass die beiden großen Einwände der Nicht-Christen gegen das Christentum nicht gerechtfertigt oder haltbar sind. Für Christen ist Gott auf keinen Fall ein „sadistischer Vater“. Er ist auf keinen Fall „eine Entfremdung des Menschen“. Im Gegenteil, Gott, verborgen in allen Dingen und in allen historischen Ereignissen, braucht den Menschen, der der Einzige ist, der Ihn offenbaren kann. Das ist die Häresie des anthropozentrischen Humanismus.Dennoch gibt es in allen Häresien immer einen Wahrheitsgehalt, den die orthodoxe Theologie erkennen und aufnehmen muss. Was wahr ist, auch wenn es verzerrt ist, ist der tiefe Respekt Gottes vor dem Menschen. Gott respektiert den Menschen, sodass Er in Bezug auf den Menschen und die Schöpfung, die vom Menschen abhängt, nicht in sein Freiheitsspektrum eingreift.In Wirklichkeit blieb Gott verborgen, bis ein Mensch, die Heilige Jungfrau, fähig und willens war, Ihm seine Fleischlichkeit zu geben, als Mantel, der Ihn wirklich sichtbar und zugänglich für die Menschen machte. Die „Fülle der Zeiten“, d.h. der Moment, den Gott von „Anfang“ an erwartete und vorbereitete, um sich den Menschen, den Engeln und der ganzen Schöpfung vollends zu offenbaren und in seiner Person die menschliche Natur anzunehmen und den Menschen so die Möglichkeit zu geben, göttliche Wesen zu werden, wahre und perfekte Menschen (Kol 1,28), dieser zentrale Moment in der Geschichte trat mit der Heiligen Jungfrau ein. Getragen von ganzem Gottbewusstsein und von göttlichem Leben, offenbarte sie in ihrer Empfängnis sowohl Gott als auch den Menschen und wurde so das solide Fundament eines wahren und gesunden Humanismus, eines theozentrischen Humanismus.Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, theologische Marienkunde, Marienerscheinungen und den Aufbaustudiengang in Mariologie.Um die Reflexion über Maria, Mutter des Erlösers und der erlösten Menschheit, weiter zu vertiefen, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II. Zusammengefasst ist Mutter des Erlösers der Titel, der beschreibt, wer Maria ist und was sie für die erlöste Menschheit tut. Ein tieferes Verständnis von Maria als Mutter des Erlösers zu entwickeln, bedeutet, sich der mütterlichen Vermittlung in der Ordnung der Gnade zu öffnen. Mehr dazu im Dokument „Redemptoris Mater“ auf der Website des Vatikans: Redemptoris Mater.