Mama Răscumpărătorului și a omenirii răscumpărate

Mama Răscumpărătorului: Maria ca poartă a omenirii răscumpărate

Maria este Mama Răscumpărătorului și, de aceea, mama omenirii răscumpărate. A o înțelege pe Maria ca Mamă a Răscumpărătorului cere să o situăm în centrul planului mântuirii: de la Ea primește Cristos, Răscumpărătorul, umanitatea pe care o va răscumpăra.

Potrivit celor spuse de Petru, „fiecare este sclavul celui care l-a biruit” (2 Pt 2,19), omul, biruit de diavol, îi este supus în mod legal, iar diavolul a dobândit asupra lui drepturi de proprietate. Pe de altă parte, Dumnezeu, pentru care dreptatea este slavă, n-a voit să încalce drepturile nimănui, nici măcar pe cele ale diavolului. Astfel, Dumnezeu, în ciuda dorinței profunde și a puterii irezistibile care îi sunt proprii, nu se impune asupra diavolului, pentru a nu-i da acuzatorului motiv să-l acuze de nedreptate. Deoarece războiul nu a avut loc între diavol și Dumnezeu, ci între diavol și om, este drept ca omul cel biruit să fie cel care obține victoria. Dar în ce fel ar putea omul, devenit sclav, să-l înfrângă pe cel care, după cădere, stăpânește lumea întreagă prin moarte?

Această victorie nu putea fi decât lucrarea lui Dumnezeu. „A fost necesară, așadar, intervenția conjugată a lui Dumnezeu și a omului și unirea, într-o singură persoană, a celor două naturi, pentru ca una să poată lupta, iar cealaltă să fie în stare să biruiască. Și aceasta este ceea ce se întâmplă: Dumnezeu își asumă cauza omului, căci el este om. Iar omul, fără niciun păcat, triumfă asupra păcatului, căci el este Dumnezeu.”

Omul singur nu putea să-l învingă pe diavol și nici măcar Dumnezeu singur nu putea s-o facă. Prin urmare, „Cuvântul făcut trup” a fost cel care a avut posibilitatea de a lupta și capacitatea de a birui. Putem înțelege astfel de ce, așa cum am menționat, trupul, adică natura umană a lui Cristos, a devenit forța și puterea, „armura” lui Dumnezeu împotriva diavolului. Într-adevăr, dacă Dumnezeu nu ar fi asumat trupul omului, cum ar fi putut să moară și să nimicească „moartea prin moarte”? Dacă nu ar fi avut sânge, cum ar fi putut „să curețe păcatele lumii”? Dacă nu ar fi putut suferi, cum ar fi putut vindeca rănile și restaura integritatea naturii umane?

Totuși, pe de altă parte, dacă o ființă umană nu ar fi oferit de bunăvoie acest trup, cum l-ar fi putut obține Dumnezeu, El care respectă până și libertatea puterilor răului? Într-adevăr, Dumnezeu cere și așteaptă, de-a lungul întregii perioade a Vechiului Testament, o colaborare decisivă din partea omului. Dar niciun profet și niciun sfânt nu reușiseră s-o ofere înainte de sfânta Fecioară.

Ea, pentru prima dată, l-a ajutat pe Dumnezeu să înfăptuiască mântuirea lumii. Ea a pregătit cu vrednicie și în mod deliberat, oferind trupul prin care El, singurul Atotputernic, a triumfat asupra morții și asupra puterilor întunericului. Astfel, prin trupul lui Cristos, natura umană a fost eliberată de rău și de sclavia morții. Din acel moment, orice ființă umană care împărtășește natura umană îndumnezeită de Cristos participă la viața și la învierea sa. Și, dacă acest lucru este valabil pentru orice ființă umană, cu siguranță este valabil pentru Maria, Mama lui Cristos.

Într-adevăr, există o comuniune misterioasă între trupul Mariei și cel al Fiului său. Trupul lui Cristos este cu adevărat trupul mamei sale. Cel al Mariei este, într-un anumit fel, trupul îndumnezeit al Fiului său. Maria este prima ființă umană unită în mod extrem de intim și real cu Cristos. Ea este cu adevărat cristificată, și de aceea trupul ei nu a rămas în stricăciunea morții, ci a fost ridicat la cer prin Cristos, ca prim rod al înălțării la cer a trupurilor tuturor sfinților.

Totuși, misterul Mariei, suprema manifestare a măreției omului, este strâns legat de misterul Bisericii. Se știe că Biserica, asemenea lui Cristos, este unirea mistică nupțială dintre Dumnezeu și creația sa, unirea cea mai intimă și fără amestecare dintre natura divină și natura umană. Dumnezeu, de unul singur, fără colaborarea omului, nu ar fi putut înfăptui această unire. Duhul Sfânt, de-a lungul secolelor, în tot Vechiul Testament, a călăuzit și a pregătit omenirea, sfătuindu-i și sprijinindu-i pe profeți și pe sfinți, dar a acționat întotdeauna din afară, nu personal, ci prin persoane umane, în măsura în care acestea deveneau disponibile pentru El. Abia în sânul binecuvântat al Sfintei Fecioare una dintre Persoanele Preasfintei Treimi a venit, și-a făcut locuință și, prin urmare, a acționat personal în istorie.

În primul rând, când cele două naturi erau separate, omul trăia în moarte și în sclavie, în timp ce Dumnezeu era, în raport cu creația, ca un „fără adăpost” (àoikos). Prin întrupare, cele două naturi s-au unit. Omul a fost îndumnezeit, iar Dumnezeu și-a făcut locuință în istorie în trupul omului. În constituirea Bisericii, care este unirea mistică nupțială a celor două naturi, Maria a avut rolul central de a pregăti mireasa pentru nuntă. În persoana sa, ea a pregătit, a purificat și a împodobit natura umană așa cum era necesar și a înfățișat-o în mod cuvenit Mirelui ceresc. Iar El a iubit-o și a unit-o cu Sine astfel încât să devină „un singur trup” (Ef 5,31).

Prin urmare, dacă Cuvântul a putut asuma natura umană, aceasta a fost pentru că Maria i-a oferit-o așa cum se cuvenea. Aceasta este ceea ce vor să spună Părinții Bisericii când scriu că Maria a pregătit o „casă”, o „locuință” omenească pentru Dumnezeu. Înainte de Maria, Dumnezeu era, în raport cu creația, „un rege fără cetate”, cum scrie Cabasila. Dar cum poate exista un rege fără cetate? Și, pe de altă parte, cum poate exista o cetate fără rege? Astfel, Maria a devenit ambasadoarea cetății omului înaintea regelui cerului. Și nu doar ambasadoarea, ci și calea. Datorită ei și prin ea, Dumnezeu a venit și a luat în stăpânire, în mod drept și liber, fără violență, creația, și astfel a strălucit împărăția Bisericii.

Aceasta explică rolul central al Fecioarei Maria în împlinirea planului lui Dumnezeu pentru mântuirea lumii și în constituirea Bisericii. Și cuprinde, de asemenea, rolul central al omului în desfășurarea misterului propriei sale mântuiri. Este limpede că, întrucât omul a trebuit să coopereze liber și energic la înfăptuirea mântuirii, creștinul trebuie să coopereze liber și energic pentru a face efectivă pentru sine mântuirea înfăptuită o dată pentru totdeauna în Cristos.

Jean-Paul Sartre vorbește despre o mântuire dată omului de Dumnezeu ca o pomană. El refuză, pe linia umaniștilor atei, s-o accepte, pentru că o astfel de mântuire, spune el, nu este demnă de om, este alienare. Dar ceea ce am spus arată că nimic nu este mai îndepărtat de adevărata doctrină creștină decât această concepție despre mântuire. Dacă este adevărat că, pentru gândirea Părinților Bisericii, mântuirea este cu adevărat un dar al lui Dumnezeu, este de asemenea adevărat că, din punctul de vedere al omului, mântuirea este cucerită.

Dumnezeu dă totul, dar îi lasă omului posibilitatea, ba chiar mai mult, îl îndeamnă, să facă totul. Dumnezeu nu este stăpânul, ci prietenul omului (philanthropos): „Nu vă mai numesc servitori, voi sunteți prietenii mei” (In 15,15). Acest profund respect al lui Dumnezeu față de om, care constituie adevărata măreție a omului și care, ca toate lucrurile lui Dumnezeu, nu cunoaște margini, va fi pus și mai mult în lumină pe parcursul drumului nostru.

Să considerăm principala dogmă mariologică, cea de la Efes, care o declară pe Maria „Cea care L-a născut pe Dumnezeu” (Theotókos, în latină Deipara). Se știe că ereticii, începând cu Nestorie, susțin că Fecioara este „Cea care L-a născut pe Cristos” (Christotókos), sau cea care l-a născut pe omul (anthropotókos) zămislit în Maria și cu care s-a unit ulterior Cuvântul. Totuși, ortodocșii au insistat cu tărie asupra termenului „Cea care L-a născut pe Dumnezeu” (Theotókos), căci numai prin acest termen îndrăzneț se obține expresia adecvată a faptului că în Cristos două naturi complete și desăvârșite, cea a lui Dumnezeu și cea a omului, sunt intim unite și nedespărțite, fiind în același timp neamestecate.

Dacă Fecioara nu L-a născut cu adevărat pe Dumnezeu, dacă Dumnezeu doar „a locuit” în ea, dacă El doar „s-a folosit” de ea, atunci Cuvântul nu l-a asumat cu adevărat pe om în totalitatea sa, nu mai este un „om desăvârșit” și, în consecință, nu-l poate mântui pe om. De fapt, Theotókos, din punct de vedere dogmatic, a devenit ancora mântuirii noastre, garanția și chezășia adevăratei noastre relații cu Cristos, garanția umanității reale și desăvârșite a Cuvântului întrupat.

Dar care este semnificația acestei expresii pentru antropologie, care este fundamentală atât pentru cristologie, cât și pentru mariologie?

Pe scurt, vom oferi o singură linie interpretativă, dar decisivă. Biblia învață că Dumnezeu a creat lumea pentru a se uni cu El, adică pentru Biserică, trupul Fiului Său veșnic. Cu alte cuvinte, lumea a fost creată în vederea lui Cristos. „Prin El au fost create toate, cele din ceruri și cele de pe pământ, cele văzute și cele nevăzute; toate au fost create prin El și pentru El” (Col 1,16). Maxim Mărturisitorul, Grigore Palama, Nicodim Aghioritul și un lung și respectabil șir de Părinți vorbesc despre misterul lui Cristos ca scop ultim al creației și văd în Isus Cristos principiul și împlinirea, alfa și omega tuturor lucrurilor.

Omul, creat în ziua a șaptea ca încoronare și conștiință a creației, recapitulează în persoana sa lumea întreagă. Este, potrivit lui Maxim, un „microcosmos” sau, după Grigore de Nazianz, „o lume mică ce o cuprinde pe cea mare”. În plus, omul a fost creat liber și, ca doctrină antropologică fundamentală, „după chipul lui Dumnezeu”. Aceasta înseamnă, dat fiind că, potrivit lui Paul, chipul Dumnezeului nevăzut este Logosul (Col 1,15), că omul creat „după chip” este creat pentru a tinde spre chip, pentru a se uni ipostatic cu Logosul și a deveni și el, prin har, chip al lui Dumnezeu în chipul natural al Tatălui. Cu alte cuvinte, scopul omului este să devină o ființă teandrică, Dumnezeu-om. Vasile spune, de fapt, că omul este o ființă „care a primit porunca de a deveni Dumnezeu”.

Dar cum putea fi înfăptuit acest lucru?

Nicolae Cabasila scrie în această privință că Dumnezeu a creat natura umană cu scopul de a-și găsi în ea o mamă în momentul în care va hotărî să se întrupeze.

Și cum ar fi putut omul să depășească infinita distanță ontologică dintre el și Dumnezeu și să se unească cu Dumnezeu, dacă Dumnezeu însuși nu l-ar fi asumat?

Și cum ar fi putut Dumnezeu să-l asume în mod eficace fără o legătură intimă, „trupească”, cu el?

Aici atingem în profunzime dogma inspirată și, în consecință, cu adevărat inepuizabilă a Theotókos. Am văzut deja că Sfânta Fecioară nu a fost un caz izolat și întâmplător în raport cu poporul ales, cu Israel. Din punctul de vedere pe care îl considerăm aici, în același fel, putem înțelege că, într-un anumit sens, ea nu este nici măcar un caz excepțional în omenire în general. Zămislirea ei feciorelnică, excepțională și extraordinară, a fost totuși împlinirea pură și simplă a scopului pentru care natura umană a fost creată „de la început”. În persoana Mariei, cu adevărat și în mod real „Deipara”, natura umană este, așadar, cea care se revelează ca „Deipara”, Theotókos!

În dialogul dintre creștini și necreștini, consecințele acestui fapt pot dovedi o utilitate neașteptată. De-a lungul secolelor, mulți necreștini au afirmat că omul ar putea deveni Dumnezeu. Totuși, niciunul dintre ei nu a îndrăznit să spună că omul ar putea să-l nască pe Dumnezeu în istoria omenească, așa cum au îndrăznit să spună Părinții Bisericii!

Nicio eroare nu este mai îndrăzneață decât adevărul. Și nicio condamnare a umanismului ateu nu este mai radicală decât această doctrină ortodoxă fundamentală, care vede în natura umană o adevărată și reală „Deipara”.

Această doctrină poate aduce o lumină nouă și poate duce la o înțelegere mai largă a titlului „Fiul Omului”, pe care Cristos și l-a atribuit de mai multe ori. Ea ne poate ajuta, de asemenea, să înțelegem mai bine doctrina paulină despre „omul nou”. Potrivit lui Paul, fiecare ființă umană trebuie „să moară” și „să renască”. Dar noua naștere are loc „în Cristos”, adică omul nou este un om „cristificat”, o ființă teandrică, Dumnezeu-om…

Concluzie

Analiza pe care am făcut-o arată de ce Sfânta Fecioară Maria are un rol atât de central în dogma, liturgia și devoțiunea Bisericii. Maria a avut un rol central în iconomia divină. Ea a îndreptat-o pe Eva: a putut arăta omul așa cum a fost creat, în toată frumusețea și strălucirea sa originară. O ființă umană simplă și curată, cufundată în situația apărută din cauza păcatului originar, dar capabilă să împlinească scopul pentru care omul a fost creat „de la început”, adică să devină calea prin care Dumnezeu Cuvântul avea să intre în propria sa lume ca Dumnezeu-om în istoria oamenilor și, în acest fel, să-i mântuiască, adică să-i îndumnezeiască, pe oameni.
Aceeași analiză arată că cele două mari obiecții ale necreștinilor față de creștinism nu sunt justificate și nu se susțin. Pentru creștini, Dumnezeu nu este în niciun caz un „tată sadic”. El nu este în niciun caz o „alienare a omului”. Dimpotrivă, Dumnezeu, ascuns în toate lucrurile și în toate evenimentele istorice, are nevoie de om, singurul care Îl poate revela. Aceasta este erezia umanismului antropocentric.

Totuși, în toate ereziile există întotdeauna un element de adevăr pe care teologia ortodoxă trebuie să-l discearnă și să-l adopte. Ceea ce este adevărat, deși deformat, este tocmai profundul respect al lui Dumnezeu față de om. Dumnezeu îl respectă pe om până acolo încât rămâne inactiv, în raport cu omul și cu creația, care depinde de om, pentru a nu-i încălca libertatea.

În realitate, Dumnezeu a rămas ascuns până în momentul în care o ființă umană, Sfânta Fecioară, a fost capabilă și a consimțit să-i dea trupul ei, ca o haină care să-L facă cu adevărat vizibil și accesibil oamenilor. „Plinătatea timpurilor”, adică momentul pe care Dumnezeu îl aștepta și îl pregătea încă de la „început” pentru a se manifesta pe deplin oamenilor, îngerilor și întregii creații și pentru a asuma în Persoana Sa natura umană și, astfel, a le da oamenilor posibilitatea de a deveni ființe teandrice, oameni „adevărați” și „desăvârșiți” (Col 1,28), acest moment central al istoriei a venit odată cu Sfânta Fecioară. Orientată cu toată ființa ei spre Dumnezeu, umila fiică din Nazaret, hrănită de viața divină, a revelat în zămislirea sa atât pe Dumnezeu, cât și pe om, devenind astfel temelia solidă a unui umanism adevărat și sănătos, un umanism teocentric.

Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologia, teologia mariană, aparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.

Pentru a aprofunda reflecția despre Maria, Mama Răscumpărătorului și a omenirii răscumpărate, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.

Pe scurt, Mama Răscumpărătorului este un titlu care spune cine este Maria și ce face pentru omenirea răscumpărată. A o aprofunda pe Maria, Mama Răscumpărătorului, înseamnă a se deschide mijlocirii materne în ordinea harului. Citiți mai mult în Redemptoris Mater.

Aprofundați Fecioria perpetuă a Mariei.