Poate exista un rozar fără Biblie?
Un rosar și Biblia: problema dependenței scripturilor de structura de rugăciune a rosarului
Fără îndoială, întreaga rugăciune creștină are în centru Liturgia, apogeul întregii acțiuni ale Bisericii, sursa întregii sale puteri (cf. Sacrosanctum Concilium 10). Prin urmare, creștinul este conștient că rugăciunea Bisericii, formată din Liturgia eucaristică și din Liturgia orelor, îi modelează viața de creștin și îi oferă hrana zilnică a Cuvântului și a Euharistiei, așa cum amintea Ioan Paul al II-lea: «Ascultarea Cuvântului să devină un întâlnire vitală, în tradiția veșnică și validă a lecturii divine, care să descopere în Scripturi Cuvântul viu care îl interpelează, îl îndrumă și modelează existența».
Respectând prioritatea Liturgiei, creștinul, pentru a prelungi rugăciunea liturgică într-o rugăciune neîncetată și pentru a dezvolta și perfecționa arta dialogului cu Dumnezeu, poate apela la alte forme de rugăciune. După cum sublinia Sacrosanctum Concilium, «viața spirituală nu se epuizează în participarea la Liturgie» (Sacrosanctum Concilium 12). În tradiția creștină, au existat multe și diverse forme de rugăciune cu care credincioșii și-au reînnoit și confirmat comuniunea cu Domnul. Printre acțiunile liturgice ne-liturgice, în tradiția occidentală a celui de-al doilea mileniu, se evidențiază, rosarul.
Rosarul ca «compendiu al Evangheliei»: definiția Papei Ioan Paul al II-lea în Rosarium Virginis Mariae (2002), §1
Ce este rosarul? În ciuda unor prejudecăți care tind să-l relativizeze și chiar să-l devalorizeze, rosarul reprezintă o realitate originală în planul devotamentului, o formă de rugăciune ne-liturgică, unică în spiritualitatea occidentală. Cardinalul Newman l-a numit «credul făcut rugăciune`, subliniind credința în misterele pe care le proclamăm în Crez. Ioan Paul al II-lea, în Carta Apostolică Rosarium Virginis Mariae, la nr. 18, îl definește cu aceleași cuvinte folosite de Pius al XII-lea, reiterate apoi de Paul al VI-lea: «Rosarul este un compendiu al Evangheliei». Ne concentrăm pe această definiție. De la începutul Cartii, Papa scrie: «În simplitatea elementelor sale, rosarul concentrează în sine adâncimea mesajului evanghelic întreg, de care este un fel de compendiu».
Rosarium Virginis Mariae 1.)Papa Ioan Paul al II-lea, prin darul său, a dorit să îndrume pe creștini să descopere în Rugăciunea Rozariului un exercițiu prețios și sănătos de comuniune cu misterele lui Hristos prin inima Mariei. Ca o expresie a unui iubire intensă care se împlinește doar în repetare, ca o auto-înțelegere antropologică a creștinului. În prezent, cercetătorii și comentatorii Rugăciunii Rozariului tind să se concentreze pe legătura Rozariului cu Cuvântul lui Dumnezeu, evidențiind caracteristica sa specifică de rugăciune biblică și esențial evanghelică.În această limbă, Benedict al XVI-lea a vorbit la Pompeia, la 19 octombrie 2008, în timpul Sinodului al XII-lea al Episcopilor din Roma, pe tema: “Cuvântul lui Dumnezeu în viața și misiunea Bisericii”. Papa a declarat: “De fapt, Rozariul este țesut cu elemente din Scriptură. În primul rând, enunțarea misterelor, făcută preferențial cu cuvinte din Biblie. Urmează Rugăciunea Tatăl Nostru: prin orientarea spre dimensiunea verticală a rugăciunii, se deschide sufletul celui care roagă Rozariul la o atitudine filială, conform chemării Domnului: ‘Când vă rugați, spuneți: Tată…’ (Luca 11,2)“. Prima parte a Avă Maria, de asemenea, luată din Evanghelie, ne face să ascultăm din nou cuvintele cu care Dumnezeu s-a adresat Fecioarei prin Arhanghel, precum și binecuvântarea primită de la prima sa rudă, Elisabeta”.Același orientare biblică este evidențiată într-una dintre propunerile sinodale, la nr. 21, unde se afirmă: “Sinodul recomandă formarea de mici comunități ecleziastice în care Cuvântul lui Dumnezeu să fie ascultat, studiat și rugat, inclusiv sub forma Rozariului, ca meditație biblică”.Motivul pentru care Rozariul este o rugăciune esențial evanghelică nu se referă doar la ceea ce am menționat anterior. Depinde mai mult de faptul că aproape toate misterele derivă direct din paginile evanghelice.Doar două mistere, cel al Asumării și cel al Coroanării Mariei, nu sunt documentate de Scriptură, dar își găsesc inspirația în aceasta. “Cu siguranță, [misterele] nu înlocuiesc Evanghelia și nici nu evocă toate paginile ei. Dar, dacă cele considerate în Rozariu se limitează la liniile fundamentale ale vieții lui Hristos, sufletul poate ușor să se extindă asupra restului Evangheliei” (Rosarium Virginis Mariae, 29).Rugăciunea Rozariului nu epuizează Evanghelia, însă evocă inima și esența sa, introducând sufletul „în gustul unui eveniment al lui Cristos care se hrănește continuu din izvorul pur al textului evanghelic” (Rosarium Virginis Mariae, 24). O referire la cele cincisprezece mistere tradiționale, care au configurat identitatea inconfundabilă a Rozariului până la promulgarea Carta „Rosarium Virginis Mariae”, confirmă această orientare evanghelică. „Misterele bucuriei” își au originea în primele două capitole ale Evangheliei după Luca, relatările din copilărie. „Misterele durerii” se bazează pe episoadele pasiunii relatate de cei patru Evangheliști. „Misterele gloriei” reflectă încheierea Evangheliilor și prelungirea lor în noua eră a Duhului și a Bisericii.
Cu toate acestea, dacă Rozariul are o natură profundă evanghelică, așa cum observă cu acuitate Ioan Paul al II-lea, cele cincisprezece mistere tradiționale propun meditației contemplative a credincioșilor doar câteva evenimente din viața lui Cristos. Misterele bucuriei ajung până la episodul lui Isus de doisprezece ani în Templu, cele ale durerii încep cu Agonia din Grădina Getzimani. Între Botezul și Patimile nu există nicio urmă a lui Isus care își exercita ministerul în anii vieții publice. Faptul este că moartea lui Isus nu poate fi înțeleasă cu adevărat în afara contextului vieții sale.
Isus a fost ucis tocmai pentru mărturia dată, cu tot ceea ce era și cu tot ceea ce a realizat în timpul ministerului său. „Cine zici că sunt?” (Matei 8,29) este provocarea pusă de Isus din Marc. Răspunsul nu stă doar în moartea sa, ci și în ceea ce l-a condus la moarte. Adăugarea, îmbunătățirea sau inserarea „misterelor luminii” de către Ioan Paul al II-lea permite cuprinderea și a misterelor vieții publice a lui Isus, în care El se prezintă ca „Lumina lumii” (Ioan 9,5). Această integrare face din Rozariu o rugăciune mai echilibrată.
În misterele luminii, botezului, Cana, anunțului Regatului, transfigurării, Cina cea de Taină, Isus este central. În timp ce prezentarea făcută de Evanghelii reflectă o întâlnire cu Isus Înviat, El rămâne totuși ferm Isus din Nazaret, cel care «s-a născut sub Lege» (Galateni 4,4), «frate în toate» (Evreii 2,17). Această adevărate pe care se dorește a fi subliniată este de o importanță vitală pentru o cristologie echilibrată: misterele luminii dezvăluie Lumina-Cristos, care este viața lumii, și aceasta este viața lumii. Dezvăluie Verbul încarnat.Rosariul este, în esență, o meditație asupra Fiului Mariei, asupra celui care dezvăluie fața Tatălui și prezența Sa în istorie. Astfel, după ce am amintit de încarnație și viața ascunsă a lui Hristos (misterele bucuriei) și înainte de a ne opri asupra suferințelor din timpul Patimilor (misterele durerii) și a triumfului Învierii (misterele gloriei), Ioan Paul al II-lea ne invită să medităm și asupra unor momente deosebit de semnificative din viața publică a lui Isus (misterele luminii) (cf. Dacă Rosariul nu epuizează Evanghelia, totuși evocă inima ei, nucleul esențial, introducând sufletul «în gustul unui eveniment al lui Hristos care bea continuu din izvorul pur al textului evanghelic» (Rosarium Virginis Mariae 24).O mențiune a celor cincisprezece mistere tradiționale, care au dat Rosariului o fisonomie inconfundibilă până la promulgarea Carta Rosarium Virginis Mariae, confirmă această orientare evanghelică. «Misterele bucuriei» își au originea în primele două capitole ale Evangheliei după Luca, relatările din copilărie. «Misterele durerii» se bazează pe episoadele din timpul Patimilor, relatate de cei patru Evangheliști. «Misterele gloriei» reflectă încheierea Evangheliilor și prelungirea lor în noua eră a Duhului și a Bisericii.Incorporarea misterelor luminoase, pe de o parte, confirmă Rosariul ca fiind «compendiu al Evangheliei», pe de altă parte, îl îmbogățește cu conținut spiritual, ca fiind «adevărata introducere în adâncimea inimii lui Hristos, abisul de bucurie și lumină, de durere și glorie» (Rosarium Virginis Mariae 19). Această integrare conferă Rosariului o completitudine «biografică», care îl face deosebit de potrivit nu doar pentru contemplare, ci și pentru a povesti istoria lui Isus. El completează cu cuvântul rostit ceea ce poporul lui Dumnezeu a învățat de-a lungul secolelor prin cuvântul pictat, adică prin imagine. Viața lui Isus a fost, de fapt, cea mai înaltă sursă de inspirație pentru artiștii din toate secolele și din toate culturile.În Rosarium Virginis Mariae…Papa Ioan Paul al II-lea sugerează o stabilirea unei serii de acte care conferă demnitate și importanță Rozariului. În primul rând, enunțarea biblică a misterului. Aceasta poate fi însoțită de contemplarea unui icon care îl reprezintă, pentru a concentra imediat atenția asupra a ceea ce urmează să fie meditat. Papa nu ezită să facă apel la „elemente senzibile”, din rațiuni teologice în concordanță cu Verbul încarnat și cu condiția noastră umană: „Este o metodă care corespunde logicii Încarnației: Dumnezeu a dorit să asume, în Isus, trăsături umane. Este prin realitatea corporală a Sa că suntem conduși să intrăm în contact cu misterul divin” (Rosarium Virginis Mariae, 29).Cu atât mai importantă este sugestia de a urma enunțarea misterului cu „un pas biblic corespunzător”. Acest pas poate fi „mai lung sau mai scurt”, astfel încât să se recunoască prioritatea și supremația Cuvântului lui Dumnezeu, care este viu și eficace (cf. Hb 4,12) și din care Rozariul reprezintă o meditație actualizată. Ioan Paul al II-lea afirmă: „Cuvintele altora nu ating niciodată eficacitatea proprie a Cuvântului inspirat. Acesta trebuie ascultat cu certitudinea că este Cuvântul lui Dumnezeu, rostit pentru noi. Ascultat astfel, intră în metoda de repetare a Rozariului fără a provoca plictiseala care ar fi cauzată de simpla reamintire a unei informații deja bine dobândite. Este vorba, deci, de a lăsa pe Dumnezeu să vorbească” (Rosarium Virginis Mariae, 30).Scriptura, comunicându-ne Domnul, ne oferă posibilitatea de a-L asculta, de a stabili un dialog cu El care se dezvăluie, de a-I da răspunsul pe care El însuși îl sugerează. Rugăciunea se dezvoltă ca răspuns la pătrunderea Scripturii sub acțiunea misterioasă a Spiritului care a dictat-o și îndrumă fiecare discipol al lui Hristos să se perfecționeze în dragoste. Această abordare biblică îmbogățește cu siguranță Rozariul, mai ales când un comentariu adecvat explică conținutul misterelor individuale și le aplică la situația indivizilor și a comunităților.Dar mai mult decât să adăugăm cuvinte umane Cuvântului lui Dumnezeu, este esențial să-l interiorizăm. De aceea, este oportun ca imediat după proclamarea sa, să se observe un moment de „tăcere” pentru a fixa mai bine privirea asupra misterului: „Ascultarea și meditația se hrănesc cu tăcere”. Redescoperirea valorii tăcerii este unul dintre secretele pentru a practica contemplarea și meditația. Într-o societate puternic specializată în tehnologie și mass-media, faptul că tăcerile devine din ce în ce mai greu este un aspect semnificativ.La fel cum în Liturghie sunt recomandate momente de tăcere, și în recitare Rozariului o scurtă pauză este oportună după ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu, în timp ce sufletul se fixează asupra conținutului unui mister specific (cf.Rosarium Virginis Mariae 31). Aici, de asemenea, Papa atrage atenția asupra Cuvântului lui Dumnezeu, care trebuie meditat și interiorizat, și asupra societății contemporane, unde numeroase mesaje se suprapun, lăsând puțin spațiu pentru tăcere. Prin urmare, este mai mult decât oportun să redescoperim momente de tăcere umplute cu Cuvântul salvific.Rugăciunea Rozariului ca respirație a Evangheliei: baza biblică a Avelor Maria (Lc 1,28.42) și a Tatăl nostru (Mt 6,9-13)Rugăciunile evanghelice ale Rozariului, așa cum s-a menționat, atât precesele, cât și formularea misterelor Rozariului, își au originea în Evanghelie.„Tatăl nostru”, datorită valorii sale imense, reprezintă baza rugăciunii creștine și ne este dat direct de Isus. Recitarea sa la începutul fiecărui mister pune rugătorul într-o atitudine filială față de Tatăl, mereu prezent în misterele lui Hristos. „Tatăl care este în ceruri”, citim în Dei Verbum, „se apropie cu mare blândețe de copiii săi și intră în conversație cu ei” (Dei Verbum 21).După ascultarea Cuvântului și concentrarea asupra misterului, este natural ca sufletul să se ridice către Tatăl. Isus, în fiecare dintre misterele sale, ne conduce mereu către Tatăl, căruia i se adresează continuu, deoarece în „inima Sa” (cf. Jo 1,18) (cf. Rosarium Virginis Mariae 32) se odihnește. Hristos dorește să ne introducă în intimitatea Tatălui, pentru a repeta cu El „Tată, Doamne” (Rm 8,15; Gl 4,6). Sfântul Ciprian afirmă: „Cel care ne-a dat viața prin har ca Mântuitor ne-a învățat să rugăm ca și Maestru”.Isus, în Tatăl nostru, dezvăluie însăși inima Tatălui, făcându-ne conștienți de dorințele și sentimentele pe care El le are față de copiii Săi. „Este cu privire la Tatăl, spune Rosarium Virginis Mariae 32, că El ne face frați ai Săi și frați între noi, dându-ne Duhul care este al Tatălui și al Fiului în același timp”.În plus, este de remarcat faptul că Rozariul, ca expresie a pietății populare, nu urmează uzul liturgic, ci procedează în conformitate cu natura sa. În timp ce la liturghia de la Laude matinale și la Vesele de seară, Tatăl nostru este plasat la sfârșitul invocărilor credincioșilor, la apogeul celebrării, aici aceeași rugăciune este poziționată la baza meditației misterelor mântuirii, pentru a sublinia că Tatăl este la originea planului mântuitor care se desfășoară pe parcursul Rozariului. „Tatăl nostru, plasat aproape ca fundament al meditației cristologice-mariane care se desfășoară prin repetarea Avelor Maria, face ca meditația misterelor, chiar și atunci când este realizată în singurătate, să devină o experiență ecleială” (op. cit.).Rosarium Virginis Mariae 32.) Recitarea Ave Maria, repetată de zece ori, face din Rosario o „prayere mariană de excepție”. Extrasă din cuvintele adresate Mariei de către Arhanghelul Gabriel și de către Elisabeta, Ave Maria are un caracter strict biblic și, prin urmare, este în mod inevitabil orientată spre Cristos: este contemplarea misterului realizat în El. Repetarea Ave Maria în Rosario devine o bucurie, o admirație și o recunoaștere a celui mai mare miracol din istorie și împlinirea profeției Mariei: „De acum încolo, toate generațiile mă vor numi binecuvântată” (Lc 1,48).Înțeleasă și evaluată cu înțelepciune, se observă în Ave Maria că „caracterul marian nu se opune celuilalt cristologic, ci îl sublimă și îl înalță” (Rosarium Virginis Mariae 33). Mai mult, aplicând o procedură folosită în Cartea Juditei, unde ceea ce vine după contează mai mult decât ceea ce vine înainte, binecuvântarea Mariei pregătește binecuvântarea lui Isus, care este motivul ultim pentru care Mama este binecuvântată. Acest lucru este demonstrat clar prin paralelismul dintre aclamarea lui Ozia adresată Juditei și cea a lui Elisabeta către Maria: „Binecuvântată ești tu […] mai mult decât toate femeile de pe pământ și binecuvântat fie Domnul Dumnezeu care a creat cerul și pământul” (Jdt 13,18). „Binecuvântată ești tu între femei și binecuvântat este Fiul din pântecele tău” (Lc 1,42).Papa Ioan Paul al II-lea concluzionează că Ave Maria este o prayere mariană, dar mai ales cristologică, deoarece „centrul” ei este numele lui Isus. El subliniază:> „Uneori, într-o recitare grăbită, acest centru scapă, iar cu el și legătura cu misterul lui Cristos pe care îl contemplăm. Dar tocmai accentuarea dată numelui lui Isus și misterului său face ca recitarea Rosario-ului să fie semnificativă și rodnică. Ea exprimă cu putere credința cristologică, aplicată diferitelor momente din viața Mântuitorului. Este o profesie de credință și, în același timp, un ajutor pentru a menține trează meditația, permițând să trăiască funcția asimilantă, proprie repetării Ave Maria, în raport cu misterul lui Cristos”.> Rosarium Virginis Mariae 33Repetarea numelui lui Isus reprezintă o cale de asimilare, care vizează să ne facă să intrăm tot mai adânc în viața lui Hristos. Toată pentru a sublinia acest caracter cristologic, Ioan Paul al II-lea afirmă că este „un obicei lăudabil, în special în recitația publică”, să adăugăm la numele lui Isus „o clauză evocativă a misterului pe care îl medităm”. Această clauză are rolul de a fixa mintea asupra misterului, împiedicând pe cel care se roagă să se piardă în distracții.„Gloria Tatălui”, care încheie fiecare zecetă de Avemariile noastre, este considerat apogeul meditației. El dezvoltă formula trinitară pronunțată de Isus la trimiterea discipolilor în lume: „Du-te, dară, și face discipoli din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Mt 28,19). Ioan Paul al II-lea afirmă:> „Dosologia trinitară este scopul contemplării creștine. Hristos este calea care ne conduce la Tatăl în Duhul. Dacă vom urma această cale până la sfârșit, ne vom găsi mereu în fața misterului celor trei Persoane divine de laudat, adorat și mulțumit. Este important ca Gloria, apogeul contemplării, să fie bine evidențiat în Rugăciunea Rozariului. În recitația publică, ar putea fi cântată […] De la o Avă la alta, glorificarea trinitară din fiecare zecetă, departe de a se reduce la o concluzie rapidă, capătă tonul contemplativ pe care îl merită, făcându-ne să retrăim într-o oarecare măsură experiența de pe Tabor, anticiparea contemplării viitoare: «Este bine pentru noi să fim aici» (Lc 9,33).”> (Rosarium Virginis Mariae, 34)Misterele luminii (Rosarium Virginis Mariae, §21): Ioan Paul al II-lea 2002 și fundamentul biblic al celor cinci noi mistereCaracterul biblic al misterelor luminii: referințe în Jo 2,1-11. Lc 4,43. Mc 9,2-8. Mt 26,26-28În Carta Apostolică Rosarium Virginis Mariae, Papa Ioan Paul al II-lea propune integrarea în meditație a misterelor lui Hristos cu cele referitoare la viața Sa publică. Acestea pot fi numite în mod special „misterele luminii”, deoarece sunt momente ale revelării luminoase a Regatului, deja prezente în persoana lui Isus. Papa identifică cinci mistere:1. Botezul în Iordan. 2. Minunea din Cana Galileii. 3. Anunțul Regatului lui Dumnezeu. 4. Transfigurarea. 5. Instituirea Euharistiei.În această nouă serie, caracterul biblic-teologic al Rozariului a fost îmbogățit într-un mod original. Nu este fără importanță să considerăm mai întâi termenul „misteriu”. În uzul comun, „misteriu” înseamnă ceva ascuns, de investigat, nu imediat discernibil. În catehismul trecut, „misteriu” definea o adevăr revelat pe care nu îl putem înțelege.În uzul biblic, și acesta ne ghidează aici, mysterion nu este ceva misterios. Un „misteriu” este intenția lui Dumnezeu sau un plan al Său, ascuns, este adevărat, în trecut, dar acum revelat (cf. Rom 11,25-26). Scrisoarea lui Pavel către Coloseni vorbește despre un „misteriu” păstrat ascuns de Dumnezeu pentru mult timp, dar acum „manifestat sfinților săi” (Col 1,26). Din acest motiv, „misteriu” este identificat cu persoana lui Hristos. În esență: este revelator.. Misterele Rozariului dezvăluie pe Hristos, ne îndrumă să-L înțelegem mai profund. Acesta este ceea ce dorim să evidențiem, subliniind caracterul biblic al „misterelor luminii”.Botezul în Iordan
Pășirea Botezului în Iordan are o mare importanță pentru cei trei evangheliști sinotici, dar capătă un accent deosebit în Evanghelia după Marcu (Mc 1, 9-11), deoarece este evenimentul cu care evanghelistul începe prezentarea lui Isus. Marcu nu propune o genealogie sau episoade din copilărie, astfel încât primul contact cu Isus coincide cu momentul în care El merge la Iordan pentru a fi botezat de Ioan.
Mulți se adună pentru a-l asculta pe Ioan Botezătorul, care vorbește despre o vizită iminentă a lui Dumnezeu asupra poporului Său și realizează gestul penitențial al botezului, mărturisindu-și păcatele. În mijlocul acestei mulțimi, o figură neobișnuită apare: Isus din Nazaret. El își începe „misiunea” printre păcătoși și va încheia aventura Sa pe cruce între doi infractori. „În acele zile, Isus a venit din Nazaret din Galileea și s-a dus la Iordan, unde a fost botezat de Ioan” (Mc 1,9).
Prin plasarea Sa între mulțimea care mergea la Iordan pentru a fi botezată, Isus exprimă și El dorința de a primi vizita lui Dumnezeu, invocă iertarea pentru Israel și intră în apă, realizând ritul simbolic. Cititorul Evangheliei rămâne uimit de tot acest lucru. Răspunsul devine clar când Isus iese din apă: cerurile se deschid, Duhul Sfânt coboară și o voce divină declară dragostea Sa pentru El: „Tu ești Fiul Meu iubit, în care am găsit plăcere” (Mc 1,11).
Fiecare dintre noi are nevoie, pentru a trăi, de o dragoste care să-l facă să se simtă unic, are nevoie de o recunoaștere care să-l declare „ales” printre mulți. Aici, la Iordan, se aude o voce care vine din inima lui Dumnezeu. Este o manifestare și confirmare a unei relații speciale care există deja între Isus și Tatăl Său. Nu se spune doar că Isus este Fiul iubit, ci că este Fiul în modul acesta, adică în solidaritate cu frații săi păcătoși.
Fraza din Evanghelie devine sinteza a trei pasaje biblice. În primul rând, evocă Psalmul 2, în care Dumnezeu își declară puterea asupra Mesiaului Său, căruia îi încredințează conducerea națiunilor, iar suveranitatea Sa se afirmă totuși în mijlocul unor opoziții grave. Tema suferinței și morții este și mai evidentă în celălalt citat biblic, episodul sacrificiului lui Isaac, o încercare dură care, conform tradiției iudaice, nu implică doar pe Avraam, ci și pe fiul său unic, Isaac. La fel ca Isus, Isaac este „Fiul unic și iubit” (Gn 22,2) și nu este scutit de suferința morții violente (cf. Heb 5,7).
Al treilea citat se referă la figura descrisă de Isaia a Servitorului Domnului, o personalitate plină de Duhul și care moare în slujba planului lui Dumnezeu pentru mântuirea lui Israel și a întregii omeniri.Botezul lui Isus cu Dumnezeu Tatăl este, astfel, un eveniment de dragoste care nu se epuizează în intimitatea dintre El și Tatăl, ci cere să se comunice fiecărui om. „Am văzut cerurile deschise și Duhul coborând ca o porumbelă asupra lui” (Mc 1,10).Cerurile deschise preamaresc veaul Templului care se va rupe la moartea redentoare a lui Isus, dezvăluind un Dumnezeu fără secrete, deoarece ultima Sa cuvânt este Cel Încrucisat (Mc 15,38). Duhul care coboară ca o porumbelă amintește de sfârșitul potopului și începutul unui nou lume, astfel, cu Isus botezat în Iordan, începe noua creație a lui Dumnezeu, cea care nu moare.Miracolul de la Cana din Galileea„Isus a făcut primul său semn minunat la Cana din Galileea, și-și arăta gloria, iar ucenicii Lui au crezut în El” (Ioan 2,1-12): astfel se încheie relatarea joanină a primului miracol al lui Isus, care pentru evanghelist este „semnul” revelării divine în El. Sărbătoarea căsătoriei care era pe cale să eșueze din cauza lipsei de vin reprezintă, pe de o parte, speranța Israelului care așteaptă eliberarea, dar amenințată de negările istoriei, și, pe de altă parte, o figură a vieții umane, care începe ca o sărbătoare promițătoare, dar în care bucuria este repede înlocuită de o realitate dură și deprimantă.Faptul ca Isus să înceapă cu acest miracol singular, care încheie săptămâna inaugurală a misiunii Sale (cf. Ioan 1,19-2,1), înseamnă că revelația pe care El o aduce este o nouă creație și aduce omenirii o bucurie neclintită și deplină. Cana este prezența lui Isus ca o epifanie a unui Dumnezeu nou și diferit de așteptările noastre. Dumnezeu, pe care Isus îl dezvăluie, nu are nevoie de jertfe, ci trăiește printre oameni pentru a împărtăși bucuriile și îngrijorările lor.Este Dumnezeu al sărbătorii, Cel care dorește ca omenirea să participe la bucuria Sa: „Ca mirele se bucură de mireasă, așa se va bucura și Dumnezeul tău de tine” (Isaia 62,5). Cana este, de asemenea, prezența Mariei, adică a unei credințe care așteaptă împlinirea promisiunilor lui Dumnezeu și devine o rugăminte încrezătoare, lăsând lui Dumnezeu modul și timpul răspunsului: „Nu mai este vin” (Ioan 2,3). Maria este mama poporului care are această credință, iar în primul rând ucenicii lui Isus (Ioan 2,11) aderă la această credință.Marea de la Cana este, mai ales, anunțul „Horei” lui Isus. Întreaga misiune a lui Isus este un drum spre Hora decisivă, cea de pe cruce.
Acolo, unde a lume a adus victoria nouă, va fi oferit vinăgre, însă va fi din nou prezentă Mama lui Isus, care devine Mama poporului născut din crucea lui Hristos. Dacă El este numit „multer”, este pentru a arăta în ea pe Noua Eva, mama noii creații. Maria înțelege răspunsul lui Isus și, în certitudinea strălucirii atâtor iubiri care se vor arăta în acea Oră, îndemnă slujitorii să asculte porunca Sa. Acesta este primul și ultimul cuvânt al lui Isus în Evanghelia după Ioan și testamentul său spiritual transmis ucenicilor lui Hristos: „Faceți tot ce vă va spune” (Io 2,5).
Anunțul Regatului lui Dumnezeu
Al treilea mister al luminii ne invită să medităm asupra primului moment al misiunii lui Isus, care se rezumă în anunțul Regatului lui Dumnezeu. Evanghelia după Marcu sintetizează acest moment, prezentând activitatea lui Isus în Galileea: „După ce Ioan a fost închis, Isus a mers în Galileea, predicănd Evanghelia lui Dumnezeu și spunând: «Timpul s-a împlinit, și Regatul lui Dumnezeu este aproape. Pocuiți-vă și credeți în Evanghelie»” (Mc 1,14-15).
În primul rând, este evidentă conexiunea dintre începutul misiunii lui Isus și încarcerarea lui Ioan Botezătorul. Textul evanghelic citează literal: „după ce Ioan a fost predat…”. Este o expresie biblică obișnuită, aluzând la intervenția misterioasă a lui Dumnezeu în evenimentele tumanice. Există, așadar, un plan divin care se împlinește prin predarea lui Ioan Botezătorul. Dumnezeu, în voința Sa de necuprins, îl predă pe dreptul Ioan în mâinile nelegiuiților, însă chiar și această „predare” dramatică devine o sursă de mântuire! Puternicii pot încarceră sau elimina pe cei nevinovați, însă planul divin pentru binele tumanicii avansează neclintit.
Pentru a aprecia ce spune Marcu despre predica lui Isus, este bine să ne amintim ce știm despre Isus până în acest punct din Evanghelia sa. Până acum, am auzit două lucruri fundamentale despre Isus: la Botezul său în Iordania, Dumnezeu îl declară Fiul Său iubit, iar în perioada de încercare care urmează, Isus rămâne fidel identității Sale de Mântuitor. Pentru fariseii și esenieni, venirea Regatului depindea de efortul lor.
Credeau că ar putea obține mântuirea numai după ce ar fi îndeplinit întreaga lege. Isus spune altceva: „Regatul a venit”, deja este prezent, indiferent de efortul făcut. Când Isus afirmă: „Regatul a venit”, nu spune că este pe cale să vină în acel moment, ci că este deja prezent. Ce toți așteptau era deja prezent în mijlocul poporului, însă ei nu știau sau nu percepeau (cf Lc 17,21). Isus dezvăluie și anunță prezența ascunsă a Regatului între oameni.
Pentru a primi Regatul lui Dumnezeu prezent în lume, nu sunt necesare eforturi supranaturale, calități religioase și morale ridicate, ci o decizie accesibilă tuturor: să creadă și să se pocăiască.Credință: Isus nu cere doar să se creadă în cuvintele Sale, ci să se aibă încredere în Ele cu credință, recunoscând anunțul venirii Regatului ca o veste cu adevărat „bună” pentru viață. Conformarea credinței se manifestă prin schimbarea ființei și a acțiunilor: aceasta este, în mod precis, „convertirea”, a doua condiție impusă de Isus pentru a primi Regatul.TransfigurareaTransfigurarea este misterul luminii în esență (Mc 9,2-10). În ea, gloria Tatălui strălucește pe fața lui Isus, în timp ce vocea divină îl confirmă, în fața martorilor aleși, ca pe Fiul cel iubit. Prima comunitate creștină ar fi considerat Transfigurarea ca o fel de sinteză a ministerului public al lui Isus (cf 2 Pt 1,16-19). Evanghelistul Marcu folosește texte din Vechiul Testament pentru a descrie scena Transfigurării.Evanghelistul situează evenimentul la începutul călătoriei către Ierusalim (Mc 9,2-10) și îl leagă de o escortă precisă a lui Isus: „El a luat cu El pe Petru, pe Iacov și pe Ioan și i-a dus singuri pe un munte înalt. Și s-a transfigurat înaintea lor” (v. 2). „A urca pe munte” în limbajul biblic înseamnă a deschide inima către dragostea acelui Dumnezeu care pe Muntele Sinai a stabilit Pactul cu poporul Său. În acest orizont al credinței în Alianță, experiența celor trei ucenici cu Isus pe munte, singuri, are sens. În singurătatea muntelui, ei îl văd pe Isus transfigurat, înconjurat de o lumină strălucitoare. Împreună cu El apar cele două cele mai mari autorități ale Vechiului Testament, Moise și Elias: primul reprezintă Legea, celălalt profeția.Un profet Malaia a prezis că Elias ar trebui să se întoarcă pentru a pregăti calea pentru Mesia (Ml 3,23-24). Aceeași profeție se găsește și în Cartea Ecleziasticului (Eclo 48,10). Astfel, cum poate Isus să fie Mesia, dacă Elias nu s-a întors încă? De aici întrebarea discipolilor: „De ce scribii spun că Elias trebuie să vină mai întâi?” (Mt 9,11). Răspunsul lui Isus este clar: „Elias a venit deja, și ei l-au tratat așa cum au dorit, așa cum este scris despre el” (Mt 9,13). Isus se referă la Ioan Botezătorul, ucis de Herodes (Mt 17,13).Același Isus, care se îndreaptă spre un destin de moarte și a cărui înfățișare va fi dezfigurată de dureroasa patimă, se dezvăluie brusc în identitatea sa cea mai secretă. Aceasta este revelația acordată celor trei discipoli, care au avut privilegiul de a simți pentru un moment această realitate. Cererea lui Petru de a construi trei corturi și de a prelungi astfel experiența spirituală de pe munte ne oferă o percepție valoroasă: este necesar să păstrăm în rutina, în uzura vieții de zi cu zi, adevărul despre noi înșine și despre Dumnezeu, care strălucește în inima noastră în momente de ascultare, de retragere.Păstrarea memoriei Transfigurării ar trebui să ofere celor trei discipoli „privilegiați” forța de a rămâne aproape de Isus în cele mai dificile momente, precum în Grădina Getsei. Pe munte, Petru, Iacov și Ioan sunt chemați să descopere sensul întregului discipulat ca o ascultare de Dumnezeu, ascultând Cuvântul lui Isus ca pe Fiul său iubit și urmându-l până când se vor conforma frumuseții inaccesibile care strălucește pe chipul său dezfigurat și transfigurat al Fiului lui Dumnezeu. Taborul este pentru creștin nu atât locul descoperirii lui Dumnezeu prin contemplarea frumuseții naturii, ci muntele revelării la care se poate ajunge doar prin credință, care devine rugăciune și ascultare. Este muntele invitației de a ști vedea planul divin asupra lumii, manifestat în Cristos, și de a persista pe acest altar al credinței.Instituirea EuharistieiAl cincilea mister al Luminii este dedicat contemplării instituirii Euharistiei. Textele biblice care vorbesc explicit despre aceasta sunt cele sinoptice și 1 Cor 10-11. Cuvintele instituirii din Marcu și Matei au ajuns probabil la noi prin mediația Liturghiilor Bisericii din Ierusalim, în timp ce cele din Luca și Pavel sunt mediate de Liturgia comunității din Antiohia.
Preocuparea lui Marcu este de a conecta această cină de adio cu Paștele evreiesc (Mc 14, 12-25): la v. 14, el vorbește explicit despre un banchet pascal. Aceasta înseamnă că, în cronologia sa, Isus moare în timpul sărbătorii Paștelui. La acest punct, Marcu este urmat de Matei și Luca. Evanghelia a patra afirmă cu aceeași claritate că Isus moare în ajunul Paștelui (Jo 18, 28). Într-adevăr, pare că ultima cină a fost o cină solenă de adio, nu o cină pascală tradițională.
Aceasta a fost apogeul unei serii de mese împărtășite de Isus cu ucenicii săi. Isus urmează practica unei mese de familie într-o sărbătoare evreiască, împărțind un pâine și distribuind bucățile. El „a luat pâinea”, „a binecuvântat-o”, „a frânt-o” și „a dat-o”: aceleași gesturi și aceleași cuvinte în cele două relatări în care Isus hrănește mulțimile (Mc 6, 41. 8, 6). Fără îndoială, corespondența este intenționată. La acea vreme, ucenicii „nu înțelegeau semnificația pâinii” (Mc 6, 52). Acum misterul este dezvăluit. Isus este „pâinea unică” (Mc 8, 14) pentru evrei și neamuri, trupul său este dat și sângele său este vărsat pentru toți.
Pavel și Luca (1 Cor 11, 24-25. Lc 22, 19) adaugă porunca de a face în amintirea a ceea ce Isus a făcut în acea noapte. Porunca este adresată nu indivizilor, ci comunității de ucenici, deoarece celebrarea Euharistiei este punctul culminant al întâlnirii comunității și sursa vieții ecleziale. Biserica este conștientă că celebrarea euharistică, privită ca locul de preluare sacramentală a morții și învierii lui Hristos, o constituie în esența sa ca „Corpul lui Hristos” (1 Cor 10, 17) și ca comunitate a timpului mântuirii, convocată de Domnul ca semn al speranței în lume.
Din cele cinci mistere, doar ultimul nu pare, la prima vedere, un eveniment luminos. Euharistia apare ca un mister de ascundere și de kenosis a prezenței lui Hristos sub semnele sacramentale ale pâinii și vinului. Dar când se ia în considerare faptul că Euharistia anunță moartea și învierea Domnului, este posibil să se observe sub simplitatea semnului gloria misterului pascal, cu întreaga sa încărcătură de har, dragoste și speranță.
Se poate concluziona cu adevărat că Rozariul lasă în urmă o urmă strălucitoare de Evanghelie, ghidând mii și nenumărate suflete către Isus Hristos și către Sfânta și Adoraabilă Trinitate.
Adâncă-ți studiile: explorează Mariologia Teologia marianăAparițiile mariane și programul de Pós-Graduação în Mariologie.Cu privire la Rosario și fundamentarea sa biblică și mariologică, consultați Exortarea Apostolică Marialis Cultus a Papei Paul al VI-lea.
Responses