Tvůj Otec a já, jednota a otcovství

Teu Pai e eu, união e paternidade
Tvůj Otec a já jsme jedno“: Marie, Josef a otcovství v Svaté rodině
Maria e José, paternidade e união na Sagrada Família, Locus Mariologicus
Když Marie a Josef naleznou Ježíše v chrámu a matka se ho zeptá: „Synu, proč jsi to s námi udělal?“, okamžitě ho motivuje bolestí své nepřítomnosti a osloví ho jako „otce“: „Hle, tvůj otec a já jsme tě hledali, trápili se“ (Luk 2,48). Sám svatý Lukáš zaznamenal, že Simeon „šel do chrámu a když rodiče přinášeli dítě Ježíše do chrámu“ (Luk 2,27). „Otec i matka Ježíše byli ohromeni“ (Luk 2,33). „Každý rok se rodiče vydávali do Jeruzaléma“ (Luk 2,41). Není zde žádné vysvětlení ohledně vyprávění o Josefovi ani žádný přídavný název (legální, adoptivní), který by upřesnil jeho roli. Ve skutečnosti, neboť je jasně potvrzena panna koncepce Marie působením Ducha svatého, nebylo nutné opakovaně zdůrazňovat tuto skutečnost při zmínce o Josefovi v souvislosti s Ježíšem.Existuje však další důvod. Josef byl otcem Ježíše ve všech ohledech. Kdyby existoval občanský záznam v té době, Josef by tam byl uveden jako otec. Podle konkrétní sociální organizace a zvyků židovského lidu (a jistě ne pouze na přání mužů) byl právním otcem ten, kdo předával dětem práva. Je tedy něco víc než biologická rodičovství. Panna Maria, adresovaná Ježíšovi, to uznala takto: „Tvůj otec a já jsme se trápili, hledali jsme tě“.Když svatý Augustin psal o rodičovství Josefa (Kázání 51), položil otázku takto: „Ježíš se narodil z panny bez otcovské semene. A přece měl oba jako své rodiče. Jak to dokazujeme? Marie řekla: Tvůj otec a já jsme se trápili, hledali jsme tě.“ „Nezdržovala se u svého hrdla, ale odkazovala na manželskou hierarchii“. Manžel je hlavou své manželky (Ef 5,23). Ačkoliv však byla Panna, nikoli Josef, kdo se obrátil na Ježíše, vysvětluje se to zvláštním a jedinečným poutem, které spojovalo Matku s Synem. Není přísně řečeno, že Josef měl právo se ptát, ale spíše chránit je. Byl-li tak tichý, i když měl právo klást otázky, možná selhal ve své obvyklé roli, neboť odpovědnost za ochranu chlapce a jeho matky ležela spíše na Marii, která byla s Ježíšem více spojena, a proto mohla dát správný tón jeho slovům. To však neubírá na faktu, že Bůh předával Josefovi rozhodnutí, která měla být přijata v každém okamžiku pro ochranu dítěte a jeho matky.Ježíš nepopřel jméno „Otec“, které Marie dala Josefovi. Ve skutečnosti neexistuje pouze biologické rodičovství a toto typu rodičovství je často na nižší úrovni ve srovnání s ostatními.Dá se říci, že milost vkládaná do člověka křtem jej zvedá do přirozeného řádu a činí Božím adoptním synem a dědicem jeho slávy. Není zde žádná biologická souvislost, ale božská otcovská péče k pokřtěným je nadřazená fyzické otcovství a je skutečnější a jistě také trvalější. Co se týče svatého Josefa, naše víra nás učí, že nebyl otcem podle masa, ale toto otcovství není jediná forma otcovství.Někdy, když se snažíme pochopit božskou otcovskou péči v souvislosti s pokřtěnci, může se nám zdát, že nejprve musíme pochopit podstatu lidského otcovství a pak se pokusit tuto představu přenést na Boha. Avšak je to chyba. Skutečná podstata lidského otcovství se plně pochopí až v okamžiku, kdy porozumíme, kdo Bůh je jako náš Otec. Je to vzor, původní referenční bod: jak nám odhalil svatý Pavel (Ef 3,14-15), veškeré otcovství vychází z Boha, který je pravým a vlastním Otcem. Ostatní otcovství je jen vůlí Boha, cestou, kterou si zvolil k tomu, aby do světa přinášel nové životy. Mohl si vybrat i tisíc dalších postupů se stejnou účinností. Bůh spojuje muže a ženu svým tvůrčím mocí jako spolupracovníky na stvoření a svěřuje jim důvěru, aby vychovávali nové bytosti v souladu s jejich podmínkou jako Božího syna, připravovali je tak na dědictví slávy. Proto mohl svatý Augustin psát o Josefovi: „Kdo říká: ‚Neměl by se nazývat otcem, protože ho neměl jako ostatní otcové,‘ staví podstatu otcovství na svůdnosti, spíše než na lásce. Ale žil otcovskou lásku lépe než kdokoliv jiný v těle. Josef byl manželem Marie, spojeným pouze manželským svazkem. Právě proto bylo možné říci, že byl otcem Krista, který se narodil z jeho vlastní manželky, mnohem více než kdyby ho pouze adoptoval.“Je tedy jasné, že výraz „adoptivní otec“, použitý v souvislosti s Josefem a Ježíšem, je velmi slabý, i když je mnohem jasnější než titul „legální otec“. Josef neposuzoval syna své manželky Marie jako cizince k adopci, ale jako plod neposkvrněného početí, který se spojuje s jeho vlastní panna Marií, a je to jedinečný poklad jeho manželství s Marií. Pro svatého Augusta byl Josef skutečným manželem a otcem, a to právě skrze tuto panna Marii.Síla tohoto argumentu není těžko dokazovatelná. Jak může být muž, který dává svou semeni k oplodnění ženy, kterou nezná, nazýván otcem dítěte, které počne a porodí? Naopak, je zřejmé, že ten, kdo dítě adoptuje, které bylo opuštěno v sirotčinci, stará se o něj, vychovává a vzdělává ho a přispívá k jeho formování a lásce, je v tomto synovi mnohem více otcem než ten, kdo ho sice počal (možná nechtěně), ale nechtěl s ním mít nic společného. Nikdo se nestane otcem jen proto, že žena otěhotní. Otcovství je mnohem víc.O narození Ježíše v Betlémě vedlo k této jedinečné a výjimečné rodině v dějinách lidstva. V této rodině, Syn Boží, zkonceptovaný a narozený z Panny Matky, přišel na svět, vyrostl a byl vychován, a zároveň byl od počátku svěřen do autenticky otcovské péče Josefa, řemeslníka z Nazareta, který byl před židovským zákonem manželem Marie a před Duchem Svatým hoden být jejím manželem a skutečným otcovským strážcem tajemství své manželky.Autentická otcovská péče, péče, která vyjadřuje lásku otce ke svému synovi. Jako k synovi miloval Josef Ježíše, přijatým jeho manželkou, ačkoli nepřišel „ze krve, ani z vůle masa, ani z vůle člověka“ (Jan 1,13), ale z vůle Boží. Obrátiv se k Ježíši, vidíme svatého Josefa jako „svatého muže, který ho přijal, nebo přesněji, komu Bůh předal jako syna“ (Jan Pavel II). Byl to sám Syn Boží, kdo ho vybral jako svého otce.Josef plnil svou otcovskou roli ochranou Ježíše před Herodem a následně před potenciálním nebezpečím Arkelaa. Proto opustil své rodné město, odjel do cizí země, změnil svůj plán, kolikrát bylo nutné, a podřídil svůj život pro dobro Ježíše.Také my, muži třetího tisíciletí křesťanského věku, můžeme z Josefa vyvodit poučení, které nám nabízí vzdálenost dvou tisíc let. Co se týče dětí, v první řadě obětavost. Aby ochránil Ježíše, aby ho zachránil před jistým a smrtelným nebezpečím, Josef opustil město, ve kterém žil, a odvezl svou rodinu do cizí země, aby začal znovu.Prvním úkolem otce, hlavy rodiny, je bezpochyby chránit své blízké a uchránit je před bezprostředními nebezpečími. Lidé jsou důležitější než věci; manželka a děti jsou důležitější než společenské a ekonomické postavení a práce sama o sobě. Péče rodičů o děti je povede k předcházení nebezpečí, aniž by zapomínali, že morální rizika jsou závažnější a mají horší následky než rizika pro jejich zdraví.Josef se staral o to, aby jeho syn byl včas pokřtěn. Pracoval na tom, aby byl Ježíš pokřtěn v příslušném čase, představil ho v chrámu a vykoupil ho. Kdo neposkytne svému synovi křest bez zbytečného odkladu, neuctí otcovskou roli, protože ho arbitrárně zbavuje velkého dobra.Někteří lidé uvádějí, aby ospravedlnili svůj odmítavý postoj, motivaci, která je často příliš rozvedená a její vážnost je obtížné přijmout, zejména pokud jde o respekt k dětské svobodě: „Co když si sám spontánně vybere křest, až vyroste?“ Jak poznamenal Chesterton před téměř sto lety, „nechci učit svému synovi žádnou víru. Nechci ho ovlivňovat. Chci, aby si vybral sám, až vyroste“ (Jan Pavel II). Ironicky poznamenává: „Proč bychom tento princip měli uplatňovat pouze u náboženství a ne u všech ostatních oblastí?“ Je to skutečná nesrovnalost, která je spíše známkou nedostatku rozumu a značné neschopnosti než respektu k svobodě.Aby se hlouběji ponořili do tajemství Svaté Rodiny a do role Panny Marie a Josefa v dějinách spásy, doporučujeme si přečíst encykliku „Redemptoris Mater“ (Matčina spása) sv. Jana Pavla II.

Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii marianou, mariánské zjevení a pós-graduální studium mariologie.

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →

Related Articles

Responses