Mariologie a estetika na cestě krásy

Sofiologie ruské pravoslavné teologie: Bulgakov a Institut svatého Sergeje v Paříži (20. století) na cestě krásy

Sofiologie je mystická teologická tradice, která se vyvinula v Rusku a v diaspoře pravoslavných teologů na Institutu svatého Sergeje v Paříži ve 20. století. Mezi klíčové představitele patří Sergej Bulgakov, Olivier Clément, Pavel Evdokimov, Georges Florovsky a Nikolaj Lossky. Tato škola je inspirována východním křesťanstvím a znovuobjevuje gnostické a neoplatonské prvky, přičemž vnímá církev a historii jako projev *Sofie*, entity chápané jako věčná harmonie, jednota v božském těle Krista a ideální, dokonalá lidskost, která je od věčnosti obsažena v božské podstatě Krista.Porovnání s moderní pravoslavnou teologií nás vede k opětovnému objevení kontemplativní a moudré podstaty *cesty krásy*. Znamená to návrat k živému zdroji božské moudrosti. Zde může krása, jako odraz radikální evangelické podstaty, stát se prorockým a soucitným zážitkem, který ukazuje, jak je život proměněn světlem společenství s Kristem, jak je to vidět na svatém životě Panny Marie, která se vydává na ascetickou cestu.Z tohoto úhlu pohledu může krása znovu představovat péči o lidskou kvalitu křesťana, vnitřní podstatu eucharistického společenství jako vyzařování evangelického světla a působení Ducha:> „… krása může pak znovu představovat péči o kvalitu lidského bytí křesťana, vnitřní podstatu eucharistického společenství jako vyzařování evangelického světla a působení Ducha.“«Ať tak vaše světlo září před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce, který je na nebesích» (Matouš 5,16).Jak bylo jasně uvedeno, nejde o to dělat dobré skutky před lidmi, ale aby světlo, které září v hlubinách, mohlo zářit a vycházet z vnitřní života naplněného vírou v Ježíše Krista, který zemřel a vstal.Pouze z tohoto pohledu může teologie přehodnotit sama sebe, překročit určité formální schematismy a znovuobjevit plnost podstatního vztahu mezi duchovním a hmotným.Nejde jen o vytvoření živější interakce mezi logikou a emocemi, touhou a poznáním, rozumem a symbolem, ale především o konkrétní realizaci a vnitřní tvarování krásy, která vytváří veškerou komunitu. Tedy krása jako duchovní realita zhmotněná v plnosti daru, události komunity a osobního vztahu. Přijetí této krásy, ovoce a zhmotnění milující lásky, znamená přijmout a nechat se proměnit opět krásou pashální, která přibližuje vědomí k zkušenosti bratrské komunity jako věčné paměti vzkříšeného.Při kontemplaci sofánního prožitku Marie vidíme, jak může být křesťanská krása chápána a prožívaná jako zkušenost svatosti, zvláštní ontologická účast na božském světle, která je schopna svědčit v pozemské historické realitě o nebeské kráse jako o realitě.Přes celou cestu ascese filokalické, ortodoxní učení, kde osoba prochází třemi duchovními stavy: katharší (čistění), theózi (znalost Boha) a theóze (božskost), což znamená lásku ke kráse, s Marií v centru, dosáhneme nejčistší realizace lásky a lidské odpovědi na Boží volání prostřednictvím toho „tady jsem“, které nachází své naplnění, toho „ano“, které se stává tělem. V tom spočívá zdroj moudrosti Marie, moudrost lásky jako dokonalé krásy.Zatímco na Západě je Marie především Panna, bytost téměř zcela odlišná od nás, ve své nebeské čistotě a bez jakéhokoli kontaminace tělesné, na Východě je vždy definována a sláva jako Theotokos, Matka Boží. Tato charakterizace je nejběžnější a nejpřirozenější, předávaná především živou liturgickou tradicí, hymnografií a ikonografií, která ji zobrazuje s Dítětem v náručí v nekonečných symbolických variacích. Dvě důrazy, které, ačkoli nejsou nutně vzájemně vylučující, vedou k dvěma různým pojetí ženské role Marie v církvi. To, co východní křesťanství chce zdůraznit, není tolik specifický kult Marie, ale spíše možnost setkání světla a radosti, vlastní každé životě církve, ale která se v Marii realizuje, nabízející se ve své univerzálnosti. V ní, jak zpívá ortodoxní hymna, „všechna stvoření se raduje“.Ale jaký je zdroj této radosti?Proč jsou všechny generace nazývat mě požehnanou?Mezi různými možnými odpověďmi se ortodoxní teologie nejprve odkazuje na tuto: v její lásce, v její poslušnosti, v její víře a pokoře přijala být chrámem Ducha Svatého, lidskou přirozeností Boha. Matka Boží souhlasí, že obětuje svůj život druhému, čímž ho tak vede k jeho naplnění. Přijetím života druhého bez jakýchkoli podmínek a zcela se odevzdáním se stává pravým vyjádřením naší odpovědi Bohu.

Skutečné ovo radosti a krásy.

> Maria je Pannou, ale tato panenství, jak zdůrazňují mnozí pravoslavní teologové, nesmí být chápáno jako popření její vlastní ženskosti a tělesnosti. Není to pouhá absence, ale naplnění a celistvost jejího zkušenostního láskyplného daru, celistvost dárku sebe sama Bohu. Ve skutečnosti je láska touhou a hladem po naplnění smyslu, po naplnění a dokonalém naplnění, po panenství dokonalém, v posledním smyslu, jak je tento termín definován Písmem: nakonec bude církev představena Kristu jako *čistá panna* (2 Korintským 11,2).> Panenství jako vnitřní integrita, čistota srdce, je cílem veškeré autentické lásky, nikoli jako odmítnutí tělesnosti, ale jako její naplnění v lásce. Maria je Matkou, a mateřství musí být chápáno jako realizace ženskosti, protože je to realizace lásky jako stvoření, které se obětuje. Přijetím této přirozenosti realizovala ženskost stvoření.> Tajemství radostné mateřství Marie se tedy neprotíná s tajemstvím její panenství. Je to stejné tajemství. Není matkou navzdory své panenství. Naopak, zjevuje naplněnost mateřství, protože její panenství je naplněním lásky. Cíl a naplnění každého života, každé lásky, spočívá v přijetí Krista, v dávání mu života v nás. Zde je původ existenci transformované krásou, existenci (Mariiny) stávající se sídlem krásy a *truhlou moudrosti*.> Blízký vztah mezi *moudrostí* (*Sofia*) a *Marií* (sofiologie a mariologie) je již přítomen v původním ustavujícím aktu pravoslavných Slavanů, jak je patrné v *Kronice dávných časů*, týkající se stavby kostela svaté Sofie v Kyjevě (z roku 1037).

pod vedením prince Jaromíra Moudrého byly zasvěceny Božské moudrosti.

Z této kroniky (polovinu cesty mezi historií a zbožností) se dozvídáme, že první ruské kostely zasvěcené Božské moudrosti byly založeny za vedení prince Jaromíra Moudrého.

(budova inspirovaná svatou Sofií v Konstantinopoli), slavily své zasvěcovací svátky v souvislosti s mariánskými slavnostmi.

(Spánek a zrození Panny). Z tohoto spontánního spojení, které se odehrálo v Rusku mezi Sofií a Matkou Boží.

Na pozadí tohoto pouta se bezpochyby nachází přítomnost biblické kultury při přechodu z Starého zákona do Nového: „Moudrost postavila dům“ (Př 9,1). Obrázek ztělesněné moudrosti (Kristus) stavícího dům (Církev) je tak interpretován ve světle dogmatu o Vtělení. Kristus je vtělen do Panny Marie, a proto je Matka Boží v jistém smyslu Chrlovým chrámem. Moudrost může být chápána jak jako Kristus, tak jako Církev Krista, tedy Matka Boží. Z tohoto prvního rysu se toto spojení mezi Sofií a Marií utváří a zakotvuje v celé ruské duchovní tradici, bohatě vyjádřené v liturgii, hymnografii, ikonografii a mnoha duchovních, mystických a teologických spisech.

Pro hlubší zamyšlení nad mariologií a sofiologií na cestě krásy se podívejte na encykliku Redemptoris Mater od Jana Pavla II, která představuje Marii jako stvoření, v němž se božská moudrost a krása projevily jedinečně.

Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii marianou, mariánské zjevení a postgraduální studium mariologie.

Znáte nejstarší mariánskou obraz v Katakombě Priscily.