메주고리예에 관한 교도권 연표 (1982-2000)

1999년 11월, 성모 사업 협회를 지도하는 임무를 맡은 르퓌앙블레의 브랭카르 주교는 프랑스 주교회의 구성원들이 제기한 질문들에 답하였습니다. 그의 의도는 교회법적 관점과 신앙 및 식별의 문제에 유의하는 마리아론 학자의 정확성을 지니고 있습니다: 

1. 메주고리예에 관하여 교회의 권위 있는 공식 입장이 존재합니까? 

동정 마리아께 대한 참된 신심은 그분께 돌려지는 발현에 근거하지 않으며, 교회가 진정한 것으로 인정하는 발현에도, 더욱이 사적 계시에도 근거하지 않습니다. 이러한 특별한 개입은, 교회가 필요한 식별을 거친 뒤에 그것들을 진정한 것으로 선언하였을 때, 간과해서는 안 될 표징이 될 수 있습니다.

2. 누가 교회의 이름으로 말할 권한을 가지고 있습니까?

1978년 2월 24일 신앙교리성이 장관인 프란요 셰페르 추기경의 서명으로 발표한, 사적 계시의 식별에 관한 규범은 이렇게 명시합니다: 조사를 진행하고 개입하는 일은 교구 직권자에게 속한다. 실제로 1982년부터 1986년까지 모스타르의 주교인 파바오 자니치 주교가 이끈 조사가 있었습니다. 이 조사의 단계들을 간략히 상기해 보겠습니다: 

• 1982년 1월 11일, 네 명의 위원(프란치스코회 사제 두 명과 재속 사제 두 명)으로 구성된 조사 위원회가 설립되었습니다. 
• 1984년 1월, 이 위원회는 크로아티아와 슬로베니아의 여러 신학 대학의 신학 분야 전문가들 가운데에서 선발된 다른 열두 명의 성직자와 몇몇 의사의 임명으로 확대되었습니다. 
• 유고슬라비아 주교회의는 조사 위원회의 작업에 관하여 보고를 받습니다. 
• 1984년 10월 12일 선언에서 바로 이 주교회의는, 주교들이 판결을 해치지 않기 위하여 메주고리예로 가는 공식 순례를 조직하지 말 것 […]을 청한다고 알립니다. 
• 1984년 10월 30일, 조사 위원회의 작업이 임박하여 종결되리라는 전망 속에서, 자니치 대주교는 메주고리예의 사건들에 관한 모스타르 주교좌 교구청의 현재의 비공식 입장이라는 제목의 보고서를 발표하였습니다. 
• 1982년 6월 2일, 자니치 주교는 신앙교리성에 첫 번째 보고서를 제출하였습니다.
• 1986년 4월 26일, 조사 위원회의 결론이 그러한 방향으로 나아가는 것으로 보였으므로, 그는 신앙교리성 장관인 라칭거 추기경에게 부정적 판결의 초안을 전달하였습니다. 
• 라칭거 추기경은 최종 판결의 공표를 유보할 것을 요청합니다. 
• 1986년 5월 2일, 조사 위원회는 비밀 투표로 11 대 4로 표결하였고, 그 결과는 이 사실들의 초자연적 성격을 인정하는 데 반대하는 것이었습니다: non constat de supernaturalitate. 
• 한편 위원회는 그 작업을 마쳤으므로 해산하는 데 동의하는데, 무엇보다도 이 문제가 이제 로마에 속하기 때문입니다. 
• 1986년 5월 15일, 자니치 주교는 위원회가 내린 부정적 평가를 신앙교리성에 보냈습니다. 그러므로 자니치 대주교가 이 사안의 문서 일체를 박탈당하였다고 말하는 것은 전적으로 옳은 것은 아닙니다.
• 로마의 부서는 유고슬라비아 주교회의에, 그 목적을 위하여 설립된 새 위원회의 도움을 받아 이 사안의 문서 일체를 다시 검토하도록 지시합니다. 
• 이 두 번째 위원회의 작업은 1991년 4월 10일의 자다르 선언으로 이어졌습니다.
• 브랭카르 주교는 1991년 4월 10일 자 주교회의 선언을 전하는데, 그 선언은 주교회의가 메주고리예의 사목을 돌보며, 사건들의 초자연성 여부에 관하여 아직 아무것도 결론짓지 못한 위원회 덕분에 조사가 계속되도록 보장한다고 밝힙니다. 
• 브랭카르 주교는 신앙교리성이 입장을 표명하지 않았음을 강조합니다. 
• 1999년 2월, 브랭카르 주교는 (세 개의 교구로 이루어진) 보스니아 주교회의에 이 문제에 관하여 표명해 줄 것을 청하였습니다.

3. 관할 교회 권위의 판단.

메주고리예의 사건들에 관하여 의견을 표명한 이들은 모스타르의 주교인 자니치 주교와 그 뒤를 이은 페리치 주교, 그리고 (전쟁 후에 일어난 국가의 분열과 더불어 사실상 해산된) 유고슬라비아 주교회의뿐입니다. 반면에 신앙교리성은 어떠한 공식 판단도 내린 적이 없습니다. 오직 사목적 성격의 지침만을 주었을 뿐입니다.

4. 모스타르-두브노 교구의 역대 주교들의 개인적 판단.

모스타르 주교들의 판단은 그들의 교구에서 공개된 개인적 판단입니다. 그것은 부정적 비판입니다. 그 판단은 자니치 대주교의 입장(1984년 10월 30일)에, 이어서 28개 항목을 담은 1990년 3월 자 통고에 제시되었습니다. 페리치 대주교는 1995년의 ‘Siège de la sagesse’ 라는 제목의 저서에서 전임자의 부정적 판단을 확인하였습니다. 이 저서 안에서 한 장이 메주고리예 문제에 할애되어 있으며, 그 결론은 이러합니다: 성모님께서 메주고리예에 발현하셨다고 성당과 수도 공동체에서 지지하고 설교하는 것은 금지된다. 이러한 주교들의 개입은 길고 수고로운 공식 조사의 끝에 이루어졌으며, 우리는 그 조사의 많은 요소를 알지 못합니다.

신앙교리성은 그 판단들이 공표되었을 때 그에 대하여 조금도 유보를 표명한 적이 없습니다. 식별과 개입의 문제에서 이 성성이 직무의 장에게, 곧 교구 직권자에게 인정하는 권위를 고려할 때, 모스타르-두브노 교구에서 잇따른 주교들이 단언한 바를 경시하는 것은 신중해 보이지 않습니다.

5. 자다르 선언(1991년).

유고슬라비아 주교회의의 판단은 비공개의 잠정적 판단이었으며, 다음과 같이 표현되었습니다: 

지금까지 수행된 조사에 근거하여, 이것이 초자연적 계시라는 것을 확정할 수 없었다. 유고슬라비아 주교회의가 non constat de supernaturalitate로 규정한 바는 이 주교회의가 조사를 계속하도록 허용하지 않았습니다. 그러나 1991년에 있을 수 있는 초자연적 기원에 유리한 어떠한 결정적 요소도 부각할 수 없었다는 사실은 이 사안의 복잡성을 드러냅니다.

1999년 2월부터 보스니아-헤르체고비나 주교회의는 신앙교리성으로부터, 새롭고 최종적인 조사를 거쳐 확정적인 표명을 하라는 임무를 받았습니다. 지금까지 이 주교회의는 아직 표명하지 않았습니다. 

교회의 역사는 로마가 결국 언제나 교구 직권자의 권위와 관할권에 의지함을 보여 줍니다. 라 살레트가 그러한 경우로서, 그르노블의 주교인 드 브뤼야르 주교는 자신의 관구장인 리옹의 대주교 드 보날 추기경의 반대에도 불구하고 표명할 수 있었습니다. 벨기에의 보랭(1932-1933)과 바뇌(1933)의 사건에서도 같은 일이 일어났습니다. 나뮈르와 리에주의 주교는 말린의 대주교이며 벨기에의 수석 대주교인 반 로이 추기경을 위하여 일시적으로 표명할 권한을 박탈당하였고, 1932년부터 1934년까지의 모든 “벨기에 발현”에 관한 문서 일체가 그 추기경에게 맡겨졌으나, 마침내 반 로이 추기경과 그가 설립한 위원회의 여전히 매우 부정적인 의견에도 불구하고 자기 교구에서 일어난 사건들에 관하여 긍정적 판단을 내릴 수 있었습니다. 

비슷한 일이 일본에서도 아키타의 사건들(1974-1981)과 관련하여 일어났는데, 니가타의 주교이며 교구 직권자인 이토 주교는 일본 주교회의의 반대에도 불구하고 1984년 4월 22일 그 발현에 관하여 호의적으로 표명할 수 있었습니다.

6. 신앙교리성의 개입.

메주고리예와 관련하여 신앙교리성은 오직 사목적 차원에서만 개입하였습니다. 이 사건에 관한 공식 문서는 실로 드뭅니다: 

1985년 5월 23일, 신앙교리성 차관인 보보네 주교는 이탈리아 주교회의 사무총장인 카포렐로 주교에게 경고를 보냈습니다. 그 글의 내용은 이러합니다: 

“여러 관점에서, 특히 관할 직권자(모스타르의 주교)와 관련하여, 메주고리예의 이른바 발현과 연관된 사실들에 대한 진정한 선전이 눈에 띄며 개탄스럽습니다. 순례를 위한 특별 조직이 만들어지고, 신자들을 혼란스럽게 하며 문제의 사실들을 연구하기 위한 특별 위원회가 수행하고 있는 섬세한 검토 작업을 어렵게 하는 다른 계획들이 취해지고 있습니다. 유고슬라비아 주교회의의 경고와 권고에도 불구하고 이탈리아에서 확산되는 위의 선전과 그것이 불러일으키는 억측을 막기 위하여, [이탈리아 주교회의] 의장단은, 위에 언급된 발현 장소로 가는 순례를 조직하는 일과, 그 목적을 위하여 교회법에 따라 구성된 특별 위원회가 해당 사실들에 대한 연구를 평온히 수행하는 데 해롭다고 판단되는 다른 모든 형태의 홍보, 특히 출판을 통한 홍보를 공개적으로 만류하도록 이탈리아 주교단에 권고할 적절성을 신중히 검토하고 있습니다”.

1996년 3월 23일과 그 후 1996년 6월, 신앙교리성 차관인 베르토네 주교는 랑그르의 주교인 타베르데 주교와 브장송의 대주교인 달로즈 대주교가 신앙교리성에 보낸 청원에 답하였습니다. 자다르 선언을 언급하면서 베르토네 주교는 특히 그 공경이 허락되지 않았음을 상기시킵니다. 

1998년 5월 26일, 베르토네 주교는 이번에는 레위니옹 생드니의 주교인 오브리 주교에게 답합니다. 자다르 선언을 상기시킨 뒤에 그는 이렇게 덧붙였습니다: “이른바 초자연적 현상과 관련하여 성좌가 먼저 자신의 입장을 취하는 것은 성좌의 임무가 아님을 밝히고자 합니다”. 그리고 이렇게 명시합니다: “끝으로, 사적으로 이루어지는 메주고리예 순례에 관하여, 신앙교리성은 그 순례가 교회의 검토를 요하는 현재의 사건들을 진정한 것으로 인정하는 것으로 여겨지지 않는다는 조건 아래 허용된다고 봅니다”. 

질문: 메주고리예의 사건들이 초자연적 기원을 지녔다는 믿음에서 비롯되지 않고서 어떻게 사적 순례가 조직될 수 있겠습니까? 진행 중인 사건의 진정성 인정 안에서 말입니까? 쿠하리치 추기경과 자니치 주교가 1987년 1월 9일의 공동 선언에서 눈앞에 내다보는 것이 바로 이 어려움입니다. 

7. 열매의 기준.

이와 관련하여 우리는 예비적 관찰을 하나 합니다. 1978년 신앙교리성이 발표한 문서에서, 우선 어떤 사실을 긍정적 기준과 부정적 기준에 따라 판단하고, 그리하여 이 검토가 호의적인 것으로 드러났다면, 극도의 신중함으로 그 사실들을 계속 조사하면서 공적 공경과 신심의 몇몇 표현을 허용하는 것이 필요함이 드러납니다. 이는 다음 형식에 해당합니다: pro nunc nihil obstare(지금으로서는 반대할 것이 없다). 이 순서가 존중되지 않을 때에는 평가의 오류가 일어날 수 있습니다. 

열매의 빛으로 메주고리예의 사건들을 바라본다면, 우리는 무엇을 확인할 수 있습니까? 

메주고리예에서 하느님께 돌아온 이들과 치유가 있었다는 것은 부인할 수 없습니다. 성사 생활이 규칙적이고 기도가 열렬하다는 것도 마찬가지로 분명합니다. 이 좋은 열매들은 부정될 수 없습니다. 

그러나 그 열매들이 본당들에서 지속된다고 말할 수 있습니까?

안타깝게도, 메주고리예의 일부 지지자들이 자신들의 열광을 함께하지 않는 이들에게 보이는 예민함, 나아가 공격성이, 메주고리예에서 의심할 여지 없이 관찰되는 하느님 백성의 일치를 해치는 심각한 긴장을 여기저기에서 일으킬 정도임이 드러납니다. 

이 점에 관한 우리의 성찰을 풍요롭게 할 수 있는 페리치 주교의 선언: 

“열매는 그것이 발현에서 비롯한다는 증거를 스스로 지니고 있지 않습니다. 그러나 그것이 참으로 그리스도교적인 한, 하느님께 대한 믿음으로, 그리스도의 어머니이신 동정 마리아의 전구로, 그리고 가톨릭 교회의 성사로 이루어지는 하느님 은총의 통상적 작용의 산물로 해석될 수 있습니다. 끝으로, 적어도 발현이 이루어지는 동안에는 자기 삶 안에서 자신들이 입었다고 말하는 은총의 첫 증인이어야 할 목격자들에게 메주고리예의 열매가 좋은 열매를 맺었는지 자문해 보는 것이 마땅합니다.” 

이로부터 다음 질문을 던져야 한다는 결론이 따릅니다: 

그들은 모스타르의 주교에게 순종하였습니까? 

그들은 그를 존중하였습니까? 

어떤 이들은 의심스럽거나 나쁜 열매들을 침묵으로 넘기고 싶어 합니다. 그러나 진리는 그것들이 존재한다고 말하도록 우리에게 요구합니다. 예를 들어 다음을 듭니다: 

• 교구 직권자에 대한, 명예 훼손에까지 이르는 문제 제기와, 그의 정당한 권위에 대한 불순종. 
• Gospa에게 돌려진 말, 곧 주교에 맞서 프란치스코회에 유리한 말의 결과로 빚어진 헤르체고비나 “문제”의 격화. 

결론적으로, 우리는 메주고리예의 사건들에 관하여 어떠한 교회적 판단도 내릴 권한이 없습니다. 우리는 모스타르 주교의 사목적 결정을 존중해야 합니다. 

메주고리예에 관한 교도권 입장의 연표는, 마리아를 교회 신앙의 중심에 두고 그분의 발현을 받아들이는 신학적 기준을 제시하는 요한 바오로 2세의 회칙 Redemptoris Mater의 원리에 인도되는 교회적 식별 과정 안에 자리합니다.

학업을 심화하십시오: 마리아론, 마리아 신학, 성모 발현 그리고 마리아론 대학원 과정을 살펴보십시오.

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