메두지고르제(Medjugorje)의 사도적 연대기 (1982-2000)

1. 메두지예(Medjugorje)에 대한 교회의 공식 입장은 있나요?

진정한 마리아에 대한 공경은 그녀에게 부여된 표상이나, 교회가 진실로 인정한 표상, 혹은 사적인 계시에 기반하지 않습니다. 이러한 초자연적인 개입은 교회가 필요한 판단을 한 후 진실로 인정한 경우, 간과해서는 안 될 신호일 수 있습니다.

2. 교회를 대표하여 발언할 권한이 있는 사람은 누구인가요?

교회의 권위는 교황과 그의 대리인인 주교들에게 있습니다. 주교들은 교회의 가르침과 교리를 해석하고, 신자들에게 전하는 책임을 지고 있습니다. 따라서, 메두지예에 관한 발언이나 판단은 교회의 공식 입장을 대변할 수 있는 주교나 교황청의 공식 기관을 통해 이루어져야 합니다.

메두지오르(Medjugorje)의 사적(私的) 계시(계시)에 관한 규율

1978년 2월 24일, 교황청 신앙교리성(Congregatio De Doctrina Fide)은 사적 계시에 대한 규정을 발표했으며, 그 서명은 당시 교황청 신앙교리성 장관인 프란요 세퍼(Franjo Seper) 카드날의 손에서 이루어졌다. 이 규정에 따르면, 지역 교구장(Ordinario del Lugar)이 조사를 수행하고 개입하는 권한을 갖는다. 1982년부터 1986년까지 파보 자니치(Pavao Zanic) 주교가 이끄는 조사가 진행되었다. 이 조사의 단계를 간략히 살펴보자.– 1982년 1월 11일: 4명의 위원(2명의 프란치스코회 사제와 2명의 세속 성직자)으로 구성된 조사 위원회가 구성되었다. – 1984년 1월: 위원회는 12명의 추가 성직자를 임명하여, 크로아티아와 슬로베니아 다양한 신학 대학의 전문가들과 몇몇 의사를 포함시켰다. – 1984년 10월 12일: 유고슬라비아 주교회의는 조사 위원회의 업무를 알렸다. – 1984년 10월 12일: 주교회의는 공식 순례를 금지하여, 조사에 간섭하지 말 것을 요청했다. – 1984년 10월 30일: 자니치 주교는 ‘모스타르 교구 주교들이 메두지오르 사건에 관한 현재 비공식 입장’이라는 제목의 보고서를 발표했다. – 1982년 6월 2일: 자니치 주교는 첫 번째 보고서를 교황청 신앙교리성에 제출했다. – 1986년 4월 26일: 자니치 주교는 교황청 신앙교리성 장관인 라트지너(Ratzinger) 카드날에게 부정적인 초안을 제출했으며, 조사 결과가 초안에서 드러난 결론과 일치함을 시사했다. – 1986년 5월 2일: 조사 위원회는 비밀 투표를 통해 11대 4로 초안 결과를 지지했으며, 초안은 초자연적 현상의 존재를 부정했다. – 1986년 5월: 위원회는 로마에 문제가 이제 맡겨졌다는 이유로 스스로 해산을 결정했다. – 1986년 5월 15일: 자니치 주교는 교황청 신앙교리성에 위원회의 부정적인 평가를 보냈다. 따라서 자니치 주교가 서류에서 배제된 것은 사실이 아니다. – 1986년: 로마 교구는 유고슬라비아 주교회의에 사건을 재조사하도록 새로운 위원회를 구성하도록 요청했다. – 1991년 4월 10일: 제라(Zara)의 선언은 이 두 번째 위원회의 업적을 반영했다. – 1991년 4월 10일: 브린카드(Brincard) 신부는 유고슬라비아 주교회의의 선언을 인용하며, 주교회의가 메두지오르의 목회적 관리를 담당하며, 초자연적 현상의 존재에 대한 결론을 내리지 않은 위원회의 조사를 계속 진행 중이라고 밝혔다. – 1999년 2월: 브린카드 신부는 보스니아(보스니아 헤르체고비나)의 3개 교구로 구성된 주교회의에 이 문제에 대한 입장을 밝힐 것을 요청했다.

3. 관련 교회 당국의 판결

모스타르 대주교 잔닉과 그 뒤를 이은 페리 대주교, 그리고 유고슬라비아 주교회의(국가 분단으로 인해 사실상 해체된)는 메두그로예의 사건에 대해 의견을 표명했습니다. 반면, 교리신학성(Congregatio De Doctrina Fide)은 공식적인 판결을 내리지 않았으며, 오직 목회적인 지침만을 제공했습니다.

4. 모스타르-두브노 교구 성공회들의 개인적인 판결

모스타르 주교들의 판결은 그들의 교구 내에서 공개된 개인적인 의견입니다. 이는 부정적인 비판을 담고 있습니다. 잔닉 대주교의 입장은 1984년 10월 30일 발표된 입장문에서, 그리고 1990년 3월 발표된 28개 조항의 공지문에서 명확히 드러났습니다. 페리 대주교는 자신의 전임자의 부정적인 판결을 1995년 저서 ‘시트의 지혜’에서 재확인했습니다. 이 책의 한 장은 메두그로예 문제에 할애되어 있으며, 결론 부분에서 ‘메두그로예에서 성모 마리아가 나타났다는 것을 지지하거나 설교해서는 안 된다’고 명시하고 있습니다. 이러한 주교들의 발언은 오랜 기간 동안 진행된 공식 조사의 끝에 나온 것입니다. 우리가 알지 못하는 많은 요소들이 있었을 것입니다.

교리신학성은 이러한 판결이 발표된 후에도 이를 비판하지 않았습니다. 이 성당이 지역 교구장(Ordinarius localis)의 권한 내에서 판별과 개입의 주체임을 고려할 때, 모스타르-두브노 교구에서 연이어 나온 주교들의 발언을 가볍게 여기는 것은 현명하지 않습니다.

5. 자라(1991)의 선언

유고슬라비아 주교회의의 판결은 임시적인 기밀 보고서였으며, 다음과 같이 작성되었습니다:

현재까지의 조사에 따르면 초자연적 계시라고 단정할 수 없다는 유고슬라비아 주교회의의 결정은 추가 조사를 중단하게 하였다. 그러나 1991년에 초자연적 기원을 뒷받침할 결정적인 요소를 발견하지 못한 사실은 이 사건의 복잡성을 드러낸다.1999년 2월부터 보스니아-헤르체고비나 주교회의는 교리신학성(Congregatio Doctrinae Fidei)으로부터 새로운 최종 조사를 마친 후 결정적인 진술을 내릴 임무를 받았다. 그러나 현재까지 이 주교회의는 입장을 밝히지 않았다.교회 역사는 로마가 항상 지역 교구장(Ordinarius)의 권위와 관할을 존중한다는 것을 보여준다. 라 살레트(La Salette)의 경우, 그루노블의 주교인 도메니크 드 브뤼야르(Dom De Bruillard)는 리옹의 대주교이자 메스 지역의 총대주교인 카롤 보날드(카드날 Van Bonald)의 반대에도 불구하고 발언할 수 있었다. 벨기에의 베아우레잉(Beauraing)과 반뉴(Banneux)의 사건(1932-1933)에서도 마찬가지였다. 나름의 권한을 박탈당한 나무르와 리에주의 주교는 말레에의 대주교이자 벨기에의 총대주교인 반 로이(카드날 Van Roey)의 관할 하에 놓였지만, 결국 자신의 교구에서 일어난 사건에 대해 긍정적인 판단을 내릴 수 있었다.일본에서 일어난 아키타(Akita)의 사건(1974-1981)에서도 유사한 사례가 있다. 니가타의 주교이자 지역 교구장인 이토(Dom Ito)는 1984년 4월 22일, 아키타의 계시에 대해 긍정적인 입장을 표명했다. 이는 일본 주교회의의 반대에도 불구하고 이루어진 일이었다.

6. 교리신학의 개입

메디주르(Medjugorje)에 관해서는, 교리신부는 오직 목회적 수준에서만 개입했다. 이 사건에 관한 공식 문서는 매우 드물다.1985년 5월 23일, 교리신부의 보베네(Dom Bovone) 추기경은 이탈리아 주교회의의 비밀리에 이탈리아 주교회의의 사무총장인 카포렐로(Dom Caporello)에게 경고문을 보냈다. 이 서한의 내용은 다음과 같다:«다양한 관점에서 관찰되고, 특히 메두그로제(Medjugorje)의 주장되는 계시들과 관련된 사실들에 대한 진정한 선전이 눈에 띄고 안타깝게도, 경쟁적인 순례 조직과 다른 이니셔티브들이 특별히 설립되어, 신자들의 혼란을 야기하고, 특별히 설립되어, 신자들의 혼란을 야기하고, 민감한 조사를 진행 중인 특별 위원회가 수행하는 작업에 방해가 되고 있습니다. 이탈리아 내에서 이러한 선전과 그로 인한 추측을 막기 위해, 유고슬라비아 주교회의의 경고와 권고에도 불구하고, 이탈리아 주교회의 의장은 이탈리아 주교들에게 메두그로제 현장 순례 조직을 공개적으로 억제하고, 해로운 것으로 간주되는 모든 형태의 홍보, 특히 출판물에 대해 경고할 기회를 신중하게 고려하고 있습니다.»—1996년 3월 23일과 6월에 도메니코 베르토네(Dom Bertone) 추기경, 신앙교리부 장관은, 도메니크 타베르데(Dom Taverdet) 주교와 달로즈(Daloz) 대주교가 보낸 요청에 답했습니다. 자라(Zara)의 선언을 언급하며, 베르토네 추기경은 특히 경배가 허가되지 않았다는 점을 상기시켰습니다.—1998년 5월 26일, 베르토네 추기경은 생드니 드 라 레운(Saint-Denis de la Réunion)의 주교인 도미니크 오브리에(Dom Aubry)에게 답변했습니다. 자라 선언을 다시 언급한 후, 그는 다음과 같이 밝혔습니다:«성좌는 초기에 스스로의 입장을 밝히는 것을 우선시하지 않습니다. 특히, 성좌는 초자연적인 현상에 대한 자신의 입장을 밝히는 것을 우선시하지 않습니다.»그리고 그는 구체적으로 덧붙였습니다:«마지막으로, 메두그로제 순례에 관한 것이라면, 성좌는 이러한 순례가 현재 진행 중인 사건의 진위 여부를 확인하기 위한 교회의 조사를 방해하지 않는 한, 허용될 수 있다고 믿습니다.»—질문: 개인 순례가 초자연적 사건의 진위 여부를 확인하기 위한 교회의 조사를 방해하지 않는 한 허용될 수 있는 이유는 무엇일까요? 이는 쿠하리치(Kuharic) 카드날과 자니치(Zanic) 신부가 1987년 1월 9일 공동 선언에서 제기한 우려와 일치할까요?이 문제에 대해 초기 관찰을 하자면, 1978년 교황청 교리신학성에서 발표한 문서에 따르면, 먼저 사실에 대해 긍정적, 부정적 기준에 따라 판단해야 하며, 이러한 검토가 긍정적일 경우, 공적 경배와 헌신의 일부 표현을 허용하면서도 사실에 대해 극도로 신중하게 계속 조사해야 한다. 이는 ‘현재로서는 이견이 없다’는 의미와 같다. 이 명령이 지켜지지 않을 경우, 평가의 오류가 발생할 수 있다.메두그로지(Medjugorje)의 사건을 결실로 본다면, 무엇을 확인할 수 있을까? 명백히, 메두그로지에서 신으로의 회귀와 치유가 있었다는 것은 부정할 수 없다. 또한 성사 생활이 규칙적이며, 기도가 열정적이라는 점도 분명하다. 이러한 긍정적인 결과는 부정할 수 없다.그러나 이러한 결과가 교구 내에서 지속되고 있는가? 불행히도, 일부 메두그로지 지지자들은 다른 의견을 공유하지 않는 이들에게 대해 매우 민감하거나 심지어 공격적이기 때문에, 여기저기서 심각한 긴장이 발생하여, 의심할 여지 없이 메두그로지에서 관찰된 하나된 신자 공동체에 영향을 미친다.다음은 도미니코 퍼릭(Dom Peric)의 발언으로, 이 점에 대한 우리의 성찰을 풍부하게 할 수 있다:> “결실이 나타난다는 것은 그 자체로 그 출처를 증명하지는 않는다. 그러나 그들이 진정으로 그리스도교적이라면, 성령의 작용으로, 하느님에 대한 믿음, 성모 마리아를 통한 중재, 가톨릭 교회의 성사들을 통해 그 결과가 해석될 수 있다. 마지막으로, 우리는 메두그로지의 결실이, 적어도 처음 몇 년 동안의 ‘현현’ 기간 동안, 그 현현을 경험한 이들에게 좋은 열매를 맺었는지 물어야 한다.”따라서 다음 질문이 제기된다:– 모스타르 대주교의 지시를 따랐는가? – 그의 권위를 존중했는가?

일부 사람들은 의심하거나 나쁜 결과에 대해 침묵을 원하지만, 진리는 우리가 그 존재를 인정하도록 강요합니다. 예를 들어:

• 지역 교구장의 의문, 심지어 비방과 같은 문제, 그리고 그의 정당한 권위에 대한 불복종.
• 헤르체고비나 문제의 격화, 이는 <고스파>의 말로 인해 발생했으며, 프란치스코회와 주교 간의 갈등을 야기했습니다.

결론적으로, 우리는 메두그로지에 대한 교회적 판단을 내릴 권한이 없습니다. 우리는 모스타르 교구의 주교가 내린 목회적 결정에 존중을 표해야 합니다.

메두그로지에 대한 교회의 입장은 마리아의 중심성에 대한 요한 바오로 2세의 교리인 레데엠토르 마테르에 따라 형성된 교회의 discernment 과정에 뿌리를 두고 있습니다. 이 교리는 마리아의 나타남에 대한 신학적 기준을 제공합니다.

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