마리아의 교회 생활 속 존재

Presença de Maria na vida da Igreja — Maria Mãe da Igreja, Mãe na Igreja, Mãe com a Igreja e Mãe para a Igreja
마리아와 교회의 관계에 대해 생각해 볼 때, 가장 먼저 우리를 놀라게 하는 진실은 마리아의 삶이 교회적 가치를 지닌다는 점입니다: 이 독특한 여인에게 주어진 모든 것은 교회의 관점에서 부여된 것입니다. 마리아에게 주어진 모든 것은 구원을 위한 것이었고, 그리고 그 구원을 통해 교회를 위한 것이었습니다: 이는 구원받은 공동체의 삶과 운명을 마리아와 불가분하게 묶어주는 불변의 유대입니다. 따라서 마리아는 교회 삶과 운명과 불가분하게 연결되어 있습니다.Presença de Maria na vida da Igreja, Maria Mãe da Igreja, Mãe na Igreja, Mãe com a Igreja e Mãe para a Igreja

마리아 «교회의 어머니»

제목과 정의

바티칸 제2차 공의회 교리헌장 《빛의 교리》(Lumen gentium)는 마리아를 «가장 뛰어난 회원», «모형», «본보기»로 칭한 후, 다음과 같이 선언합니다. «성령의 가르침을 따라, 가톨릭 교회는 성모님을 가장 사랑하는 어머니로 공경합니다.» (《빛의 교리》 53항, 《엔시디오 바티카노》 1권, 1971, 284-445쪽.)공의회 문서는 직접적으로 마리아를 «교회의 어머니»로 부르지 않지만, 성모님에 대한 교회의 애정 어린 경외심을 표현하며, 이를 통해 간접적으로 마리아가 «교회의 어머니»임을 암시합니다. 이는 1748년 베네딕토 14세가 성모님을 «가장 사랑하는 어머니»로 묘사하며, 간접적으로 «교회의 어머니»로 언급한 것을 상기시킵니다. (베네딕토 14세, 《불라리움 로마눔》 2권, 2부, 61항, 428쪽.)이 호칭의 사용은 과거에는 매우 드물었지만, 최근에는 교회 교리와 기독교 신자들의 경건에서 더욱 흔해졌습니다. 신자들은 마리아를 주로 ‘하느님의 어머니’, ‘신자들의 어머니’, 또는 ‘우리의 어머니’라는 호칭으로 부르며, 각 자녀와의 개인적인 관계를 강조했습니다. 그 후, 교회와 마리아와의 관계에 대한 관심이 높아짐에 따라, ‘교회의 어머니’라는 호칭으로 마리아를 부르는 것이 더욱 일반화되었습니다.이 표현은 제2차 바티칸 공의회 이전부터 교회 교리에 존재했습니다. 교황 레오 13세는 ‘마리아는 진리로서 교회의 어머니이다’라고 언급했습니다 (레온 13세, *Acta Leonis XIII*, 15, 302). 이후, 요한 23세와 파울 6세도 이 호칭을 여러 번 사용했습니다.파울 6세 교황은 제2차 바티칸 공의회에서 ‘마리아는 교회, 즉 모든 신자들과 목자들에 대한 어머니이다’라고 선언하고자 했습니다. 그는 1964년 11월 21일, 제3차 공의회 세션 폐막 연설에서 이를 밝혔습니다 (A. Grasso, *La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI*, 박사학위 논문, 교황청 마리아 학부, 로마, 2005, 137-139쪽). 그는 또한 ‘이제부터, 가장 달콤한 이 호칭으로, 처녀가 더욱 존경받고 부르려 해야 한다’고 요청하며, 이 호칭이 이미 성 교리에서 다루어졌던 것을 상기시켰습니다. 이는 *교회의 교리* 제8장(1964년 11월 21일, *Lumen gentium* 공식 발표일)에 명시된 교리와 일치하며, 파울 6세는 ‘교회의 어머니’라는 호칭이 기독교 신자들의 경건에서 더욱 중요한 위치를 차지하기를 바랐습니다 (파울 6세, 제3차 바티칸 공의회 세션 폐막 연설, 2014년 11월 21일, *Acta Apostolicae Sedis* 56 [1964], 1015-1016).성경적, 교부적, 신학적 근거‘교회의 어머니’라는 호칭은 마리아에게 늦게 부여된 것이지만, 이는 처녀가 교회와의 모성적 관계를 표현합니다. 이러한 관계는 신약성경 일부 텍스트에서 이미 드러납니다:a) 안나시에서 마리아는 메시아 왕국의 도래에 대한 하느님의 계시를 받아들이는 데 동의했습니다. 이 계시는 교회가 형성되는 것과 함께 이루어질 것입니다.b) 가나안에서, 예수님께 힘을 청하는 마리아는 초기 제자 공동체의 신앙의 뿌리를 내리는 데 중요한 역할을 했습니다. 이는 하나님의 나라가 교회를 통해 시작되고, 그 씨앗과 시작이 교회에 있다는 것을 보여줍니다.

5.) c) 칼바리에서, 자신의 아들의 희생에 자신의 모성적 기여를 결합함으로써, 성모님은 새로운 인류의 구원을 위한 일에 자신의 고통스러운 출산을 통해 모성적 역할을 수행하신다. 십자가에 못 박히신 분이 자신의 제자 요한뿐만 아니라 모든 제자에게 모성적 존재임을 선언하시며, 성모님께 말씀하신다. “여인아, 네 아들이다.” (요한 19:26)

이 예언자는 예수님이 죽으셔야만 하나님의 흩어진 자녀들을 하나로 모을 수 있었다고 말하며, 성모님의 출산이 교회 탄생의 열매이자 구원적 희생에 대한 성모님의 모성적 연관성을 드러낸다. (요한 11:52)

d) 루카 복음서에서, 루카는 예수님의 어머니가 예루살렘의 초기 공동체에 존재하신 것을 언급하며, 성모님이 새로운 교회와 모성적 역할을 수행하신다는 것을 강조한다. (사도행전 1:14)

성서에서 비롯된 교부들의 가르침은 마리아의 모성성을 그리스도의 일과 교회에 대한 마리아의 모성적 연관성과 관련하여 이해한다. 비록 항상 명확하게 표현된 것은 아니지만:

a) 성 이레네우스는 성모님을 “전체 인류의 구원을 위한 원인” (성 이레네우스, 반태이시세들 3.22.4, 그리스도교 회화 7.959, 4.33.11)이라고 칭송하며, 성모님의 순수한 가슴이 “하나님으로 거룩하게 하는” (성 이레네우스, 반태이시세들 4.33.11, 그리스도교 회화 7.1080) 것이라고 말한다.

b) 성 암브로스 또한 “한 처녀가 세상을 구원하는 처녀를 낳았고, 한 처녀가 모든 것을 생명으로 채우는 처녀를 낳았다”고 말하며, 다른 교부들은 성모님을 “구원의 어머니” (성 암브로스, 서신 63, 33, 그리스도교 회화 16.1198)라고 부른다. 세베리아노 가발라, 기도 6: 세계 창조에 관하여 10, 그리스도교 회화 54.4; 푸아스 드 리에즈, 최대 성경 도서관 VI, 620-621)

c) 중세 시대에, 성 안셀모는 성모님을 “정의와 정의받은 자의 어머니, 화해와 화해받은 자의 어머니, 구원과 구원받은 자의 어머니”라고 부르며, 다른 저자들은 성모님을 “은총의 어머니”와 “생명의 어머니” (성 안셀모, 기도 52, 8, 그리스도교 회화 158.957)라고 칭한다.

“교회 어머니”라는 칭호는 따라서 모든 그리스도인들에게 깊은 확신을 주는 것으로, 성모님이 단순히 그리스도의 어머니일 뿐만 아니라 모든 신자들의 어머니임을 보여준다. 구원, 생명, 은총, 정의의 어머니로서, 성모님은 “교회 어머니”로 선포된다. (요한 파올로 2세, 교회의 어머니, 1997년 9월 17일 수요일, 교회의 가르침 XX/2 [1997], 330-332. B. 디 플로레스, 교회, 새로운 마리아학 사전 [원문: 이탈리아어], 에디치오네 파올리니, 치니셀로 발사모 1986, 357-358. G. 콜자니, 마리아: 은총과 신앙의 신비, 산 파올로, 치니셀로 발사모 1996, 184-217)

이제 성모님이 “교회의 어머니”로서 교회 내에서의 존재와 역할에 대해 깊이 살펴보자.

마리아, 교회 내에서의 존재와 역할

만약 우리의 주장이 사실이라면, 성모님은 단순히 과거의 기억 속 인물이 아니며, 2천 년 전 이 땅에 살았던 신비로운 존재가 아니다. 그리스도의 신비와 함께 출산한 처녀로서, 성모님은 오늘날 교회 생활에서 여전히 적극적으로 존재하며, 과거의 모든 선물과 경험을 현재와 미래에 대한 교회의 봉사에 기꺼이 바치신다. (A. 세라, 나자렛의 마리아: 믿음의 여정, 에디치오네 파올리니, 치니셀로 발사모 1993)

그의 존재는 제한적인 복음서 텍스트가 드러내는 것보다 훨씬 더 중요하고 의미가 있습니다. 천사 가브리엘은 마리를 경외하며, 그녀를 ‘케카리토메네’라고 부르며, ‘은혜로 노래하다’라고 말했습니다. 나사렛의 동정 마리의 무염한 광채는 죄의 세계에서 싸워야 하는 교회를 비추기 위해 지정되었습니다. 교회는 또한 죄인들로 구성되어 있었습니다. 마리아의 영적 완벽성은 하느님의 은총의 기적들을 드러내는 빛과 같습니다. 그녀는 완벽함을 추구하는 기독교인들에게 모범이 됩니다. 그들은 그녀를 닮아갈 수 없다는 것을 알지만, 그래도 완벽함을 향해 나아가야 한다는 것을 압니다. 교회는 마리아의 무염한 광채를 바라보며, 그녀가 진실이 없는 마음이 없고, 오직 진실하고 온전한 사랑으로 가득 찬 순수한 어머니라는 것을 알고 기뻐합니다. 그녀의 은총의 충만함은 확실히 독특하고 특별한 특권이지만, 그것은 어머니의 특권과 같아서, 그녀의 모든 자녀들을 풍요롭게 하고, 그녀를 우리 각자와 교회에 더 가깝게 만듭니다. 왜냐하면, 그녀의 마음이 은총으로 최대한 열렸기 때문에, 그녀는 모든 사람들과 더 완벽하게 연결되었기 때문입니다.그녀의 탁월한 성성, 하느님의 은총을 무조건적으로 받아들인 것에서 비롯된, 그녀는 교회에 모든 기독교인들이 추구해야 하는 완벽성의 인격화를 보여줍니다. 그녀 안에서, 하느님의 사랑과 이웃을 사랑하는 것, 법의 본질인 두 계명이 완전히 성취되었습니다. 예수님은 지상 생활 동안, 모든 법과 선지자들이 두 사랑 명령에 요약되어 있다고 말씀하셨을 때(마태오 22:40), 그분은 항상 그분의 어머니의 행동에서 그것을 보았습니다. 모든 기독교 도덕은 마리아의 무염한 얼굴과 성스러운 얼굴에 가장 구체적으로 표현됩니다.

그리스도의 도덕 교리에선 사랑의 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 핵심으로, 오래된 조상들의 법을 본질적인 목적에 맞게 단순화하고, 많은 구체적인 규정들을 제거합니다. 그러나 동시에 근본적인 사랑의 명령은 무한히 확장됩니다. 이러한 단순화와 확장은 마리아가 하나님의 은총으로, 주님의 권위 이전에 이미 성취했습니다. 이는 교회가 완전히 실현된 이상을 그녀를 통해 본다는 것을 의미합니다.

그리스도와 성모 마리아

어떤 이들은 질문할 수 있습니다. “마리아에게 부여된 이 위치는 그리스도께서 모든 기독교인들에게 모범이 되어야 하는 독특한 역할과 경쟁하는 것인가요? 그리스도는 우리가 따라야 할 유일한 모델이 아닌가요? 따라서 그분만이 독점적으로 강조되어야 하는 것 아닐까요?” 마리아의 숭배에 자주 제기되는 이 의문은 그리스도를 유일한 구원자로, 모든 관심과 애정을 그분에게 집중시켜야 한다고 주장합니다.

그러나 하느님의 구원 계획, 즉 성부께서 인간에게 구원자로 보내주신 아들을 살펴보면, 이러한 의문에 대한 답을 찾을 수 있습니다. 성부께서는 아들을 인류 구원의 구원자로 소개하시고, 그분은 마리아의 처녀로서 오셨습니다. 하느님께서 마리아의 은총으로 구원의 사업을 시작하셨고, 그분은 그녀에게 완전한 성성을 부여하셨습니다. 성부께서는 성모 마리아에게 오신 아들의 경이로움을 통해 우리가 구원자의 위대함을 이해할 수 있도록 하셨습니다.

신학은 무죄한 잉태의 특권이 구원자의 공로에 미리 적용된 결과라고 설명했습니다. 예수님의 희생을 통해 하느님께서는 마리아의 모든 오염을 없애주셨습니다. 마리아의 예외적인 성성은 하느님의 은총의 선물일 뿐만 아니라, 십자가의 자비로운 신학의 결과입니다. 따라서 그녀의 위대한 효과는 그리스도의 사업의 놀라운 결과를 더욱 드러냅니다.

(성 데 피오레, 무죄한 잉태, 새 마리학 사전 [원문: 이탈리아어], 에디치오네 파올리네, 치니셀로 발사모, 679-708쪽.)이 마리아의 그리스도에 대한 연대는 또 다른 중요한 측면을 드러내며, 여성의 완전한 참여를 신비인 잉태의 신비로 이끈다. 사도 바울은 이 신비의 이 측면에 대해 놀라움을 표하며, “때가 차서, 하나님은 그 아들을 보내시매, 여자에게서 나셨다” (갈라디아서 4:4)라고 말하였다. 젊은 여성이 하나님의 아들의 어머니라는 사실은 여성의 궁극적인 기여를 신원의 신비로 보여준다 (J. 갈로트, *마리아: 구원 사업에서의 여성*, 로마 [그레고리안 대학교] 1984). ‘하느님의 어머니’라는 호칭은 단순한 칭호가 아니다. 왜냐하면 마리아의 모든 인간 모성성을 통해 그녀는 하느님의 어머니가 되기 때문이다. 여성은 잉태의 완전한 실현에 있어 본질적인 역할을 수행했으며, 이를 통해 하느님의 아들은 우리와 같은 모습으로 될 수 있었다. 이 모성적 사명을 통해 마리아는 그리스도와 분리될 수 없는 존재가 되었으며, 그녀는 교회와 함께 그를 존재한다. 그녀가 받은 전례 없는 은총의 풍요로움은 그리스도를 본받는 모든 그리스도인들에게 모범이 되며, 그녀는 그리스도에 대한 보완적인 역할을 수행하며, 모든 그리스도인의 삶의 본보기가 된다. 물론, 그녀는 구원의 완벽함을 그리스도로부터 받는다. 그러나 이 완벽함은 그녀의 여성적 얼굴을 통해 드러난다. 마리아는 하느님께서 보시기에 완벽하고, 완전히 성취된 여성, 그 어떤 그림자도 없는 아름다움을 지닌 여성이다 (C. 밀리텔로, *마리아: 여성의 눈으로*, 피엠메, 카사레 몬페오레 1999. A. 데체디, “마리아의 모습: 여성의 교육에 대한 영향”, *마리아와 새로운 전교*, 마리아의 교회 센터, 로마 1992, 166-182쪽. I. 시비야, “우리 시대의 여성이 마리아와 어떻게 대조되는가”, *마리아와 현대 문화: 1974년 *마리아 숭배*에 대한 교회의 가르침 30주년 기념*, AMI, 로마 2005, 173-183쪽. G. 콜자니, *마리아: 은총과 신앙의 신비*, 산 파올로, 치니스엘로 발사모 1996, 218-230쪽).교회의 교리에서 마리아를 ‘새로운 에바’로 정의하는 것은 그녀를 이상적인 여성으로 인정하는 것이다. 마리아의 성취는 원조 여성의 결함을 가려버린다.마리아는 순수하고 진정한 믿음, 진정한 기독교의 믿음, 즉 예수님에 대한 믿음의 첫 번째 예시입니다. 나자렛의 처녀는 천사의 메시지에 믿음을 가지고 신비로운 아기에게 자신의 믿음을 전달했습니다. 그 후 그녀의 믿음은 예수님을 하나님의 아들로서 인식하면서 발전되었고, 이는 첫 번째 기적을 요청하는 영감이 되었습니다. 그녀의 믿음은 기적보다 앞서며, 제자들의 믿음은 기적 후에 따랐습니다 (요한 2,11). 제자들의 믿음을 일깨운 첫 번째 공적인 예수님의 계시로부터 계속해서 전 교회를 이끌어가는 그녀의 믿음은 가장 높은 모범입니다. 마리아의 처녀적 제단은 예수님 위에 있는 모범적인 명상 대상입니다. 그녀가 예수님에 대한 믿음, 희망, 사랑으로 그분에게 매달리는 것은 끊임없이 발전하여 교회가 명상하고 따라야 할 모범이 되었습니다 (S.M. 페레라, *마리아 처녀 어머니: 마리아의 풍요로운 처녀성 중 신앙, 역사, 신학*, 산 파올로, 치니스엘로 발사모 2003, 특히 273-294페이지; G. 콜자니, *마리아: 은총과 신앙의 신비*, 산 파올로, 치니스엘로 발사모 1996, 161-183페이지). 마리아의 그리스도에 대한 완전한 믿음, 그녀의 완전한 내적 연합, 그리고 그녀의 고통스럽지만 사랑스러운 협력은 구원의 업적에 있어서 모범적인 완벽한 예시입니다. 이 예시는 마리아의 발자취를 따라 우리가 따라야 할 길을 알려주며, 교회와 교회에 의해 무한히 명상되어야 할 모범입니다. 갈로트의 올바른 관찰처럼, 우리를 신앙의 길로 인도하기 위해, 그리스도에 대한 완전한 헌신과 그의 업적에 대한 우리의 참여를 위해, 우리는 단순하고 매력적인 마리아의 인격이 제시하는 모범을 본받도록 권면받습니다 (A. 세라, *마리아: 가나안과 십자가 근처*, 마리아 문화 센터 *모더 데 키에사*, 로마 1991: 가나안 사건에 관해 7-78페이지; *십자가 근처의 마리아*, 79-118페이지).마리아: 교회와 함께하는 어머니마리아는 교회 안에만 있는 것이 아니라, 교회와 함께 있습니다. 이 진술을 잘 이해하기 위해서는 예수님께서 당신의 제자들에게 당신이 당신의 교회와 함께 남으실 것이라고 말씀하신 것을 기억해야 합니다. 마태오 복음서의 마지막 부분에서 예수님께서는 가장 위로적이고 격려적인 말씀으로 복음을 마무리하십니다. 마지막 모습에서 부활하신 주님은 제자들에게 모든 민족을 복음화하라는 사명을 주시고, 그들에게 확실한 도움의 약속을 하십니다: “내가 너희와 함께 항상 있으리라” (마태오 28:20). 아버지께로 돌아가시는 순간에 예수님께서는 당신의 존재가 계속될 것임을 선언하시며, 그 존재는 매 순간 함께하는 존재입니다: 당신은 보이지 않는 연민으로 당신의 제자들과 함께하실 것이고, 그들의 투쟁을 이끌어 가실 것이며, 사도들의 사역 곳곳에 함께하실 것이고, 그들의 시련을 나누시며, 그들의 어려움을 견디게 하시고, 그들이 당하는 박해를 함께 당하실 것입니다. 나중에는 다마스쿠스로 가는 길에서 사울에게 “나야말로 너를 박해하던 자다” (사도행전 9:5)라고 말씀하실 정도였습니다. 예수님께서는 당신의 약속을 통해 당신이 모든 곳에서 언제나 당신의 제자들과 함께하실 것임을 암시하셨습니다. “내가 너희와 함께 항상 있으리라”는 말은 하나님이 당신의 제자들과 맺으신 불가해소한 동맹의 표현입니다 (J. 갈로, 《너는 나를 알고 있느냐, 그리스도여?》, 피렌체 [LEF], 1984, 3판, 160쪽).

마리아의 역할과 교회와의 관계

마리아가 교회와 동등한 위치에 있다는 제목을 어떻게 부여할 수 있을까? 어머니 하나님으로서, 그녀는 예수 그리스도와 불가분하게 연결되어 있다. 구세주께서 사람으로 오신 그의 제자들과 함께하신 것처럼, 마리아도 함께한다. 어머니로서, 그녀는 교회의 발전 과정에서 결코 함께하지 않았을 리가 없다. 우리는 사도행전 1장 14절에서 마리아를 제자들과 함께 성령 강림을 기다리는 모임에서 본다. 그녀는 성령의 강림을 기다리는 공동 기도에 참여하며, 성령을 받아 하나님의 기적을 다시 한번 선포한다. 이 성령의 강림은 마리아의 역할이 끝나는 것이 아니라, 구원 사역에서 계속해서 새로운 국면을 열고, 교회가 확장되고 삶을 이어가는 데에 그녀가 함께함을 보여준다. 예수와 함께 그의 사명을 지지했던 마리아는 이제 새로 탄생한 교회와 함께하며, 복음을 전하는 이들을 격려하고 지원한다 (A. M. 카누피, *…그리고 예수의 어머니가 있었다. 성경적 명상*, 에디치오네 파올리네, 로마 1987, 28-36쪽).

마리아의 동정심

동정심에 대한 마리아의 가르침을 처음으로 명확히 제시한 사람은 10세기의 요한 기오메트르(요하네스 기오메트르)라는 비잔틴 신학자였다. 그는 마리아의 사도적 열정과 연민에 대한 참여를 강조하며, 십자가의 고통에서 이어지는 연민의 지속을 발견했다. 그는 다음과 같이 썼다:“그녀는 다시 한 번, 그녀의 아들처럼, 그녀의 사도들과 제자들과 함께 고통을 겪었습니다. 오직 그녀의 아들을 위해, 그리고 그의 제자들을 위해, 그들은 고난을 받았습니다. 그러나 그녀의 연민은 그들을 고통받는 자들뿐만 아니라, 그들의 원수들, 특히 그들의 위험이 더 큰 이들에게까지 미쳤습니다. 제자들은 구원을 받았지만, 그들의 원수들은 위험에 처해 있었습니다.” (J. 갈로트, “마리아의 공동 구원 교리에 대한 가장 오래된 진술”, *종교 과학의 올바른 길* 45 [1957], 205쪽. *마리아의 삶*, 요한 기오메트르 저, 볼란디스트 도서관 원본, 제네바 수기, 151v-152r).이 고통스러운 참여는 마리아가 교회의 역경에 어떻게 동참했는지를 신학자가 생생하고 구체적으로 묘사합니다:«그러므로 그녀는 사슬에 묶인 자들과 함께 사슬에 묶였고, 채찍질당한 자들과 함께 채찍질을 받았습니다. 그녀는 모든 전투에 참여하며, 자신의 의지로 모든 전투를 극복했습니다. 이러한 전투 속에서 그녀는 용기를 북돋아 주고, 주님의 고난을 본보기로 삼아 싸우는 이들에게 영감을 주었습니다.» (Ibidem, 206. 《마리아의 삶》, f. 152r).이 날카로운 표현을 통해 요한, 기하학자는 초기 교회가 겪은 심각한 시련에 마리아가 겪은 고통스러운 참여의 현실을 일깨우고자 했습니다. 이를 통해 우리는 마리아가 오늘날 하늘의 행복을 누리며 성모 승천의 영광을 얻었지만, 여전히 지상에서의 십자가의 길을 걷지 않아도 되는 현재에도, 그녀가 교회에 대한 모성적인 연민을 잃지 않았다는 것을 이해할 수 있습니다. 오히려 그녀의 모성적인 사랑은 천상적으로 풍성해졌고, 모든 인간 상황, 특히 고통스러운 상황에 그녀의 마음이 함께합니다.신자들은 마리아를 가장 감동적인 자비의 모습으로 인식합니다. 그녀의 모성적인 존재는 하나님의 자비에 대한 표지입니다. 하나님은 자비롭고 은혜로운 하나님이십니다. 구약성서에서 하나님의 자비를 표현하는 말은 ‘레하미임’ (J. 갈로, 《아버지의 얼굴과 기독교 생활》, 《카틸라 카톨리카》 135 [1984] III, p. 116. G. 콜자니, 《마리아: 은총과 신앙의 신비》, p. 275-287. C. M. 마르티니, 《마리아는 여전히 고통받는다》, Gribaudi, 밀라노 1997. O. 무수메키, 《눈물에 담긴 신비: 마리아의 눈물에 대한 고려》, 시라쿠사 1963)으로, 모성의 입을 의미합니다. 하나님의 백성에 대한 신의 자비는 모성의 자비와 같은 온화한 음색을 지닙니다.

마리아와 교회와의 공동체

마리아가 교회와 함께하는 것은 모든 교회의 회원들과 모든 이들이 교회에 입교하도록 부름받는 존재들과의 공동체적 존재를 의미합니다. 이 부름은 보편적이기 때문에, 마리아의 모성적인 따뜻함은 모든 이를 포용합니다. 그리스도를 통해 보편적인 어머니가 되신 분은 어떤 모성적인 고통도 무관심하게 내버려 두지 않습니다. 작은 고통부터 가장 비극적인 시련까지, 그녀의 모성적인 마음은 이를 모두 받아들이고 위로합니다. 신자들이 마리아의 고통에 기도할 때, 그들은 그녀가 자신들을 받아들이고 이해하며 돕는 것을 알고, 위안을 얻습니다 (A. M. Canopi, “…E c’era la Madre di Gesù“, 36-40쪽 참조).

교회 삶과의 공동체

갈로트(Galot)는 교회와 함께하는 것이 단순히 땅에서 살아가는 이들과 그들의 어려움과 고통을 함께하는 것만이 아니라고 말합니다. 또한 모든 이를 도와 교회 삶에 통합되도록 돕는 것을 의미합니다. 마리아는 자신의 자녀들을 지상에서의 삶의 길로 인도하는 어머니의 섬세함을 지니고 있지만, 그 궁극적인 목적을 결코 간과하지 않습니다. 그녀는 단순히 사랑과 위로를 베풀기만 하는 것이 아니라, 각자가 그리스도와 더 깊은 연합 속에서, 사랑과 형제애로 가득한 교회 삶을 살도록 격려합니다. 따라서 우리와 함께하는 마리아는 진정으로 전체 교회와 함께하는 것입니다. 그녀가 교회에 대한 관심은 각 개인을 향한 애정과는 별개로, 모든 이에게 그녀의 마음을 온전히 기울이는 것을 의미합니다.

마리아와 교회의 사회적 사명

교회와 함께하는 마리아는 우리를 더 집중적으로 세계 역사의 주요 문제에 참여하도록 이끌어 줍니다. 바로 복음의 선포, 그리스도의 수용, 각 개인의 회심, 그리고 기독교의 사랑과 평화의 문명 구축입니다. 이는 교회의 오래된 사명이자 언제나 새로운 사명이며, 지속적인 노력과 헌신을 필요로 합니다 (A. Grasso, La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI, 181-199쪽; C. Boff, Mariologia sociale, 교황청 신학대학원 “Marianum”, 로마 1999; C. Boff, Mariologia sociale nei documenti del Magistero, AA.VV., Maria e l’impegno sociale dei cristiani, AMI, 로마 2003, 137-168쪽). 교회는 여전히 세상의 길을 걷고 끊임없이 갱신되어야 합니다. 영적, 사도적 성장을 통해, 교회는 모든 민족에게 복음을 선포함으로써 인간성을 변화시키고 갱신하는 데에 필요한 완전한 믿음과 사랑을 달성해야 합니다 (파울 6세, Evangelii nuntiandi).

마리아에 관한 교리서, 사도 권고, 1975년 12월 8일, 엔시클로페디아 바티칸움, EDB, 볼로냐 1980, 5권, 1588-1716면. 마리아는 이 교회와 함께 걸어가며, 심지어 우리를 그녀의 발자취를 따라 손을 잡고 걸어가도록 초대합니다. 새로운 세계에 대한 복음화의 별이 되어 앞서 나갑니다 (P. Giglioni, «마리아와 새로운 복음화», AA.VV., 마리아와 새로운 복음화, 마리아 성모 센터 «성 교회», 로마 1992, 7-34면).마리아의 사도적 역할은 단순히 사도 활동의 발전에 국한되지 않습니다. 그것은 모든 인간과 그리스도인의 삶의 모든 측면에 적용되며, 특히 모든 형태의 사도적 활동을 촉진하는 데에 중점을 둡니다 (A. Serra, 파스칼의 신비에서의 마리아적 차원, 파올리네, 밀라노 1985, 13-37면).

세속적 경험을 통해 교회는 마리아의 협력으로 이루어지는 사도적 활동의 풍요로움을 목격한다. 이를 통해 마리가 교회를 위해 얼마나 노력했는지 확인할 수 있다. 이 풍요로움은 마리가 특별히 마리아에게 행동하도록 요청함으로써, 구원의 사업을 시작했던 사건, 즉 구세주께서 이 세상에 오신 것을 성령의 협력으로 가능하게 한 사실과 연계된다. 나사렛의 처녀가 안날 때 보여준 기적은 사도적 사업의 역사에서 반복되어, 성령께서는 마리가 호소되고 사도적 사업에 도움을 요청할 때 기적을 행하신다. 따라서 마리는 교회의 새로운 복음화의 별로 인정받는다 (P. Giglioni, 「마리아와 새로운 복음화」, 7-34쪽 참조).

«교회의 어머니» 마리아

교회와 함께 있는 마리는 교회를 위해 존재한다. 다른 방법은 있을 수 없다.

«» 그리스도에게와 «아니오» 교회에게

갈로트에 따르면, 많은 현대의 사람들은 자신의 종교적 입장을 «» 그리스도에게와 «아니오» 교회에게라고 표현한다. 그들은 복음서의 예수님을 받아들이지만, 그분의 이름을 빌려서 나타나는 교회를 거부한다. 그들은 예수의 가르침을 받아들이지만, 교회에서 권위를 행사하는 이들과 일반 신자들에 대한 비판을 늘어놓으며, 예를 들어 그들이 다른 사람들과는 달리 더 나은 존재라고 주장하거나, 예배의 표현에서 멀어지는 경우가 많다. 그들 중 많은 이들이 교회 생활의 요구를 이해하지 못하고, 예배의 표현에서 멀어지는 경향이 있다. 교회는 종종 그리스도의 가르침을 사랑하고 따른다고 주장하는 이들에게서 비난과 버림을 받는다.

마리아는 그리스도에게 «»라고 말하면서도 교회에 «»라고 말한, 안날 때 내린 동의로부터 항상 «»를 함께했다. 성령의 강림절은 마리가 이전에 주님께 드린 모든 것을 교회를 위해 사용하기 시작한 순간이었다. 마리아의 사랑과 삶에는 예수님과 그분의 교회, 그분과 그분의 교회 사이의 어떤 분리도 있을 수 없었다.

마리아는 교회에 온 심장과 모든 힘을 바칩니다. 그녀는 이상적인 교회에만 연합된 것이 아니라, 땅 위에 실제로 존재하는 교회에 연합되어 있습니다. 이는 바로 그리스도의 작품으로서 복음의 기쁜 소식을 전파하는 교회이기 때문입니다. 그녀의 애착은 순수하고, 완전하며, 의식적인 것입니다. 왜냐하면 그녀는 교회의 회원들의 삶에서 결함과 공백을 무시하지 않고, 오히려 더 명확하고 공정하게 바라보기 때문입니다. 그녀는 교회가 죄인들의 공동체임을 알지만, 또한 그것이 그리스도가 세상에 그의 성성을 전달하기 위해 선택한 길임을 알고 있습니다 (E. Ribet, 「마리아 숭배: 복음적 독서」(Marialis cultus: uma leitura evangelica), AA.VV., 「마리아와 우리 시대의 문화」, 75-86쪽 참조).교회를 위한 어머니마리아는 교회에 더욱 중요한 존재가 됩니다. 그녀는 교회를 위한 어머니로서 행동하기 때문입니다. 그녀가 진정한 교회의 어머니라면, 그녀가 교회에 얼마나 중요한 존재인지를 이해하는 것이 더 명확해집니다. 교회를 비난하거나, 거부하거나, 소홀히 하는 것은 그녀를 생성하고, 모성적으로 보호하는 이를 모욕하는 것입니다. 마리아는 교회가 직면한 어려움에 절대로 낙담하지 않습니다. 그녀는 교회가 세계를 더 나은 곳으로 만들기 위해 작용하는 거대한 영적 힘과, 그리스도가 그 존재와 발전을 보장한 공동체임을 지속적으로 봅니다.

만약 우리가 현재 교회에서 발견되는 결함들에 대한 그녀의 반응을 설명하고자 한다면, 우리는 카나 결혼식의 자리에서 그녀의 개입을 떠올릴 수 있습니다. 그녀는 예수께 경고하셨습니다: “그들은 더 이상 포도주를 잃지 않습니다” (요한 2:3). 이는 결혼식 축제의 원활한 진행에 대한 그녀의 관심사의 표지입니다. 신랑 신부라는 직접적인 이해관계자들이 상황을 인식하지 못했을 때, 마리아는 포도주가 부족하다는 것을 알아차리고 아들을 통해 모든 것을 맡겼습니다. 교회는 메시아의 만찬을 보장하기 위해 충분히 승리하지 못했습니다. 그녀는 충분한 믿음과 자선을 지니지 못하여 세상에 기대되는 모든 것을 제공하지 못합니다. 그녀의 모성적인 공감으로, 마리아는 끊임없이 예수께 이러한 결함의 상황을 제시합니다. 그녀는 아들과의 지속적인 중재 상태에 있으며, 그녀의 기도가 응답될 때, 풍부한 포도주, 신앙의 삶, 그리고 사랑이 주어진다는 것을 알고 있습니다 (에두아르도 H. 스틸레베익스, *마리아 구원의 어머니*, 폴라인 출판사, 1965, 172-176쪽. 지오반니 콜자니, *마리아: 은총과 신앙의 신비*, 64-66쪽 참조).자비와 단결의 어머니

갈로에 따르면, 마리아의 역할은 어머니로서 교회와 인류에게 헌신하는 것입니다. 그녀는 내면의 삶의 가치들을 가장 광범위하게 전파하는 데 자신의 관심사를 바칩니다. 이러한 가치들 중 자선은 필수적입니다. 왜냐하면 그것은 모든 다른 것들을 포괄하고 포함하는 것이기 때문입니다. 교회는 하나님의 사랑과 이웃에 대한 사랑으로 살아갑니다. 지상의 삶에서 완벽한 자선의 모범을 보여준 마리아는 사랑의 왕국을 강화하기 위해 모든 모성적인 자원을 사용합니다. 그녀는 모든 폭력과 배제, 차별을 초월하는 모든 사람에게 친절을 베풀고, 진심 어린 상호 원조, 동정심, 관용, 그리고 평화를 가져오는 데 사랑이 구체적으로 실현되도록 노력합니다 (성 데 피오레, “<마리아의 해방적 모습과 기독교인의 사회적 책임>“, *마리아와 기독교인의 사회적 책임*, AMI, 로마 2003, 27-32쪽 참조).

교회 어머니, 그녀는 오직 그리스도를 믿는 모든 이들의 단결의 어머니입니다. 예수님께서 아버지께 기도하신 “모두 하나가 되게 하소서”라는 말씀은 그녀의 모성심 속에 영원히 새겨져 있습니다. 어머니는 자식들의 연합을 간절히 원합니다. 이 자연스러운 소원은 구원의 은총의 깊이 통합적인 인도에 의해 강화됩니다. 칼바리에서 마리아는 인류의 하나님과의 화해와 인간들 간의 화해를 위해 고통받으셨습니다. 그녀의 천사적인 역할에서, 그녀는 모든 인간 심장에 화해를 심어주기 위해 노력합니다.

단결의 어머니, 마리아는 가톨릭 교회의 단결을 위해 모든 것을 지지합니다. 그녀는 목자와 신자들 사이의 조화를 위해 노력하며, 갈등이 있을 때 그녀는 양측의 이해를 도모하는 데 힘씁니다. 또한 그녀는 모든 기독교인들 간의 친교 운동에 도움을 주며, 다양한 교회들의 그리스도인들 사이에서 더 높은 단결의 열망을 키워줍니다. 또한 비기독교인들에게도, 그녀는 모든 인간들 사이의 단결을 촉진하는 은밀한 은총을 장려하며, 이는 사실 구원하신 그리스도의 은총과 화해의 결과입니다 (아우구스티누스, 설교 192, 2. 라틴 교부집 38, 1013: “Mater est unitatis”. M. 트리아카, “마리아, 단결의 어머니”, La Tteotokos nel dialogo ecuménico 참조.

리뷰 성서학 저널 2-3호 [1998], 171-208페이지. S. M. 페렐라, 마리아를 함께 데려가라 [마태 1,20]. *마리아와 포스트모던 시대의 에큐메니즘*, 산 파올로, 치니스엘로 발사모 2004, 특히 이아칼라부이스의 후기, 213-231페이지. H. W. 타자, «기독교인들 사이의 단결의 표지로서 성모 마리아», *마리아와 기독교인의 사회적 헌신* 중, 55-64페이지.우리는 모든 영광이 성령에 의해 마리아에게 축적된 것이 교회를 풍요롭게 하기 위해 의도되었으며, 실제로 계속해서 교회를 풍요롭게 한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그녀 모든 것은 교회를 위한 것입니다. 마리아가 없는 교회는 우리가 알고 사랑하는 교회가 아닐 것입니다. 그녀의 얼굴에서 어머니로서의 본질적인 특징이 결여될 것입니다. 진정한 교회가 되기 위해서는 마리아가 필요합니다. 예수님의 어머니가 된 그녀는 영원히 교회의 어머니이며, 교회와 함께하고 교회를 위해 항상 함께할 것입니다. 그녀의 최후적이고 완전한 성취에 이르기까지 말입니다.결론지난 여정을 통해, ‘교회의 어머니’라는 제목이 단순한 경건한 장식이나 늦은 시대의 자비로운 표현이 아니라, 신의 계획에 내재된 현실의 유기적 요약이라는 것이 분명해졌습니다. 성령께서 마리아에게 베푸신 모든 은총, 안난의 완전함으로의 준비부터 칼바리에서 아들을 바치는 고통에 이르기까지, 모든 것은 하나님의 백성을 생성하고 세우기 위한 것이었습니다. 처녀적 신성모사, 그 자체로 교회적 모성: 세상에 머리를 가져다준 이가 몸 전체와도 결코 분리될 수 없는 방식으로 몸과 연결되어 있습니다.따라서, 여기 고려된 세 가지 측면은 서로 독립적인 요소가 아니라 서로를 비추는 것입니다. 마리아는 ‘교회 안에서의 어머니’로서, 살아있는 존재이자, 교회가 성성을 바라보는 얼굴입니다. 그녀는 ‘교회와 함께하는 어머니’로서, 신자 개인의 구체적인 여정에 동행하며, 시련을 견디게 하고, 내적 삶을 이끌며, 인내를 강화하고, 열정적인 사도적 열정을 고취시킵니다. 그녀는 ‘교회를 위한 어머니’로서, 사랑의 성숙과 단결의 선물을 위해 헌신하며, 항상 복음 선포와 평화의 증언이라는 교회의 사명을 위해 노력합니다.그리스도의 중심성은 오히려 더욱 선명하게 드러납니다. 마리아와의 관계는 전적으로 그리스도학적인 것입니다. 그녀는 주님을 대체하지 않지만, 그분에게로 인도합니다. 그녀는 붙잡지 않고, 전달합니다. 그녀는 흩뜨리지 않고, 모읍니다. 그녀의 “네가 말하시는 대로 하라”는 말은, 교회가 말씀에 귀를 기울이고, 성사 안에서 살며, 기도에 헌신하고, 십자가에 못 박힌 이와 부활한 이의 모범을 따라 변화되는 데 도움을 줍니다.

그러므로 결정적인 목회적 결과가 도출된다. 진정한 마리아에 대한 사랑은 친밀한 영성이나 교회적 삶과 동떨어진 헌신이 아니라, 그리스도와 교회에 대한 전적인 ‘예’에 이른다. 마리아를 자신의 동반자로 데려감(요한 19:26-27), 즉 사랑하는 제자의 모습으로 마리아를 안는 것은 그녀의 신앙 교육에 참여하고, 복음의 논리에 들어가는 것이며, 공동체에 참여하고, 사명을 수행하는 것을 의미한다. 마리아가 어머니로서 환영받을 때, 교회는 자신의 모성 얼굴을 더욱 선명하게 인식하고, 공감하고, 화해시키고, 교육시키고, 모으고, 복음화하는 법을 배운다.

따라서 이 연구 전체를 관통하는 결론을 내릴 수 있다: 모든 것은 마리아를 위해 교회에 있고, 모든 것은 교회에서 마리아를 통해 발견된다. 마리아의 부재는 진정한 교회가 될 수 없으며, 그리스도에 대한 평행 조건이 아니라, 그리스도가 자신의 아내에게 주는 선물이다. 최후의 심판까지, 성모 마리아는 교회와 함께하고, 교회를 위해, 그리고 교회를 통해, 각 시대에 그녀의 주인과 더 충실하고, 그녀의 은총을 더 투명하게 드러낸다.

더 깊이 있는 사도적 지침을 위해, Lumen Gentium의 제8장을 참조하시오. 이 문서는 제2차 바티칸 공의회에서 작성한 마리아에 관한 근본적인 문서이다: Lumen Gentium 제8장, 마리아, 교회의 어머니와 모범.

더 깊이 공부하기: 마리오로지, 마리아 신학, 마리아 계시, 그리고 마리아학 석사 과정을 탐구하시오.

마리아가 교회와 구원의 역사에서 차지하는 역할에 대한 신학적 성찰을 더 깊이 하기 위해, 교황 요한 바오로 2세의 Redemptoris Mater 서한을 참조하시오.

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