Kesedihanmu berubah menjadi sukacita: Maria mengubah duka menjadi kegembiraan

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui
Kesedihanmu akan berubah menjadi sukacita (…) dan sukacitamu tidak akan diambil darimu.
Yoh 16:20-22
“«Kesedihanmu akan berubah menjadi sukacita (…) dan sukacitamu tidak akan diambil dari kamu»” (Jo 16,20-22) menjanjikan transformasi kesedihan menjadi sukacita, menggunakan gambaran seorang wanita yang sedang bersalin: “«Wanita itu merasakan kesusahan ketika waktunya untuk melahirkan. Namun, ketika ia melahirkan anak, ia tidak lagi mengingat kesusahan itu karena sukacita melihat manusia yang lahir ke dunia»” (Jo 16,21). Mariologi menemukan dalam gambar yang diusulkan oleh Yesus sendiri salah satu metafora yang paling kaya: Maria dalam “proses bersalin” di Kalvari, kesedihannya berubah menjadi sukacita Kebangkitan.
I. Gambar Wanita Melahirkan: Eksegesi dan Penerapan Mariologi
Gambar wanita dalam proses persalinan (he gynê hotan tiktê) di Jo 16,21 sejak awal diakui sebagai referensi kepada Maria, secara ganda: sebagai wanita yang melahirkan Anak (persalinan di Betlehem) dan sebagai wanita yang “menghasilkan” Gereja di Kalvari (persalinan rohani). “Kesedihan” wanita dalam persalinan adalah rasa sakit di Kalvari. “Gembira karena seorang manusia telah lahir di dunia” adalah kegembiraan dari Kebangkitan. Dan “manusia” yang lahir adalah secara bersamaan Kristus yang bangkit dan Gereja yang lahir dari kematiannya.
Eksegese patristik menjelajahi referensi ganda ini dengan sangat subur. Oryges melihat melalui wanita yang sedang melahirkan figur jiwa yang “menggerakkan” kebajikan dalam penderitaan spiritual. Agustinus menerapkan gambar ini kepada seluruh Gereja yang menderita di dunia tetapi akan melahirkan kebahagiaan eskatologis. Namun, penerapan mariologi, yang dimulai dari Jo 16,21 untuk menerangi adegan Jo 19,25-27, sangat kaya: Maria yang “berdiri” di dekat Salib sedang dalam “perjuangan melahirkan” secara spiritual, melahirkan anak-anak spiritual Yesus kepada Gereja.
Wanita dalam Kitab Wahyu (12:1-2) yang “hamil dan merintih dalam kesakitan dan susah melahirkan” adalah jembatan yang menghubungkan Jo 16:21 dengan adegan di Kalvari. Tradisi menginterpretasikan wanita ini sebagai Maria dan Gereja secara bersamaan: Maria yang melahirkan Anak Allah dalam peristiwa sejarah dan yang “memberi kelahiran” kepada Gereja dalam kelahiran spiritual di Kalvari. Gereja yang “memberi kelahiran” kepada anggota-anggota baru Kristus di setiap generasi, melalui penderitaan penginjilan dan penganiayaan. Figur gabungan ini, Maria-Gereja dalam proses melahirkan, adalah salah satu yang paling kaya dalam teologi Alkitab.
Pembeda antara “hora” kelahiran dan “hora” Salib dalam Injil Yohanes adalah disengaja: dalam kedua kasus, Yesus menggunakan istilah hora (Yoh 2:4, 7:30, 8:20, 12:23, 13:1, 17:1). “Hora” Yesus dalam Injil Yohanes adalah waktu Salib-Kemunian. “Hora” wanita saat melahirkan dalam Yoh 16:21 adalah waktu yang sama, saat kesedihan berubah menjadi sukacita, kematian menghasilkan kehidupan, dan penderitaan menjadi kesuburan.
II. Maria dari Salib ke Kebangkitan: Kesedihan yang Berubah
Jo 19,25: Maria «berdiri» di dekat Salib, dalam kesedihan, dalam penderitaan, dalam «kerja persalinan» spiritual. Jo 20 tidak menceritakan penampilan Kristus yang bangkit kepada Maria, tetapi tradisi selalu mengakui bahwa Dia muncul pertama kali kepada Maria. Penampilan pertama ini, yang tersirat dalam teks tetapi ditekankan dalam tradisi, adalah saat ketika «kesedihan berubah menjadi kegembiraan» dengan cara yang paling dramatis: wanita yang «berdiri» di dekat Salib menerima berita bahwa Anak-Nya hidup.
Dimensi pascal dalam mariologi, yang melihat pengalaman Maria sebagai perjalanan arketipik dari penyaliban menuju kebangkitan, adalah salah satu tema paling subur dalam mariologi kontemporer. Ini bukan sekadar pandangan sentimental tentang Ibu yang menderita dan kemudian bersukacita, tetapi sebuah pandangan teologis tentang struktur pascal yang membentuk seluruh keberadaan Kristen: mereka yang dipanggil untuk berpartisipasi dalam penderitaan Kristus juga dipanggil untuk berpartisipasi dalam kemuliaannya (Rom 8:17).
Bapa Santo Yohanes Paulus II, dalam Salvifici Doloris (1984), mengembangkan gagasan bahwa penderitaan memiliki makna keselamatan ketika digabungkan dengan penderitaan Kristus. Maria adalah teladan tertinggi dari kesatuan ini: Dia yang menyatukan penderitaannya dengan Putra di Kalvari adalah yang pertama merasakan kegembiraan Kebangkitan. “Kesedihan yang berubah menjadi sukacita” (Yoh 16:20) bukan hanya penghiburan di masa depan, tetapi sebuah transformasi yang dimulai di saat ini, ketika penderitaan diterima dan ditawarkan dalam persatuan dengan Kristus.
Seorang mistik Kristen menjelajahi dimensi ini secara mendalam: St. Yohanes dari Salib, dalam “Malam Gelap”, menggambarkan transisi dari “kesedihan” desolasi spiritual ke “kebahagiaan” persatuan kontemplatif sebagai analogi dengan perjalanan dari Salib ke Kebangkitan. Maria, yang menjalani perjalanan ini secara lebih radikal dan definitif daripada manusia lain, adalah pemandu dalam perjalanan ini: Dia yang “bertinggal” dalam kesedihan Kalvari dan menerima kebahagiaan Kebangkitan adalah intercesor bagi semua orang yang melewati “malam gelap” mereka.
III. «Tidak ada yang dapat mengambil kebahagiaan dari kalian»: Kebahagiaan Eskatologis Maria
Jo 16,22: “Dan tidak ada yang dapat mengambil kebahagiaanmu.” Kebahagiaan Paskah adalah kebahagiaan yang tidak dapat dihancurkan oleh kekuatan apa pun, karena tidak bergantung pada keadaan luar, tetapi pada kenyataan Kebangkitan Kristus. Kebahagiaan yang tak tergoyahkan ini mencapai pemenuhannya yang paling lengkap di Maria, yang berada dalam kemuliaan Pengangkatan ke Surga, yang memiliki kebahagiaan yang “tidak dapat diambil dari dia” secara definitif dan tidak dapat dibatalkan.
Gembira mariana dalam tradisi, dirayakan dalam misteri gembira kedua (Kunjungan, Diksi Mariologi: Kunjungan), dalam misteri gembira kelima (pertemuan dengan Yesus di Kuil), dan terutama dalam misteri mulia, adalah gembira yang selalu memiliki struktur Jo 16,20: gembira yang melewati kesedihan dan membuatnya semakin dalam. Gembira Maria bukan gembira dangkal dari mereka yang tidak pernah menderita, tetapi gembira yang dalam dari mereka yang telah menderita banyak dan “bertingkah laku” (berpermanen), dan kesedihan mereka berubah menjadi gembira yang tak tergoyahkan.
Judul marian “Causa Nostrae Laetitiae” “alasan kegembiraan kita”, mengungkapkan partisipasi Maria dalam kegembiraan eskatologis yang ia sampaikan kepada anak-anak rohaniannya. Ia bukan hanya “gembira”, tetapi “alasan” kegembiraan orang lain: yang, melalui interaksinya dan maternitas spiritualnya, mentransmisikan kepada anak-anaknya kegembiraan yang dijanjikan dalam Jo 16,22. “Kausalitas” kegembiraan ini bukan otonom, tetapi berasal dari kegembiraan Putra yang Bangkit, dari mana Maria adalah cerminan yang paling sempurna.
Escatologi Kristen, harapan akan kelimpahan masa depan, adalah cakrawala yang memberikan kepuasan marian penuh. Asumsi Maria, sebagaimana dijelaskan dalam Kamus Mariologi: Asumsi Maria, bukan akhir dari cerita, melainkan antisipasi kelimpahan cerita: ia yang sudah berada dalam kegembiraan penuh yang dirasakan oleh Orang Kelahiran Baru memproyeksikan apa yang akan dirasakan oleh seluruh umat manusia yang dibenarkan. Memandang Maria dalam kemuliaan adalah antisipasi kegembiraan itu sendiri: “kegembiraan yang tidak akan pernah diambil dari kita,” karena ia berakar pada Kebangkitan Kristus yang definitif dan tidak dapat dibatalkan.
IV. Wanita yang «menghidupkan manusia di dunia»: keibuan dan kegembiraan
Jo 16,21: «karena sukacita memiliki seorang manusia lahir di dunia» (dia tên charan hoti etechnthê anthrôpos eis ton kosmon). Sukacita ibu saat melahirkan adalah model sukacita Paskah: kehidupan yang lahir, “manusia” yang datang ke dunia, membenarkan seluruh kesengsaraan saat melahirkan. Dalam konteks Yohanes, “manusia” yang “lahir untuk dunia” melalui kematian dan kebangkitan Yesus adalah “Manusia Baru”, Adam kedua (1Kor 15,45), kelahiran duniawi yang mengubah struktur keberadaan manusia.
Maria adalah wanita yang “melahirkan Manusia bagi dunia” dalam arti paling radikal: ia yang melahirkan Anak dalam Inkarnasi dan yang “melahirkan” anak-anak rohani di Kalvarium berbagi kegembiraan karena telah memberikan kepada kemanusiaan “Manusia” yang mengubah mereka. Kegembiraannya bukan egois, tetapi kegembiraan ibu atas kehidupan anak-anaknya: kegembiraan melihat bahwa penderitaan persalinan itu berharga karena anak itu hidup dan sehat.
Dimensi “alegri maternitas” ini memiliki kedalaman teologis yang jarang dijelajahi dalam devosi mariana. Maria tidak hanya “menikmati” kemuliaan yang ditingkatkan, tetapi juga gembira atas kehidupan dan keselamatan anak-anak rohani-nya. Keibuan spiritual-nya bukan keadaan pasif, tetapi aktivitas gembira yang subur menghasilkan anak-anak baru bagi Kristus di setiap generasi. Setiap konversi, setiap kembalinya seorang pecinta, setiap pemuda yang menemukan panggilan, semuanya menjadi alasan untuk gembira bagi Maria, Ibu yang melahirkan “Manusia” yang datang ke dunia supaya “mereka memiliki kehidupan dan memiliki kehidupan dalam kelimpahan” (Yoh 10:10).
Maria, yang kesedihan-Nya di Kalvari berubah menjadi kegembiraan tak ternodai dari Kebangkitan, adalah teladan bagi setiap jiwa yang dipanggil untuk melewati kesengsaraan “kerja persalinan” menuju kegembiraan yang tidak dapat diambil oleh siapapun.
Referensi
- John Paul II, Salvifici Doloris n. 25 (1984).
- Konklaf Vatikan II, Lumen Gentium n. 58 (1964).
- A. Feuillet, Waktu Wanita (Jo 16,21) dan Waktu Ibu Yesus (Jo 19,25-27) (1966).
- H. U. von Balthasar, Jantung Dunia (1979).
- X. Léon-Dufour, Pengajaran Injil Menurut Yohanes vol. III (1993).
Pasca-Sarjana dalam Mariologi
Ingin mendalami pengetahuan Anda tentang Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.
Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, mulai dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Tanggapan