マリアとイエス・キリスト:マリア学の神学基盤

Maria e Jesus Cristo: o fundamento cristológico da mariologia

マリアとイエス・キリスト:マリア学の神学基盤

マリア学は、その根底、存在意義、中心にイエス・キリストを置いています。バチカン第二公会議は、マリアを「キリストと教会の神秘の中に位置づけられる」(『ルメン・ジェンティウム』第8章)と宣言し、マリア学を孤立させたり、キリスト学から切り離したりすることを拒否しました。マリアとキリストの関係は、聖書の中で次のように要約できます:– 救い主の母主の弟子救い主の共犯者

マリアは救い主の母

新約聖書の中で、パウロはマリアについて最も古い証言を残しています。「神は、満ち満ちた時、御子を送られました。御子は、法の下に生まれ、人として生まれられました」(ガラテヤの信徒への手紙 4:4)。神の子の受肉は、マリアの母性と密接に結びついています。マタイとルカは、聖霊によって処女マリアがイエスを身ごもったという出生の奇跡を詳細に記しています。ルカはマリアを「私の主の母親」と呼び(ルカによる福音書 1:43)、イエスがまだ誕生する前に、その神性を認めました。ヨハネも福音書の中で5回、マリアを「母」と呼び(カナの婚宴、十字架の下)、イエスが最も重要な場面で彼女に頼りました。この神の母性について、エフェソス公会議(431年)は「神の母」(テオトコス)という称号で公式に宣言し、カルケドン公会議(451年)で再確認されました。

マリア、主の弟子

ルカはマリアを「主の最初の弟子」として紹介しています。イエスが「母や兄弟たちよ、神の国を聞き、それを実践する者が私の母、兄弟である」と言われたとき(ルカによる福音書 8:21)、ルカはマリアの完全な信仰を強調しています。アグスティヌスは、マリアの信仰を次のように表現しました。「マリアは心の中でまず受胎した。腹の中でではなく」。

マリアの信仰

マリアの信仰は、彼女の母性よりも先に存在しました。マリアは、イエスが神の意志を体現し、その教えに従うことを選んだ最初の人であり、その信仰はイエスが彼女の母性と結びついたとき、完全なものとなりました。『ルメン・ジェンティウム』 (58番)は、信仰の「巡礼」について述べており、理解できない時や心の中で静かに守る時、暗闇の中で進む時など、様々な経験を含んでいます。この側面は、改革教会との共鳴するエキュメニカルな経験に最も近いものです。マリアは救いの業に積極的に関与しましたが、それは自身の功労ではなく、キリストの恵みによるものでした。彼女の「はい」 (fiat) は、告げ知らしの時 (ルカ 1:38) に始まり、神の子の受肉を受け入れました。十字架の上では、「彼女はイエスの十字架のそばに立っていました」 (ヨハネ 19:25) という、息子と共に苦しみ、愛する母としての同意を示しました。LG 58は、マリアが「キリストの犠牲の犠牲者としての娘の同意とともに、その犠牲に心から加わった」と述べています。この告げ知らしめと十字架における「はい」という二つの行為は、彼女の救済への参加の弧を形成しています。LG 60は、この仲介がキリストの唯一の中介を減じたり、暗くしたりするものではないと明確にしています。「それはキリストの豊かな功徳から流れ、完全に従属的で依存的です」。キリスト論とマリア論二つの学問の基本原則は、手段的従属です。マリア論は、キリスト論に奉仕し、救いの神秘を照らし出します。マリアに関するすべては、キリストと彼の聖霊に言及して述べられます。Marialis Cultus (25番)は、マリア崇敬は「キリスト論的な性質を帯びたもの」でなければならないと要求しています。マリアの偉大さは、すべてが息子との関係に起因しています。「すべてはイエスへと、マリアの介在を通して」 (LG 67) です。さらに学び深めるために:マリア論、マリア神学、マリアの教義、マリア学修士課程をご覧ください。教会の教え

Mariologia non est nisi Christologia plene intellecta: quia Maria tota est ad Christum ordinata, totaque ex Christo intelligitur.

ヨハネ・パウロ2世、エンシクリック「Redemptoris Mater」 (1987年3月25日) 第4項
📚. 文字通りの翻訳:マリア論は、キリスト論が完全に理解されたものではない限り存在しません。マリアはすべてキリストに秩序づけられ、すべてはキリストを通してのみ理解され得るものです。

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