Ben ve Baba tek bir bütünüz: Meryem, Oğlu’nun ve Babasıyla birliğini temsil eder.

Ben ve Bab biriz.
Yuhanna 10, 30

«Ben ve Bab biriz». Bu kısa ifade, Yuhanna 10, 30’ta yer alan ve Hristiyan teolojisinde Tanrı Üçlüsü ve Mesih’in ilahiliği öğretilerinin temel taşlarından biri olan bir ifadedir. Konuşmacıları hemen taşlarla atmaya hazırdırlar; çünkü İsa’nın Tanrı ile eşitlik iddiasında bulunduğunu anlarlar (Yuhanna 10, 33). Marioloji, bu ifadede, Theotokos (Tanrı Annesi) unvanının en derin temellerini bulur: Eğer Oğul Babayla birse, o zaman Oğul’u doğuran Meryem, ilahi yaşamın en iç sırrına bir şekilde bağlıdır.

I. «Biriz»: Baba ve Oğul’un teolojik birliği

Yuhanna 10, 30’ta kullanılan Yunan nötr “hen” kelimesi, «bir şey», teolojik olarak doğru bir şekilde kullanılır: “biriz” demek, kişisel kimlik açısından eşitlik demek değildir, ancak “tek bir doğada, tek bir özde, tek bir ilahiyette” demektir. Kişiler (Baba ve Oğul ayrı varlıklardır, “ben” ve “Baba”) birliğin aynı doğada (tek bir öz, tek bir ilahilik, tek bir varlık) var olduğu gerçeğiyle birlikte var olurlar.

Nicea Konsili (325) bu içgörüyü “homoousios” (tek doğada) terimiyle ifade etti. Bu, felsefi bir teknik terim gibi görünse de, pratik ve ruhsal açıdan çok büyük sonuçları vardır: Oğul’u gören, Babayı görür (Yuhanna 14, 9). Oğula saygı gösteren, Babaya saygı gösterir (Yuhanna 5, 23). Ve marioloji için, Oğul’u doğuran, Babaya benzeyen o kimdir?

Atanasyos İskenderiye, Nicea’nın büyük savunucusu, aynı zamanda *homoousios* ve *Theotokos* arasındaki bağlantıyı açıklayan ilk teologlardan biriydi. Argüman basit ama güçlü: Eğer Oğul Baba’ya özdeş (Nicea tanımı) ise ve Meryem Oğul’u doğurmuşsa (İncil gerçeği), o zaman Meryem *Theotokos* (Tanrı Annesi), Tanrı Annesi. *Theotokos* inkarı, *homoousios* inkarına eşdeğerdir: Baba’ya özdeş olmayan bir Oğul, Tanrı Annesi’ne sahip olamaz.Efes Konsili (431), *Theotokos* unvanını, özellikle bu bağlamda resmi olarak tanımladı: Maria’yı tanımlamak için değil, İsa’ya olan inancı savunmak için. Konunun aslı, Maria’nın büyüklüğü değil, Oğul’un Baba ile birliğiydi. Nestorius, Maria’yı sadece *Christotokos* (İsa’nın Annesi), insanlık ve ilahi Kişilikleri ayıran biri olarak önermişti. Efes, Maria’nın *Theotokos* olduğunu yanıtladı, çünkü O’nun konsepti, Oğul’un Baba ile özdeş olduğu inancını içerir.II. Tanrı Annesi olarak ilahi yaşamın paylaşımı*Theotokos* olarak Maria’nın tanımı, onun “Tanrı Üçlü’sünün bir parçası” olmadığı veya ilahi doğayı doğurmadığı anlamına gelmez. Aksine, O’nun doğurduğu Kişinin ilahi olduğunu ima eder: Sonsuz Oğul Tanrı, Virjin’den insanlık aldı ve zaman içinde bir insan olarak doğdu, ancak Tanrı olarak kalmaya devam etti. Maria, Oğul’un Kişiliği olarak bir anne, ve bu Kişilik ilahi, Baba’ya özdeşdir.Maria’nın bu onurlandırılması, onun saygınlığı açısından devasa sonuçlar taşır. Johannes Damaskenos, bu durumu açıklarken bir dil ustalığıyla, “Kutsalı Virjin, tüm melekler ve tüm yaratıklardan daha yüce konumda, Kendi Yaratıcısının Annesi olarak yükseltilmiştir” şeklinde ifade etmiştir. Bu “yükselme” Maria’ya duyulan duygusal bir övgü değildir; *Theotokos* tanımı nedeniyle mantıksal bir sonuçtur: Oğul’un Baba ile özdeşliği, Maria’nın tüm yaratıklardan üstünlüğünü gerektirir.Teolojik gelenek, özellikle Alexander’dan Franciskan okulunun Alexander of Hales ve St. Bonaventür ve daha sonra Tomasçi okulunun Cayetano ve Domingo de Soto’nun düşünceleri, Maria’nın Tanrı Üçlü’sünün yaşamına, yaratılmış ancak gerçek ve analitik olarak, katıldığını geliştirdi. O, Baba’ya (seçilmiş bir kız olarak), Oğul’a (Annesi olarak) ve Kutsal Ruh’a (eş olarak) farklı bir şekilde katılır, ancak gerçek bir katılım sağlar, onu tüm yaratıkların üzerine yükseltir.St. Louis Marie de Montfort, *Gerçek Devenin Tedavisi adlı eserde, Kutsal Virjin Maria’ya dair bu ilişkiler, modern Katolik ruhaniliğinin derinlemesine etkisini yaratan bir şekilde geliştirilmiştir: “Tanrı Baba, tüm sularını (…) Maria’da topladı, böylece ondan lütuf nehirleri fışkırsın.” Benzetme, Maria’nın üçlü yaşamın dağıtımındaki rolünü işaret eder: O, tüm çocuklara bu lütuf akışı aracılığıyla ulaşmak için tam lütuf alanıdır.III. “Tümünün Bir Olması”: Maria ve Kilise’nin Birliği

Yuhanna 17:21, İsa’nın rahip duasında, öğrencilerinin Baba ve Oğul’un “bir” olduğu gibi “bir” olmasını arzusunu ortaya koyar: “Bütün bunlar bir olsunlar, ey Babacığım, onlar da benimle seninle bir olsunlar.” Bu birlik, dış uyumluluk değil, Tanrı’nın yaşamında karakterize eden sevgi ve birliktelikle ilgili olan, Kilise’nin dünyada yansıtması gereken bir birliktir.

Maria, “Kilisenin Anası” olarak, bu eklensel birliğin kalbinde yer alır. Akt 1:14’te, “Hepsinin tek bir yürek ve ruhla dua ettiği, Maria’nın, İsa’nın Anası’nın etrafında” ifadesi, Pentekost’tan önce elçilerin topluluğunun Maria’yı merkez olarak gördüğünü gösterir. Maria, dış liderlik veya kurumsal bir rolle değil, varlığının yarattığı birlik, dua ve Ruh’a açıklık alanı ile yönlendirir.

Günümüz ekümenik hareketi, giderek Meryem’in ekümenik boyutunu tanıyor. Bu, tesadüf değil, Groupe des Dombes’in ekümenik belgesi *Marie dans le dessein de Dieu* (1998), Meryem’i “birlik figürü” olarak bir bütün bölümle ele aldı. Katolik, Ortodoks ve birçok Reformcu kiliseler tarafından farklı şekillerde saygı gören Meryem, kaybedilen kilisenin yeniden birleşmesinin etrafında toplanma noktası olabilir.Bu marioloji ekümenik boyutu, pragmatik bir strateji değil, bir teolojik sonuçtur. Meryem, kilisenin figürü ise ve kilise “bir, kutsal, Katolik ve apostolic” olarak çağrılırsa, Meryem’e saygı, doğası gereği birliğin ve bölünmenin değil faktörü olmalıdır. Mariolojiyi bölenler, Kristoloji ve Triniter temelinden sapmışlardır. “Ego et Pater unum sumus” üzerine kurulu gerçek marioloji, mutlaka ekümeniktir.IV. “Kimse onları benim elimden alamaz”: Triniter güvenlik ve Yükseliş*Yuhanna 10:29*: “Benim Babam bana her şeyi verdi, ve kimse onları benim elimden alamaz.” İyi Çoban’ın koyunlarının güveni, Triniter bir temele dayanır: “Oğul’un eli ve Babamın eli birdir” (Yuhanna 10:30). Baba ve Oğul’un birliği, koyunların kurtuluşunun son garantisidir; Tanrı’nın kurtarıcı iradesi tek ve gücü mutlak olsa da, Tanrı’nın Kişileri birbirine karışmaz.Meryem’in Yükselişi, bu Triniter vaatin insanlık için en görünür gerçekleşmesidir. Meryem, Babasının ve Oğulunun “ellerinde” her zaman kaldığı günden, İmaculat Konsepsiyon’una (dilsel olarak “masum doğum”) ve sadık hizmetine kadar, vaat edilen Triniter güvenceyi bedeni ve ruhu ile aldı: “Yükselti” (alınması, toplanması) ile Tanrı’nın tam yaşamına kavuştu. Kimse onu “almadı”, çünkü O, Baba ve Oğul’un ellerindeydi.

Marianın taçlandırılması ikonografisi, Batı Hristiyan sanatında en sık görülen mariolojik temalardan biridir ve Tanrı Baba ve Oğul’u (ve sıklıkla Kutsal Ruh’u bir güvercin olarak) göksel ihtişamında Mariyayı taçlandıran şekilde tasvir eder. Bu görsel imge, teolojinin soyut olarak formüle ettiği şeyi özetler: Marianın üçlü yaşamda bir katılımcı olması sadece işlevsel veya araçsal değildir, gerçek bir birliktir, bu da Yükseliş tarafından kesin olarak onaylanmıştır. Maria, “içinde” üçlü yaşamdadır, dördüncü bir kişi olarak değil, ama üç Kişilikten en tam şekilde sevgiyi alan ve ona karşılık veren bir yaratık olarak.

Öyleyse, Kutsal Üçlü’ye olan ibadet ve Meryem’e olan ibadet birbirinden ayrılmaz. Mariyayı onurlandırmak, Üçlü’nün işini yaratıkta onurlandırmaktır. Mariyayı düşünmek, üç Kişilik’in birlikte gerçekleştirdiği kurtuluş tarihinin bir yansımasını düşünmektir. “Ben ve Baba biriz” ifadesi, Mariyoloji’nin anlama çerçevesini oluşturur: Üçlü’ye olan inancın, en derin şekilde yansıtan bir yaratık aracılığıyla ifade edilmesi.

“Ben ve Baba biriz” ifadesi, Theotokos’un temelini ve Marianın ilahi annelik anlamının teolojik ve ruhsal tam anlamını oluşturur.

Kaynaklar

• Efes Konsili, Aktlar (431).
• Yani Damaskenli Johannes, Ortodoks İnanç Üzerine, IV, 14.
• S. Louis Marie de Montfort, Gerçek Devletin Hakkında Kitap, 23-25.
• Dombes Grubu, Maria Tanrı’nın Planında ve Kutsal Mektuplarda (1998).
• H. U. von Balthasar, Teodramatik, III, “Eylem” (1980).