Je et le Père sommes un : Marie est de l’unité du Fils avec le Père.

Par Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Mis à jour le 9 octobre 2026

Ego et Pater unum sumus.
Jo 10,30

«Je et le Père sommes un». Cette brève affirmation de Jo 10,30 est, dans la théologie chrétienne, l’une des pierres angulaires de la doctrine de la Trinité et de la divinité de Christ. Immédiatement, ses interlocuteurs saisissent des pierres pour le lapider : ils comprennent que Jésus affirme son égalité avec Dieu (Jo 10,33). La mariologie trouve dans cette affirmation le fondement le plus profond du titre de Theotokos : si le Fils est un avec le Père, alors Marie, qui a donné naissance au Fils, est d’une certaine manière liée au mystère le plus intime de la vie divine.

I. «Unum sumus» : l’unité du Père et du Fils dans la théologie trinitaire

Le neutre grec hen, «une chose», dans Jo 10,30 a une signification théologique précise : il ne dit pas «nous sommes un» au sens d’une identité personnelle, mais «nous sommes une chose», une seule nature, une seule essence divine. La distinction des Personnes (le Père et le Fils sont distincts, «je» et «le Père») coexiste avec l’unité de la nature (ils sont «une chose», même essence, même divinité, même être).

Le Concile de Nicée (325) a formulé cette intuition avec le terme homoousios, «consubstancial» : le Fils est de la même substance que le Père. Cette définition, qui pourrait paraître un technicisme philosophique, a des implications pratiques et spirituelles immenses : celui qui voit le Fils voit le Père (Jo 14,9). Celui qui honore le Fils honore le Père (Jo 5,23). Et, pour la mariologie, celui qui a donné naissance au Fils a donné naissance à celui qui est consubstentiel au Père.

Athanase d’Alexandrie, grand défenseur de Nicée, fut également l’un des premiers théologiens à explorer explicitement la connexion entre homoousios et Theotokos. L’argument est simple mais puissant : si le Fils est consubstentiel au Père (définition de Nicée), et si Marie a donné naissance au Fils (fait évangélique), alors Marie est Theotokos, Mère de Dieu. Nier le Theotokos équivaudrait à nier le homoousios : un Fils qui n’est pas consubstentiel au Père ne peut avoir une Mère de Dieu.

Le Concile d’Éphèse (431) a défini formellement le titre Theotokos précisément dans ce contexte : non pour définir Marie, mais pour défendre la foi en Christ. Ce qui était en jeu n’était pas la grandeur de Marie, mais l’unité du Fils avec le Père. Nestorius proposait d’appeler Marie seulement Christotokos, Mère de Christ, séparant ainsi le Christ humain de la Personne divine du Fils. Éphèse répondit : Marie est Theotokos parce que le Fils qu’elle a conçu est un avec le Père, il est Dieu.

II. La maternité divine comme participation à la vie trinitaire

La définition de Marie comme Theotokos n’implique pas qu’elle soit la «mère de la Trinité».

« Ni qu’elle ait engendré la divinité en tant que telle, ce qui serait absurde. Cela implique que la Personne qu’elle a engendrée est divine : le Fils éternel de Dieu a pris de la Vierge l’humanité et est né dans le temps en tant qu’homme, sans cesser d’être Dieu. Marie est mère du Fils en tant que Personne, et cette Personne est divine, consubstancielle au Père. »

L’implication pour la dignité de Marie est immense. Jean Damascène l’a formulée avec une éloquence que la tradition a fixée : « La Vierge Sainte est plus élevée que tous les Chérubins et les Serafins et toute créature, visible et invisible, car elle a été constituée Mère du Créateur lui-même ». Cette « élévation » de Marie n’est pas une hyperbole dévotionnelle, mais une conséquence logique du Theotokos : si le Fils est consubstanciel au Père, alors la dignité d’être Mère d’un tel Fils dépasse toute l’ordre créé.

La tradition théologique, en particulier l’école franciscaine d’Alexandre de Hales et de Saint Bonaventure, et plus tard l’école tomiste reformulée par Thomas de Cantor et Dominique de Soto, a développé l’idée que Marie participe de manière créée, mais réelle et analogique, à la vie intratrinitaire. Sa relation avec le Père (en tant que fille élue), avec le Fils (en tant que Mère), et avec le Saint-Esprit (en tant qu’épouse) n’est pas une participation égale aux Personnes divines entre elles, mais une participation réelle qui l’élève au-dessus de toute créature.

Saint Louis-Marie de Montfort, dans son Traité de la Vraie Dévoition à la Très Sainte Vierge, a développé ces relations d’une manière qui a profondément influencé la spiritualité catholique moderne : « Dieu Père a rassemblé toutes ses eaux […] en Marie, pour qu’en elle jaillissent des rivières de grâces ». La métaphore souligne le rôle de Marie dans la « distribution » de la vie trinitaire à l’humanité : elle qui a reçu la plénitude de la grâce est le canal par lequel cette grâce atteint tous les fils.

III. « Pour que tous soient un » : Marie et l’unité de l’Église

Jean 17, 21 place dans la prière sacerdotale de Jésus le désir que ses disciples soient « un » comme le Père et le Fils sont « un » : « Pour que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient aussi en nous. » L’unité que Jésus demande n’est pas une uniformité externe, mais l’unité de l’amour et de la communion qui caractérise la vie intratrinitaire, et que l’Église doit refléter dans le monde.

Marie, comme

Mater Ecclesiae

Au cœur de cette unité ecclésiale, la scène du Cenacle en Act 1,14, «tous ces gens persévéraient dans la prière, avec Marie, la mère de Jésus», présente Marie comme le centre de gravité de la communauté apostolique avant la Pentecôte. Elle ne dirige pas de manière extérieure ou institutionnelle : sa présence crée un espace d’unité, de prière, d’ouverture à l’Esprit.

Le mouvement œcuménique contemporain a progressivement reconnu la dimension œcuménique de Marie. Pas étonnant, le document œcuménique du Groupe des Dombes (Marie dans le dessein de Dieu, 1998) a consacré un chapitre entier à Marie comme «figure de l’unité» : vénérée, avec des modalités différentes, par les Églises catholique, orthodoxe et par de nombreuses communautés réformées, elle peut être le point de convergence autour duquel l’unité perdue de l’Église se reconstituera.

Cette dimension œcuménique de la mariologie n’est pas une stratégie pragmatique, mais une conséquence théologique. Si Marie est la figure de l’Église, et si l’Église est appelée à être «une, sainte, catholique et apostolique`, alors la vénération de Marie doit être, par nature, un facteur d’unité et non de division. Là où la mariologie divise, c’est parce qu’elle a été dénaturée par rapport à son fondement christologique et trinitaire. La mariologie authentique, enracinée dans «Ego et Pater unum sumus», est nécessairement œcuménique.

IV. «Personne ne les arrachera de ma main» : sécurité trinitaire et Assumption

Jo 10,29 : «Mon Père, qui me l’a donnée, est plus grand que tout, et personne ne peut les arracher de ma main». La sécurité des brebis du Bon Pasteur repose sur une base trinitaire : elle repose sur «la main du Fils» et «la main du Père», qui sont «une seule chose> (Jo 10,30). L’unité du Père et du Fils est la garantie ultime du salut des brebis : non parce que les Personnes divines se confondent, mais parce que leur volonté salvifique est unique et leur puissance absolue.

L’Assumption de Marie est la réalisation la plus visible de cette promesse trinitaire pour un membre de l’humanité. Marie, qui a toujours été dans «les mains» du Père et du Fils, depuis sa Imaculée Conception jusqu’à son service fidèle, a reçu la promesse trinitaire dans son corps et son âme : elle a été «assumée>» (levée, recueillie) à la vie pleine de Dieu. Personne ne l’a «arrachée», car elle était dans les mains du Père et du Fils.

L’iconographie de la Couronne de Marie, l’un des thèmes mariologiques les plus fréquents dans l’art chrétien occidental, représente le Père et le Fils (et souvent le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe) couronnant Marie dans la gloire du Ciel. Cette image synthétise visuellement ce que la théologie formule abstraitement : la participation de Marie à la vie trinitaire n’est pas seulement fonctionnelle ou instrumentale, c’est une communion réelle, confirmée définitivement par l’Assumption. Marie est «

« À l’intérieur » de la vie trinitaire, elle n’est pas la quatrième personne, mais la créature qui a reçu et répondu de manière la plus parfaite à l’amour des trois Personnes.

La dévotion à la Sainte Trinité et la dévotion à Marie sont donc inséparables dans la spiritualité catholique. Honorer Marie, c’est honorer l’œuvre de la Trinité dans la créature. Contempler Marie, c’est contempler ce que les trois Personnes ont réalisé ensemble dans l’histoire du salut. « Je et le Père sommes un », ces paroles de Jésus ouvrent l’horizon dans lequel la mariologie s’inscrit : non une dévotion parallèle à la foi trinitaire, mais une expression de cette foi dans la contemplation de la créature qui la reflète le plus profondément.

« Je et le Père sommes un », cette affirmation est le fondement du Théotokos et l’horizon dans lequel la maternité divine de Marie trouve son plein sens théologique et spirituel.

Références

• Concile d’Éphèse, Actes (431).
• Jean Damascène, De Fide Orthodoxa, IV, 14.
• Saint Louis-Marie de Montfort, Traitée de la Vraie Dévouement, n. 23-25.
• Groupe des Dombes, Marie dans le dessein de Dieu et la communion des saints (1998).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, III, « L’Action » (1980).