Я і Отець — одне: Марія — у єдності Сина з Отцем

Ego et Pater unum sumus.
Jo 10,30

«Я і Отець — одне». Ця коротка заява з Йо 10,30 є в християнській теології однією з основних каменів спотикання доктрини Трійці та божественності Христа. Її одразу ж намагаються камінням побити його слухачі, розуміючи, що Ісус стверджує свою рівність з Богом (Йо 10,33). Мариологія знаходить у цьому твердженні найглибшу основу для титулу Теотокос: якщо Син є одним з Отцем, то Марія, яка народила Сина, якимось чином пов’язана з найінтимнішим таємницею божественної життя.

I. «Unum sumus»: єдність Отця і Сина в тринітарній теології

Нейтральне грецьке слово hen, «одне» в Йо 10,30 має теологічну точність: воно не говорить «ми є одним» у сенсі особистої ідентичності, а «ми є одним», тобто єдиною природою, єдиною сутністю, одним Богом.

Конциль у Ніції (325) сформулював це розуміння терміном homoousios, «субстанційне однакове»: Син є субстанційно однаковим з Отцем. Таке визначення, яке могло б здатися філософською тонкістю, має величезні практичні та духовні наслідки: той, хто бачить Сина, бачить Отця (Йо 14,9). Той, хто шанує Сина, шанує Отця (Йо 5,23). А для мариології той, хто породив Сина, породив того, хто є субстанційно однаковим з Отцем.

Атанасій Александрійський, великий захисник Ніції, також був одним з перших теологів, який чітко висловив зв’язок між homoousios і Теотокос. Аргумент простий, але потужний: якщо Син є субстанційно однаковим з Отцем (визначення Ніції), і Марія породила Сина, то Марія є Теотокос, Мати Бога. Заперечення титулу Теотокос було б еквівалентним запереченню homoousios: Син, який не є субстанційно однаковим з Отцем, не може мати Матір Божу.

Конциль в Ефесі (431) офіційно визначив титул Теотокос саме в цьому контексті: не для визначення Марії, а для захисту віри в Христа. Спір не був про велич Марії, а про єдність Сина з Отцем. Несторій пропонував називати Марію лише Христотокос, «Мати Христа», відокремлюючи людського Христа від божественної особи Сина. Ефес відповів: Марія є Теотокос, тому що Син, якого вона зачала, є одним з Отцем, є Богом.

II. Божественна материнство як участь у тринітарному житті

Визначення Марії як Теотокос не означає, що вона є «матір’ю Трійці».

«Нема жодного сумніву, що сама по собі Божественність не може породити божественність, що було б абсурдним. Це означає, що особа, яку вона породила, є божественною: вічне Сина Бога взяло від Діви людську природу і народилося в часі як людина, не перестаючи бути Богом. Марія є матір’ю Сина як особи, а ця особа є божественною, сутнісно рівною Отцю».

Імплікації для гідності Марії є величезними. Іван Дамаскін висловив це з елегантною чіткістю, яку традиція зберегла: «Свята Діва вищою за всіх херувимів і серафімів і всю створену видиму та невидиму істоту, бо її обрано Матір’ю Створителя». Ця «велич» Марії не є просто відданою емоцією, а логічним наслідком Теотокоса: якщо Син є сутнісно рівним Отцю, то гідність бути Матір’ю такого Сина перевершує всю створену порядок.

Традиційна теологія, особливо францисканська школа Олександра Халеса та святого Бонавентури, а потім томістська школа, яка була переосмислена Каїном і Доменіком де Сото, розвинула ідею, що Марія бере участь у внутрішньотринітарному житті в створеному, але реальному та аналогічному способі. Її стосунки з Отцем (як обрана дочка), з Сином (як Матір) і з Святим Духом (як дружина) не є рівною участю між божественними особами, але реальною участю, яка підносить її над усю створеною істотою.

Святий Луїс Марія де Монтфорт, у своїй праці «Третя до святісної Діви» (Tratado da Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem), розвинув ці стосунки способом, який глибоко вплинув на сучасну католицьку духовність: «Божий Отець зібрав усі свої води в Марію, щоб звідти потекли ріки благодаті». Ця метафора вказує на роль Марії у розподілі тринітарного життя для людства: вона, яка отримала повноту благодаті, є каналом, через який ця благодать досягає всіх дітей.

III. «Щоб усі були одним»: Марія та єдність Церкви

«Щоб усі були одним» (Йо 17,21) — це слова, з якими Ісус висловлює своє бажання, щоб його учні були «одним», як Отець і Син є «одним». Це не є бажанням зовнішньої уніфікації, а прагненням до єдності любові та спілкування, яка характеризує внутрішнє життя Трійці, і яку Церква має віддзеркалювати у світі.

Марія, як і Ісус, є символом цієї єдності. Її роль у спасінні людства не обмежується лише народженням Сина; вона також символізує єдність Церкви, яка, як і Марія, є «тілом Христовим».

Mater EcclesiaeЦя єдність у Церкві лежить в серці сцени на Цариці в Акті 1,14.Всі ці люди одностайно продовжували молитися разом з Марією, Матір’ю Ісуса.», представляє Марію як центр гравітації апостольської спільноти перед П’ятидесятницею. Вона не очолює зовнішньо чи інституційно: її присутність створює простір єдності, молитви, відкритості Духу.

Сучасний екуменічний рух поступово визнає екуменічну виміру Марії. Не випадково, екуменічний документ Групи Домб (Groupe des Dombes) (1964) називає її “символом єдності”.Марія в задумі БогаУ 1998 році він присвятив цілий розділ Марії як «…»Фігура єдностіВона, що є об’єктом поклоніння, з різними формами, католицькими, православними та багатьма реформатськими громадами, може бути точкою злиття, навколо якої втрачена єдність Церкви відновлюється.

Esta dimensão ecuménica da mariologia não é uma estratégia pragmática, é uma consequência teológica. Se Maria é a figura da Igreja, e se a Igreja é chamada a ser «католицька і апостольськаТоді поклоніння Марії, за своєю природою, має бути фактором єдності, а не розколу. Там, де мариологія призводить до розколу, вона відійшла від свого христологічного та тринітарного фундаменту. Аутентична мариологія, корінна в «Я і Отець — одне.Вона обов’язково є екуменічною.

IV. «Ніхто не відніме їх із моєї рукиТрійчна безпека та Внебовзяття Пресвятої Богородиці

Jo 10,29: «Мій Отець, Який Мене дав, більший за все, і ніхто не може відібрати Його від руки Отця.Безпека овець Доброго Пастуха має тринітарну основу: вона спочиває наРука Сина“і в”Рука Отця“що таке”одна річ« (Йо 10,30). Єдність Отця і Сина є остаточною гарантією спасіння овець: не тому, що божественні особи зливаються, а тому, що їхнє спасительне бажання є єдиним, а їхня сила абсолютною.

Анунціація Внебовзяття Пресвятої Богородиці Це найяскравіша реалізація цієї тринітарної обітниці для члена людства. Марія, яка завжди була у…руки“Батькові і Сину, від початку” Непорочне Зачаття до свого вірного служіння, вона отримала обітницю Трійці у своєму тілі та душі: була »Внебовзяття“для повного життя в Богу”Внебовзяття“Бо Він був у руках Отця і Сина.”

Іконографія коронації Марії, один з найпоширеніших тем мариології в західному християнському мистецтві, зображує Батька та Сина (і часто Святого Духа у вигляді голуба) що коронують Марію у славі Неба. Ця зображення візуально синтезує те, що теологія формулює абстрактно: участь Марії у тринітарному житті не є лише функціональною чи інструментальною, це реальна спільнота, яку остаточно підтвердила Асунція. Марія є «…королівною небесного царства, що сяє славою Божої слави…» (Литургія Години, Вечірня).

«У межах» триунітного життя, не як четверта особа, а як творіння, яке найбільш повністю отримало і відповіло на любов трьох осіб.

Відданість Святій Трійці та відданість Марії тісно пов’язані в духовності католицької церкви. Чеснотити Марію — це чеснотити твір Трійці. Концептуючи Марію — це концептувати те, що три особи здійснили разом в історії спасіння. «Я і Отець — одне» від Ісуса відкриває горизонт, в межах якого розуміється мариологія: не паралельна відданість вірі триунітній, а її вираження в концептуванні творіння, яке найглибше її відображає.

«Я і Отець — одне»: це твердження — основа Теїотокоса і горизонт, в межах якого божественна материнство Марії знаходить свій повний теологічний і духовний сенс.

«Я і Отець — одне» — це фундаментальне твердження, яке пояснює Теїотокос і горизонт, в межах якого божественна материнство Марії знаходить свій повний теологічний і духовний сенс.

Посилання:

• Ефесський собор, Протоколи (431).
• Йоан Дамаскін, Про православну віру, IV, 14.
• С. Луїс Марія де Монтфорт, Трактат про справжню відданість, 23-25.
• Група з Домб, Марія в задумі Бога і в спілкуванні святих (1998).
• Х. У. фон Бальтазар, Теодраматика, III, «Дія» (1980).