Ego et pater unum sumus: Maria en de eenheid van de Zoon met de Vader

Ego et pater unum sumus: Maria e a unidade do Filho com o Pai

Ego et Pater unum sumus.
Joh 10,30

“Ik en de Vader zijn één”. Deze zeer korte uitspraak van Joh 10,30 is in de christelijke theologie een van de hoekstenen van de leer van de Drie-eenheid en van de godheid van Christus. Onmiddellijk nemen zijn gesprekspartners stenen op om Hem te stenigen: zij begrijpen dat Jezus zich gelijkstelt met God (Joh 10,33). De mariologie vindt in deze uitspraak de diepste grondslag van de titel Theotokos: als de Zoon één is met de Vader, dan is Maria, die de Zoon ter wereld bracht, op een of andere wijze verbonden met het meest innerlijke mysterie van het goddelijk leven.

I. “Unum sumus”: de eenheid van de Vader en de Zoon in de triniteitstheologie

Het Griekse onzijdige hen, “één ding”, in Joh 10,30 is theologisch nauwkeurig: het zegt niet “wij zijn één” in de zin van een persoonlijke identiteit, maar “wij zijn één ding”, één enkele natuur, één enkel goddelijk wezen. Het onderscheid van de Personen (Vader en Zoon zijn onderscheiden, “Ik” en “de Vader”) bestaat samen met de eenheid van de natuur (zij zijn “één ding”, hetzelfde wezen, dezelfde godheid, hetzelfde zijn).

Het Concilie van Nicea (325) verwoordde deze intuïtie met de term homoousios, “wezensgelijk”: de Zoon is van hetzelfde wezen als de Vader. Deze definitie, die een filosofisch technisch detail zou lijken, heeft enorme praktische en spirituele implicaties: wie de Zoon ziet, ziet de Vader (Joh 14,9). Wie de Zoon eert, eert de Vader (Joh 5,23). En voor de mariologie: wie de Zoon ter wereld bracht, bracht Hem ter wereld die wezensgelijk is aan de Vader.

Athanasius van Alexandrië, de grote verdediger van Nicea, was ook een van de eerste theologen die uitdrukkelijk het verband tussen homoousios en Theotokos onderzocht. Het argument is eenvoudig maar krachtig: als de Zoon wezensgelijk is aan de Vader (definitie van Nicea), en als Maria de Zoon ter wereld bracht (evangelisch feit), dan is Maria Theotokos, Moeder van God. De Theotokos ontkennen zou gelijkstaan aan het ontkennen van de homoousios: een Zoon die niet wezensgelijk is aan de Vader, kan geen Moeder van God hebben.

Het Concilie van Efeze (431) definieerde de titel Theotokos formeel juist in deze context: niet om Maria te definiëren, maar om het geloof in Christus te verdedigen. Wat op het spel stond, was niet de grootheid van Maria, maar de eenheid van de Zoon met de Vader. Nestorius stelde voor Maria enkel Christotokos te noemen, Moeder van Christus, en scheidde zo de menselijke Christus van de goddelijke Persoon van de Zoon. Efeze antwoordde: Maria is Theotokos omdat de Zoon die zij ontving één is met de Vader, God is.

II. Het goddelijk moederschap als deelname aan het trinitaire leven

De definitie van Maria als Theotokos houdt niet in dat zij “moeder van de Drie-eenheid” is, noch dat zij de godheid als zodanig heeft voortgebracht, wat absurd zou zijn. Zij houdt in dat de Persoon die zij voortbracht goddelijk is: de eeuwige Zoon van God nam uit de Maagd de mensheid aan en werd in de tijd als mens geboren, zonder op te houden God te zijn. Maria is moeder van de Zoon als Persoon, en deze Persoon is goddelijk, wezensgelijk aan de Vader.

De implicatie voor de waardigheid van Maria is immens. Johannes Damascenus verwoordde haar met een welsprekendheid die de traditie heeft vastgelegd: “De heilige Maagd is verhevener dan alle Cherubijnen en Serafijnen en heel de schepping, zichtbaar en onzichtbaar, omdat zij is aangesteld tot Moeder van de Schepper zelf”. Deze “verhevenheid” van Maria is geen devotionele hyperbool, maar een logisch gevolg van de Theotokos: als de Zoon wezensgelijk is aan de Vader, dan overstijgt de waardigheid om Moeder van zo’n Zoon te zijn heel de geschapen orde.

De theologische traditie, in het bijzonder de franciscaanse school van Alexander van Hales en de heilige Bonaventura, en later de door Cajetanus en Domingo de Soto herformuleerde thomistische school, ontwikkelde de gedachte dat Maria op geschapen, maar reële en analoge wijze deelneemt aan het intratrinitaire leven. Haar relatie met de Vader (als uitverkoren dochter), met de Zoon (als Moeder) en met de Heilige Geest (als bruid) is geen deelname gelijk aan die van de goddelijke Personen onder elkaar, maar wel een reële deelname, die haar boven heel de schepping verheft.

De heilige Lodewijk Maria Grignion de Montfort ontwikkelde in het Traktaat over de ware devotie tot de Allerheiligste Maagd deze relaties op een wijze die de moderne katholieke spiritualiteit diepgaand heeft beïnvloed: “God de Vader heeft al zijn wateren verzameld (…) in Maria, opdat daaruit stromen van genade zouden ontspringen”. De metafoor wijst op de rol van Maria in de “verdeling” van het trinitaire leven aan de mensheid: zij die de volheid van de genade ontving, is het kanaal waarlangs die genade alle kinderen bereikt.

III. “Opdat allen één zijn”: Maria en de eenheid van de Kerk

Joh 17,21 legt in het hogepriesterlijk gebed van Jezus de wens dat zijn leerlingen “één” zijn zoals de Vader en de Zoon “één” zijn: “opdat allen één zijn. Zoals Gij, Vader, in Mij zijt en Ik in U, laten ook zij in Ons zijn”. De eenheid waarom Jezus vraagt, is geen uiterlijke eenvormigheid, maar de eenheid van liefde en van communio die het intratrinitaire leven kenmerkt, en die de Kerk in de wereld moet weerspiegelen.

Maria staat als Mater Ecclesiae in het hart van deze kerkelijke eenheid. Het tafereel in de Cenakel in Hand 1,14, “zij allen bleven eendrachtig volharden in het gebed, met Maria, de Moeder van Jezus”, stelt Maria voor als het zwaartepunt van de apostolische gemeenschap vóór Pinksteren. Zij leidt niet op uiterlijke of institutionele wijze: haar aanwezigheid schept een ruimte van eenheid, van gebed, van openheid voor de Geest.

De hedendaagse oecumenische beweging heeft de oecumenische dimensie van Maria in toenemende mate erkend. Niet toevallig wijdde het oecumenische document van de Groupe des Dombes (Marie dans le dessein de Dieu, 1998) een volledig hoofdstuk aan Maria als “figuur van de eenheid”: zij die, op verschillende wijzen, vereerd wordt door de Katholieke en de Orthodoxe Kerk en door vele Reformatorische gemeenschappen, kan het punt van convergentie zijn waarrond de verloren eenheid van de Kerk zich geleidelijk herstelt.

Deze oecumenische dimensie van de mariologie is geen pragmatische strategie, maar een theologisch gevolg. Als Maria de figuur van de Kerk is, en als de Kerk geroepen is om “één, heilig, katholiek en apostolisch” te zijn, dan moet de verering van Maria van nature een factor van eenheid zijn en niet van verdeeldheid. Waar de mariologie verdeelt, is dat omdat zij ontaard is ten opzichte van haar christologische en trinitaire grondslag. De authentieke mariologie, geworteld in het “Ego et Pater unum sumus”, is noodzakelijk oecumenisch.

IV. “Niemand zal ze uit mijn hand roven”: trinitaire geborgenheid en Tenhemelopneming

Joh 10,29: “Mijn Vader, die ze Mij gegeven heeft, is groter dan alles, en niemand kan ze roven uit de hand van de Vader”. De geborgenheid van de schapen van de Goede Herder heeft een trinitaire grondslag: zij rust in de “hand van de Zoon” en in de “hand van de Vader”, die “één ding” zijn (Joh 10,30). De eenheid van de Vader en de Zoon is de uiteindelijke waarborg van het heil van de schapen: niet omdat de goddelijke Personen met elkaar vermengd zouden zijn, maar omdat hun heilswil één is en hun macht absoluut.

De Tenhemelopneming van Maria is de meest zichtbare verwerkelijking van deze trinitaire belofte voor een lid van de mensheid. Maria, die altijd in de “handen” van de Vader en de Zoon was, vanaf haar Onbevlekte Ontvangenis tot haar trouwe dienst, ontving de trinitaire belofte naar lichaam en ziel: zij werd “opgenomen” (meegenomen, binnengehaald) in het volle leven van God. Niemand heeft haar “geroofd”, omdat zij in de handen van de Vader en de Zoon was.

De iconografie van de Kroning van Maria, een van de meest voorkomende mariale thema’s in de westerse christelijke kunst, stelt de Vader en de Zoon voor (en vaak de Heilige Geest als duif) terwijl zij Maria kronen in de heerlijkheid van de Hemel. Dit beeld vat visueel samen wat de theologie abstract formuleert: de deelname van Maria aan het trinitaire leven is niet slechts functioneel of instrumenteel, maar een reële gemeenschap, die de Tenhemelopneming definitief heeft bevestigd. Maria staat “binnen” het trinitaire leven, niet als vierde Persoon, maar als het schepsel dat de liefde van de drie Personen het volledigst heeft ontvangen en beantwoord.

De devotie tot de Allerheiligste Drie-eenheid en de devotie tot Maria zijn zo in de katholieke spiritualiteit onafscheidelijk. Maria eren is het werk van de Drie-eenheid in het schepsel eren. Maria beschouwen is beschouwen wat de drie Personen samen in de heilsgeschiedenis hebben verwezenlijkt. Het “Ego et Pater unum sumus” van Jezus opent de horizon waarbinnen de mariologie zichzelf begrijpt: geen devotie naast het trinitaire geloof, maar een uitdrukking van dit geloof in de beschouwing van het schepsel dat het het diepst weerspiegelt.

“Ik en de Vader zijn één”: deze uitspraak is de grondslag van de Theotokos en de horizon waarbinnen het goddelijk moederschap van Maria haar volle theologische en spirituele betekenis vindt.

Referenties

  • Concilie van Efeze, Acta (431).
  • Johannes Damascenus, De Fide Orthodoxa, IV, 14.
  • H. Lodewijk Maria Grignion de Montfort, Traktaat over de ware devotie, nr. 23-25.
  • Groupe des Dombes, Marie dans le dessein de Dieu et la communion des saints (1998).
  • H. U. von Balthasar, Theodramatik, III, “Die Handlung” (1980).

Postgraduaat in Mariologie

Wilt u uw vorming in Mariologie verdiepen? Maak kennis met het Postgraduaat in Mariologie van Locus Mariologicus – een academische vorming die theologische nauwgezetheid, geestelijk leven en de levende traditie van de Kerk verenigt.

Op de wachtlijst zetten →

Wilt u mariologie serieus studeren?

Dit artikel komt voort uit de werken van de bibliotheek van Locus Mariologicus. Het Postgraduaat in Mariologie brengt u naar dezelfde bron, met academische begeleiding: Schrift, Kerkvaders en Leergezag, van het eerste dogma tot de hedendaagse vraagstukken.

Maak kennis met het Postgraduaat in Mariologie

Related Articles

Responses