我与父同在。
约10:30

「我与父同在」。约10:30这句简短的陈述，在基督教神学中，是三位一体教义和基督神性的一个基石。他的听众立即拿起石头要石击他：他们明白耶稣声称与神同等（约10:33）。玛丽学说在这句话中找到了最深层次的依据，以「神母」的称号：如果儿子与父同在，那么，作为生下了儿子的母亲，玛丽与神圣生命最深层次的奥秘有着某种联系。

一. 「我们同在」：父与子的神学一体性

希腊语中的中性词「一个」（hen）在约10:30中，在神学上是准确的：它不是说「我们是同一个人」，而是说「我们是一回事」，同一的性质，同一的本质，同一的神性，同一的存在。虽然父与子是不同的个体（父和儿子是不同的「我」），但他们之间存在着区分，同时又存在着一体性（他们是「一个」本质，同一的神性，同一的存在）。

尼西亚会议（325年）用「同质」（homoousios）这个词来表达这个概念，即「与父同质」：儿子与父同质。这个看似哲学上的技术术语，具有巨大的实际和精神意义：凡是看见儿子的，也就看见了父（约14:9）。凡是敬拜儿子的，也就敬拜了父（约5:23）。而对于玛丽学说来说，凡是生下了儿子的，也就生下了与父同质的。阿塔纳西奥·亚历山大，尼凯亚的伟大捍卫者，也是最早明确探讨《同质性》（homoousios）与《神母》（Theotokos）之间联系的神学家之一。论点简单却有力：如果儿子与父同质（尼凯亚定义），而玛丽生下了儿子（福音事实），那么玛丽就是《神母》，即《母亲神》。否认《神母》相当于否认《同质性》：一个与父不同质的儿子不可能有母亲神。埃菲索斯公会（431年）正式定义《神母》这一头衔，并非为了定义玛丽，而是为了捍卫对基督的信念。所争论的不是玛丽的伟大，而是儿子与父的统一。内斯特利（Nestorius）提议只称玛丽为《基督母》，即母亲基督，从而将人类基督与神性基督分开。埃菲索斯回应：玛丽是《神母》，因为她所受孕的儿子与父同质，是神。二. 神母作为对三合一生命的参与阿塔纳西奥将玛丽定义为《神母》并不意味着她就是“三合一的母亲”，也不是她生下了神性，这是荒谬的。这意味着她所生下的人物是神圣的：永恒的神子从处女中受孕，在时间上成为人，却没有停止过是神。玛丽是作为人物的母亲，而这个人物是神圣的，与父同质。这种对玛丽尊严的推断是巨大的。约翰·达马修用优美的语言表达了这一点：“圣处女更高过所有天使和天使，以及所有可见和不可见的创造物，因为她被立为创造者的母亲。”这种“提升”不是献辞式的崇拜，而是《神母》的逻辑后果：如果儿子与父同质，那么成为这样一个儿子的母亲的尊严超越了所有受造物。神学传统，特别是亚历山大弗朗西斯卡学校的阿莱克桑德和圣博纳文图拉，以及后来由凯撒尼和多明我·德·索托重新阐述的托玛斯学说，发展了这样一种思想：玛丽以受造但真实和类比的方式参与三合一生命。她与父的关系（作为选定的女儿）、与子（作为母亲）的关系，以及与圣灵的关系（作为妻子）不是平等的，与三位一体中的神同等，而是真实的参与，使她超越了所有受造物。圣路易·玛丽·蒙福在《真美之道》中进一步阐述了这一点。《真诚的敬奉》一书（Tratado da Verdadeira Devoção）对圣玛利亚的描述，以一种深刻影响了现代天主教精神的方式，阐述了这些关系：”上帝父汇集了所有的水（…）到玛利亚，使之成为恩典的泉源”。这个比喻指向玛利亚在将三位一体的生命分配给人类方面的作用：她接受了一切恩典的充足，成为恩典传到所有儿女中的渠道。三. “使万物合一”：玛利亚与教会的统一在《约翰福音》17:21中，耶稣在圣餐祈祷中表达了愿他的门徒“像父与子一样成为一体”的愿望：“使他们也成为我们的一体，正如你父与我是一体一样”。耶稣所要求的统一并非外部的统一，而是内在的爱与共融的统一，这是三位一体生命内部的特点，教会应在世界上反映这一点。玛利亚，作为《教会之母》（Mater Ecclesiae），处于这一教会统一的核心。在《使徒行传》1:14中，描述“所有这些人，都坚持不懈地守住祷告，与玛利亚，耶稣的母亲，同在”，将玛利亚描绘为五旬节前使徒共同体的中心。她并非以外部或制度化的方式领导，而是她的存在创造了一个统一、祷告与圣灵开放的空间。当代的宗教间运动逐渐认识到玛丽的宗教间维度。并非偶然，宗教间文件《多姆斯小组》（《玛丽在上帝计划中》，1998）专门用一章讨论玛丽作为“统一的象征”：她被天主教、东正教和许多新教社区以不同的方式敬拜，可以成为重建失去的教会团结的聚焦点。这种玛丽学宗教间维度不是实用策略，而是神学后果。如果玛丽是教会的象征，而教会被召唤成为“一个、圣的、天主教的、使徒的”，那么对玛丽的敬拜自然应该成为团结因素，而不是分裂因素。当玛丽学引起分裂时，是因为它背离了其基督学和三位一体基础。根植于“我与父同在”的真实玛丽学必然是宗教间的。四. “没有人能从我手中夺走它们”：三位一体的安全与升天约10:29：“我的父，将我赐给他的，比一切都大，没有人能从我手中夺走它们。”牧羊人的好牧人安全有三位一体基础：它依赖于“我的儿子之手”和“我的父之手”，它们是“一个”（约10:30）。父与子的统一是最终的救赎保证：不是因为神圣的个性混淆，而是因为他们的救赎意愿是统一的，他们的能力是绝对的。玛丽的升天是这种三位一体承诺的最明显实现，对人类的一个成员而言。玛丽从她的“父手”和“子手”中一直存在，从她的无原罪受胎到她忠实的服务，她接受了三位一体的承诺：她被“提升”（被提升、被收集）到上帝的充足生活中。没有人能“从她手中夺走她”，因为她一直处于父子之手。在西方基督教艺术中，玛利亚被加冕的图景是玛丽学中最常见的主题之一，它描绘了父和子（以及经常以鸽子形象出现的圣灵）在天堂荣耀中加冕玛利亚。这一图像视觉上概括了神学在抽象层面提出的内容：玛利亚对三位一体的参与并非只是功能性或工具性的，而是真实的共融，而这一共融在升天中得到了最终的确认。玛利亚“在”三位一体的生活中，不是作为第四个人格，而是作为最充分接受并回应三个人格之爱的创造物。因此，对圣三的敬拜与对玛利亚的敬拜在天主教精神中是不可分割的。敬拜玛利亚就是敬拜三位一体在创造物中的工程。沉思玛利亚就是沉思三位一体在救赎历史中共同完成的功业。耶稣说“我与父原是一”（约10:30），这一陈述构成了玛丽学理解的背景：不是平行于三位一体信仰的敬拜，而是通过沉思最深刻反映三位一体的创造物来表达这一信仰。“我与父原是一”，这一声明是圣母玛利亚的根本，也是她神圣母性的充分神学意义与精神意义所在。