Beni seven, vaazımı dinleyecektir: Meryem, konaklayan Söz

Kim beni severse, sözlerimi koruyacak, ve babam onu sevecek, ve ona geleceğiz ve onun yanında kalacağız.
Yuhanna 14,23

«Beni seven kimse, sözlerimi koruyacak, ve babam onu sevecek, ve ona geleceğiz ve onun yanında kalacağız». Yuhanna 14,23, veda konuşmalarının en yoğun ayetlerinden biridir: Oğul’un sözlerini koruyan sevgi, Üçlü’nün ruhunda yaşamak için koşuldur. Baba ve Oğul, ve dolaylı olarak Kutsal Ruh, sevgiyle ve içtenlikle «birlikte yaşayacaklar» sadık olanın içinde.

I. «Sözlerimi korumak»: Sevgi ve itaat üzerine Yuhanna

Yuhanna’nın sevgiyle bağdaştırdığı koşul, «sözlerimi koruyacak», özlü ve belirgindir. Terein fiili, sadece dış itaati değil, içten bir korumayı, bir hazineleri saklama eylemini ifade eder. «Sözlerimi korumak», İsa’nın sözlerini hayatın yönlendirici ilkesi olarak benimsemek, içten bir tutumla onları saklamak ve değerli tutmaktır.

Bu, Yuhanna’nın ruhani öğretisinde önemli bir ayrım oluşturur. Yuhanna, Hristiyan yaşamını bir yasal zorunluluk olarak değil, sevgi ve ilişki diliyle tanımlar. İsa’nın «emirler», dışa dönük kurallardan çok, sevginin somut davranış biçimlerini temsil eder. Sevgiyle hareket eden, İsa’nın emirlerini içtenlikle ve doğal olarak korur, tıpkı bir arkadaşın sözlerini saklayan kişi gibi.

Augustin’in «kanunun kölesi» ve «Tanrı’nın dostu» arasındaki ayrımını, kanunun kölesi ve Tanrı’nın dostu arasında iyi bir farkı yakalar. Köle, korktuğu veya hesap ettiği için itaat eder. Dost ise sevgiyle arkadaşının sözünü korur. Yuhanna tarafından tarif edilen Hristiyan yaşamı, dostun yaşamıdır: Sevgili’nin sözüne yönlendirilen, dış kanundan değil, Sevgili’nin sözünden kaynaklanan bir iç yaşam. Bu ayrım, Hristiyan ruhu ve ahlakı için çok önemli pratik sonuçlara sahiptir.

Mariolojiye doğrudan bir uygulama vardır: Meryem, Yuhanna’nın sözünü en derin şekilde korumuştur. Sadece emirleri yerine getirmedi, Oğul’un sözünü içsel düşüncesinin gıdası, seçimlerinin rehberi ve içsel yaşamının merkezi olarak kullandı. Magnificat, bir ömür boyunca Kutsal Yazıların sözlerini meditasyonla koruyan bir kadını ortaya koyar. “Ol” ifadesi, Duyurma‘da, Tanrı’nın sözünü kendi iradesinden daha üstün tutan bir kadını ortaya koyar. Yuhanna’nın “sözünü korumak” ifadesinin iki şekli bu: meditasyonla düşünme ve sevgiyle itaat.

II. «Biz O’nda yaşayacağız»: Üçlü Birlik’te Meryem

Yuhanna 14,23’te, Baba ve Oğul, sadık olanlara “gelip” ve “onlarda yaşayacaklarını” (monên par autô poiêsometha) söyler. “Konak” fiili, Yuhanna 14,2’de “Babamın evinde birçok konak var” ifadesinde olduğu gibi, konaklama, ikamet etme anlamına gelir. Bu vaat, eskatolojik bir öngörü olarak görülebilir: Sevgiyle ve sözünü koruyan kimse, bir şekilde “Babamın evinde” yaşar. Baba da, Sevgi’yi sevenlerde önceden ikamet eder.

“Bu ‘ikamet’ doktrini, Tanrı’nın lütfu ile inananın ruhunda en yoğun ve kişisel ifadesini bulur. Lütuf sadece soyut bir ‘durum’ değildir, Tanrı’nın üçlü kişiliğinin gerçek varlığının ruhumuzda varlığıdır: Baba olarak kaynak, Oğlu olarak ışık, Kutsal Ruh olarak birleştirici sevgi olarak. Saint Thomas Aquinas, bu doktrini *Summa Theologiae* I q.43’te geliştirmiştir ve Üçlü Kişiliğin ‘perichoresis’ doktriniyle ilişkilendirir: Tanrı’nın üçlü kişileri, birbirlerinde yaşarlar ve aynı şekilde, lütuf sayesinde, onları kabul eden ruhda da ikamet ederler.”“Bu bakış açısında, Meryem, en mükemmel bu üçlü ikamet ‘tabernakülü’ olarak görülür. O, ‘lütfen dolusu’ (kecharitomene) olarak, yaratılmış düzen içinde Üçlü Kişiliğin en tam ikametini sağlayan bir kimlik belirleyici unvan olarak, konseptiyonundan itibaren lütfunla doluydu. Oğlu’nun bedeninde konakladığında, bu ikamet mistik konaklamadan öteye geçti: Tanrı’nın Oğlu, sadece ruhen değil, fiziksel ve bedensel olarak, dokuz ay boyunca Meryem’de ikamet etti.”“Marioloji geleneği, bu boyutu, Meryem’i ‘Kutsal Ruh’un Tapınağı’ olarak, ‘Yeni Antlaşma’nın Kılıdı’ (ki içinde yasalar levhaları değil, yasayı veren O kendisi bulunur) ve ‘En Yüksek’in Tabernakülü’ (ki içinde sunulan ekmek değil, ‘Gökten inen Canlı Ekmek’ bulunur) gibi, güzelliğiyle dolu imgelere yönlendirmiştir. Her bir imge, Meryem’de Üçlü Kişiliğin bir ikametinin derinliğini ve somutluğunu işaret eder, ki bu, daha önce veya sonrasında hiçbir insan vasıtasıyla gerçekleşmemiştir.”“III. ‘Korumak’ ve ‘Düşünmek’ Arasındaki İlişki: Meryem ve Kutsal Okuma”“Luka 2:19: ‘Ancak Meryem, tüm bu şeyleri aklında korudu ve düşündü.’ Luka’da ‘korumak’ (dietêrei) fiili, Yuhanna’daki ‘korumak’ (terein) fiiliyle aynıdır. Meryem, sadece sözler ve olayları dinlemedi, onları korumuş, saklamıştır, günlük telaşın içinde kaybolmasına izin vermemiştir. Bu ‘korumak’, geleneğin manastırlıları tarafından ‘kutsal okuma’ (lectio divina) olarak adlandırılacak olan, dua ederek Kutsal Yazı’yı okumanın somut bir şeklidir: Kutsal Yazı’yı kalbinde korur ve içsel dönüşümü yavaşça gerçekleştirir.”

Benediktin okuma pratiği olan *Lectio Divina*, Aziz Benedikt’in Kuralında tarif ettiği kutsal metin okuma yöntemidir ve Maria’da imali ve temeli vardır. Maria’nın Oğlu’nun hayatı hakkında düşünceleri, Hristiyanların Kutsal Söz üzerine meditasyonunun prototipi oluşturur: bilgilendirici okuma niyetiyle değil, dönüşüm için, Söz’ün derinlemesine nüfuz etmesiyle gerçekleşir.

Latin geleneğindeki ana Maria dua biçimi olan *Rosary*, *Lectio Divina*’nın bir biçimidir “vasıtasıyla”: İsa’nın hayatının gizemlerini Maria’nın gözünden düşünmek, kalbinde saklamak ve O’nun bedenlenmiş Söz’ü tarafından dönüştürülmek. Maria’nın aracılığı, Kristolojik meditasyonu değiştirmez; onu taşır.

“Söz’ü saklamak”ın ekmeksel boyutu, bireysel ibadetten öte bir öneme sahiptir. Kilise, İncil’i kuşaktan kuşağa sadık bir şekilde iletir, onu korur ve çarpıtmalardan korur, Ruh’un rehberliğinde onu derinleştirir. Bu şekilde, Maria bireysel olarak yaptığı gibi, Kilise de İncil’i saklayan ve koruyucu rol oynar.

IV. “Ona döneceğiz”: Tanrı’nın Ziyareti

“Ona döneceğiz” (Yo 14:23), Baba ve Oğul’un, sevgiyle ve İncil’i saklayanı ziyaret ettiği ifadesidir. Bu ziyaret, *Ziyaret* (ya da *Ziyaretim*) olarak adlandırılır ve Tanrı’nın sadakatini ve sevgisini gösterir.

“Divina ziyaretin” mariolojik bir paraleli vardır: İlahi Elçinin (Oğulun) ruhu, melek aracılığıyla Meryem’in ruhuna girerken, Ziyaret, Meryem’in annelik rolünü üstlenmesiyle dönüşür. Elizabeth’e ziyaret, hamile Meryem’in, Kutsal Ruh’un dolup taşmasıyla Elizabeth’i sevinçle doldurur. Her iki durumda da, “ziyaretçi” Oğul, ruhunu ziyaret edilen kişiye dönüştürür: Meryem, Tanrı Annesi (Mae de Deus) olur. Elizabeth, Ruh’un coşkusuyla dolup taşar.Hristiyan mistisizminin kalbinde, “ziyaret” ruhani bir kavramdır. St. İgnatius Loyola, “Ruhsal Egzersizler”inde, Tanrı’nın ruhumuzla yaptığı “teselli”leri anlatır. St. Juan de la Cruz, “Tanrılık Dokunuşu”nu, bu ziyaretin incelikli ama dönüşüm sağlayan bir şekli olarak tanımlar. Bu ziyaretler, Tanrı’nın ruhumuzu istila etmeden, hazır olduğumuzda ruhumuzu ziyaret eder ve dönüştürür.Meryem, bu anlamda “ziyaret edilen ruh”un mükemmel örneğidir. Melek tarafından ziyaret edilen, Ruh tarafından dolup taşan ve Elizabeth’i ziyaret ederek Oğul’u ona sunan Meryem, derin bir ruhsal görüşe sahip olan ve Tanrı’nın ziyaretini diğerlerine aktaran bir ruhun modelidir. Bu dinamik, ziyaret almayı ve başkalarına aktarmayı, Hristiyan misyonunun yapısını oluşturur: Oğul’u alan kişi, başkalarına da O’nu ziyaret etmelidir.Meryem’in Assumu, bu perspektiften son “ziyaret” olarak görülür. Baba ve Oğul, sevgiyle “ikinde bir ev” vaadinde bulunmuşlardır ve bu ziyarette, Meryem’de nihai ve tam bir şekilde gerçekleştirirler. Meryem artık “Baba’nın Evi”ndedir (Yuhanna 14:2), sadece ziyaret edilen değil, tam anlamıyla Tanrı’nın evindedir. Bu, Yuhanna 14:23’te vaat edilen son amaç, tüm insanlığa uygulanmadan önce Meryem’de gerçekleştirilmiştir: “Bana gelin ve benimle birlikte kalın, ben de sizinle kalacağım.”Meryem, Tanrı Sözünü kalbinde saklayan ve Tanrı’nın evinin en mükemmel bir “tabernakülü” olan biri olarak, Tanrı’nın ziyaretini alan ruhun modelidir.Referanslar:– St. Thomas Aquinas, *Summa Theologiae* I, q.43. – Vatikan II Konsili, *Dei Verbum*.

• S. İgnatius Loyola, Ruhani Egzersizler no. 316-317.
• R. Laurentin, Luk I-II’nin Yapısı ve Teolojisi (1957).
• A. Serra, Mary’nin Bilgelik ve Tekrarı (1990).