“Bir semizotun tohumu gibi Maria, kurtuluş tohumu”

“Göksel krallık bir susam tohumu gibidir; onu alan bir insan kendi tarlasına eker. Bu tohum her şeyden en küçüğü olsa da, filizlendiğinde büyük bir bitkiye dönüşür ve meyve verir.” (Matüs 13,31-32)

Matfeu 13,31-35, iki mikro-parabolayı bir diptik olarak sunar: hardal tohumu ve maya. Her ikisi de aynı mantık yapısına sahiptir: en küçük’ü en büyüğü gizler, görünmez bir dönüşüm görünürü dönüştürür, önemsiz bir başlangıç şaşırtıcı bir sonuca yol açar. Hardal tohumu (Sinapis nigra), Filistin’de yetiştirilen tohumlar arasında en küçük tohum olarak biliniyordu. İki ila üç metre büyüyebilme yeteneği, kökeni ve sonu arasındaki çarpıcı kontrastı vurguluyordu.

Her iki parabolada, Matfeu 13’ün bağlamında bir itiraza dolaylı olarak cevap verilmektedir: Eğer Tanrı’nın Krallığı İsa ile birlikte geldi ise, neden o kadar küçük ve fark edilmeyen görünüyor? Farizeler bir işaret talep ediyorlardı (Matfeu 12,38), yazılar mucizelerin kaynağını tartışıyorlardı (Matfeu 12,24), dinleyen kitle parabolaları «anlamadı» (Matfeu 13,19). Krallık, bir başarısızlık gibi görünüyor: yolun kenarına, kayaya veya dikenlere düşen tohum, mucizeler gerçekleştiren bir güç gibi görünmüyordu. Hardal tohumu ve maya parabolaları şu cevabı veriyor: insan yargı ölçütü, Krallık ölçütü değildir. En küçük, daha büyük olacak. Görünmez olan her şeyi dönüştürecek.

I. «En küçük tohum»: en küçük mantığı

«En küçük tohum» (Matfeu 13,32). Hardal tohumu ve «en büyük çalılık» arasındaki zıtlık, diptik parabolaların ilk büyük dersini oluşturur: Tanrı’nın Krallığı, insan gözüyle büyüklükle başlamaz, ama dünya tarafından önemsiz görülenle başlar. Bu mantık, tüm Kutsal Kitap tarihinde izlenir: İsrail’in seçilmesi («Siz en küçük milletsiniz», Çıkış 19,5), Davut’un seçilmesi (En küçük ve en az bilinen Jessé’nin oğlu, 1 Samuel 16,11-12), Mesih’in doğuşu Betleem’de («en küçük Yahudiye şehri», Yakup 2,1). En küçük, Tanrı’nın müdahalesinin tercih ettiği yerdir.

«Çimse büyüdü, tüm otlardan daha büyük oldu» (Matfeu 13,32). Hardal tohumunun tohumdan ağaca dönüşümü, peygamber dilindeki «dünyanın ağaçları» ifadesini çağrıştırır (Çıkış 17,22-23; Daniel 4,10-12). «Tüm kuşların yuvalarını yaptığı ağaç» imgesi, Krallığın evrenselliğini temsil eder: tüm milletler ona sığınacak. Küçük Krallık, İsa’nın Galile’de başlattığı, güç değil, hardal tohumunun mantığına göre büyür.

«En küçük’ün büyümesi ve büyük’e dönüşmesi» teolojisi, Mesiholoji açısından özel bir öneme sahiptir: İsa, kenarda (Galile, Nazaret, ahırda) ve önemsiz bir ailede doğdu, suçlu olarak idam edildi. İşte tam da bu önemsiz başlangıçtan, insanlık tarihinin en büyük hareketi doğmaktadır.

Parabolun hardal tohumu, Enkarnasyonun gizli tanımıdır: Tanrı, kendini en küçüğünde saklayarak en büyüğünü ortaya çıkarmıştır.Maria, bu bağlamda, hardal tohumu ekilen “toprak”tır. En küçük tohum (Belen’den çocuk) Maria’nın nazik doğasında, büyümesine izin veren toprağı buldu. Ancak Maria aynı zamanda kurtuluş tarihi için bir “hardal tohumu”dur: Nazaren’den görünüşsüz, siyasi gücü olmayan, akademik kültürü olmayan genç kız. O, içinde büyüyen Oğlu’nun en büyük tarihsel gerçekliklere dönüşmesine neden olan bir varlıktı. Dürüstlüğün ifadesi “fiat”ı söyleyen İmakulât, kurtuluş tarihi için kadın “hardal tohumu”dur.

II. “Kadın tarafından saklanan maya”: Görünmez Dönüşüm

“Maya, gökyüzü krallığının mayası gibidir, kadın tarafından kabul edilmiş ve üç avuç un içinde saklanmıştır” (Mt 13,33). Maya, görünmez ama radikal bir dönüşüm ajanıdır; içten çalışır, görülmez, tüm hamur mayalanana kadar. İçsel dönüşüm için en verimli geleneklerden biri mayanın, Tanrı’nın krallığının insanların kalplerinde sessizce dönüşüm sağladığına dair bir metafordur.“Kadın tarafından saklanan maya” detayı teolojik açıdan önemlidir: Krallığın dönüşüm ajanı bir kadındır. Maya’yı saklar, ilan etmez, sergilemez, ama sessizce çalışır. Patristik gelenek bu kadını Meryem’e bağlamıştır: Tanrı’nın sonsuz Sözünü rahminde saklayarak tüm insanlığı mayalayan. Meryem’in dokuz ay boyunca rahminde sakladığı maya, insan tarihinin radikal dönüşümünün başlangıcıydı.“Üç avuç un” miktarı, olağanüstü bir miktar, bir ziyafet çağrısı çağrıştırıyor, İbranilerin yasasında üç avuç unun bir misafirperverlik sembolü olduğunu (Gn 18,6) ve kurtuluşun evrenselliğini ima edebileceğini, tüm insanlığın mayalanması için. Son zamanlarda, Canan’da, tüm insanların katılabileceği bir ziyafet vizyonunda, Meryem’in “hizmetçisi” olarak tasvir edildiği bir misafirperverlik teması vardır.

III. Maria olarak hardal tohumu: Nazaren’in küçük kız ve evrensel krallık

Maria/hardal tohumu tipolojisi, Meryem geleneklerinde bir geçmişe sahiptir: Maria, “en küçük yaratık” olarak tanımlanır ve en büyük lütufları alır. “Magnificat” (Luca 1:48), bu tipolojinin bir ifadesidir: “Servetinin alçakgönüllülüğünü gözden geçirdi.” Maria’nın alçakgönüllülüğü, dünyadaki nesnel küçüklüğüdür, gücü, görünürlüğü ve kaynakları yoktur.

İşte bu “küçüülük”ten en büyük meyve doğar: “Artık tüm nesiller beni mutlu olarak adlandıracak” (Lukas 1,48).

“En büyük çalı”ya, hardal tohumunun dönüşümü, Kilise’nin bir metaforudur. Meryem, “Kilise Annesi” (Vatikan II Konsili’nde Paul VI tarafından verilen unvan) olarak, “fiat” (evet) diyerek tohumun büyümesine imkan tanıyan kadın, evrensel ağaç haline gelen tohumun büyümesine imkan tanıyan kadındır. Tohumdan Kilise’ye (Pentikostes) ve parousia’ya (tamamlanma) kadar her aşamada Meryem, farklı ama gerçek anlamda dahil olur.

Meryem’in geleneğinde “küçüülük” ruhu, Teresa de Lisieux’nin “manevi çocukluk”a olan bağlılığından Charles de Foucauld’un “küçükler” ruhuna kadar, hardal tohumu ve maya parabollerine dayanır: Meryem’den, küçükleri küçümsememek, görünmezde etkili olanı güvenle beklemek, Fariziler’in talep ettiği gösterişli işaretler yerine, öğrenmeyi öğretir.

IV. “Dünyanın yapısından gizlenmiş olanı fışkırtacağım”: Paraboller aracılığıyla gizliyi açığa çıkarmak

“Bunları kalabalığa parabollerle anlattı ve hiçbir şey parabolle anlatmadı, böylece peygamberin dediği gibi: ‘Benim parabollerimle gizemleri açığa çıkaracağım, dünyadan gizlenmiş olanı fışkırtacağım’ (Matah 13,34-35). Matta, İsa’nın parabolik vaazlarını açıklarken, peygamberin sözlerini alıntılar ve parabollerin derin teolojik anlamını ortaya koyar: sadece öğretim araçlarından çok, “dünyadan gizlenmiş olanı” açığa çıkaran bir vasıttır.

Dünyadan gizlenmiş olan, özellikle Meryem’in gizemine uygulanır: Meryem’in Tanrı Annesi olması, Gn 3,15’teki kadının, imkansızın hamile kalmasıyla bağlantılı, Meryem’in, deniz şarkısını söyleyen Meryem’in, Samuel’i adayan Ana’nın ve diğerlerinin prefigurasyonunda önceden belirtilmişti. Patristik, bu figürlerde Meryem’e işaretler bulmuş, ancak bu, rastgele alegoriler değil, parabollerin “dünyadan gizlenmiş olanı” açığa çıkardığı mantığın, Meryem’de en tam tarihsel gerçekleşimine işaret eder.

İsa’nın parabolik vaazı, günlük işaretlerde “gizli”yi (tohum, maya, ağ, hazineler) ortaya çıkarmaya devam eder ve bu, Meryem’e olan bağlılığa da devam eder: Meryem’i düşünmek, bir insan hayatında, krallığın mantığını ortaya çıkaran bir yaşamın tefekkürü demektir. Gösterişli mucizeler yerine, “fiat”ın sessiz mayası. Dünyanın gücü yerine, evrensel meyveye dönüşen küçük tohum. Meryem’e dair tefekkür, bir “bedenleşmiş parabol”, dünyadan gizlenmiş olanın açığa çıkmasını sağlayan bir tefekkür şeklidir.